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Text File | 1995-04-11 | 75KB | 1,532 lines

:Eros Philia Agape
:

:
:                             L'AMOUR
:                      EROS - PHILIA - AGAPE
:

 Notes d'après des conférences du père Marie-Dominique
Philippe, op.

 Il s'agit d'une transcription quasi-littérale de cassettes
diffusée par Diakonia. La tournure des phrases est souvent
de style oral, mais je suis certain que vous réussirez tout de
même à en extraire le sens!



:
:


:  1. Panorama de l'amour dans la philosophie

:    1.1. Présentation
#111

  Parler de  l'amour de manière philosophique  et théologique,
n'est  pas  l'expliquer d'une manière exhaustive:  l'amour  ne
peut que se vivre. C'est essayer  de comprendre  ce que
représente l'amour  par rapport à notre  vie  humaine:  c'est
la   propre  du  philosophe,  et  du théologien avec son lien
avec Dieu.
  Lorsque l'on regarde l'évolution progressive de la
philosophie, l'on voit à un moment donné apparaître comme un
oubli du thème  de  l'amour.  Quand  la  philosophie  devient
rationnelle, enfermée  dans une  explication  logique  des
choses,  alors elle oublit l'amour:  c'est sa propre
condamnation, car elle  ne peut plus parler de l'essentiel.
  Aristote, le fondateur de la logique,  la définit comme un
instrument, un  organum: si elle devient l'essentiel, alors  une
philosophie rationnelle aboutit de fait à un non sens.
  Quelquefois,  on sort  de cet  enfermement, mais  parfois aussi
pour perdre  d'une manière différente la  réalité de l'amour, les
vrais dimensions de la philosophie.

  Essayons  de  réflechir  sur  ce  sujet,  dont  nous avons tous
l'expérience.  Quelquefois, nous  ne voulons  pas le  regarder en
face, découvrir le véritable  amour, qui, lui, n'a pas peur de la
lucidité:  si  l'amour  n'est  pas  lucide,  il  peut  alors nous
abaisser.
  Mais l'amour est ce qu'il y a de plus grand dans l'homme, c'est
ce  qui  lui  permet  d'aller  le  plus  loin; lorsque l'amour se
dégrade, c'est  aussi ce qu'il y  a de plus terrible:  il devient
alors un  poids, un obstacle.
  Toutefois, "pundus amor" dit Saint  Augustin, mais avec un sens
différent  que le  mot poids:  il  s'agit  ici de  la gravité  de
l'homme, au sens fort, ce qui permet à l'homme d'être fixé sur ce
qui  lui  est  essentiel,  qui  lui  permet  d'être  parfaitement
lui-même, d'arriver à la plénitude.

  Ce  sujet n'est  jamais décevant:  comme il  intéresse tout  le
monde,  il  n'est  jamais   épuisé...  Les  questions  se  posent
surtout lorsqu'on y est directement engagé.

  Il me semble intéressant  de commencer par parcourir l'histoire
de la philosophie, sans  oublier d'évoquer la théologie, puisqu'à
une certaine époque l'une et l'autre étaient très liées.


:    1.2. Chez les grecs
#112

  Mais  il faudrait  avoir dans  la tête  toute l'histoire  de la
philosophie  ! Il  ne saurait  être question  içi de tout énoncer
précisément... Nous  allons toutefois essayer de  voir comment la
grande montée  philosophique est ponctuée par  des conceptions de
l'amour:

   grecs: le problème de l'amour permet d'aller plus loin
          vision "idéale" de l'amour chez Platon
   théologie: le MYSTERE de l'amour  va permettre de clarifier la
              Foi, unique source de la théologie
   philosophie: chute de l'amour au plan philosophique
   aujourd'hui: remontée de l'amour


                    néo-platonisme, commentateurs de Platon
                   /
                  /"nirvana": amour perdu dans l'absolu, le bien
                 /
                Plotin: amour contemplatif = silence mystique
               /
              Epicure, le plaisir esthétique, arrêt
             Aristote, "Philia", amour d'amitié
            Platon, philosophie commandée par l'amour - "Eros"
           /
          /dualisme amour d'amitié - haine, forces du monde
         /
        Pythagore, attitude religio-philosophique de l'amour
       Parménide, Enée: "tumos", élan vital
      /
     /élan, désir d'amour
    /élan mystique, élan de l'intelligence
   /
 grecs

  On peut aussi  noter  quelques  influences des  philosophies de
l'Inde, pour Platon et Plotin.


:    1.3. La théologie et la philosophie chrétiennes
#113

  Pour  les  philosophes  chrétiens,  pour  les  théologiens  des
premiers  siècles, l'amour  devient quelque  chose de primordial,
puisque  la  grande  révélation  chrétienne  se  termine  par  la
révélation  johanique  (de  l'évangile  de  Saint  Jean), dont la
théologie,  pourtant pétrie  de philosophie  grecque, possède  le
sens le  plus profond de Dieu  - amour. Cela n'avait  pas été dit
chez les grecs, qui se  représentaient plutôt Dieu comme un idéal
d'unité, de  vérité ou de bonté,  un principe unique au  delà des
mythologies.
  Mais  dire  que  Dieu  est  l'amour,  c'est  un  changement  de
perspective: on regarde  le mystère de Dieu en  lui-même, le "jeu
divin",  Dieu qui  nous révèle  son amour  pour lui-même  et pour
nous,  son amour  qui est  sa Vie,  sa contemplation.  Lumière et
amour en  Dieu ne font  qu'un: nous devons  être, si nous  sommes
liés à Dieu, des fils de  lumière et des enfants de l'amour. Nous
devons vivre de plus en plus de ce lien qui se fait en Dieu.

  La  révélation  chrétienne  nous  fait  comprendre  que tout se
ramène à l'"agape", c'est-à-dire à la charité, à l'amour.

  agape -> caritas -> charité, dont le sens a diminué aujourd'hui
       \
        source de tout amour humain, amour divin

  Tous les pères de l'Eglise et tous les théologiens ont toujours
compris que ce qui caractérise  la théologie chrétienne, c'est ce
prima de l'amour,  affirmé de façon beaucoup plus  forte que chez
les philosophes grecs.
  La  théologie chrétienne  lie  le  mystère de  l'amour, mystère
propre  à Dieu,  au mystère   de fécondité  divine. Ce  n'est pas
n'importe quel  amour, c'est une source  jaillissante, comme s'il
n'y avait pas  de limite: l'amour en Dieu est  infini, et tout ce
que Dieu touche, atteint, est absorbé par son amour, semblable au
feu.

  Mais  ce  qu'il  y  a  de   plus  grand  dans  les  études  des
théologiens, c'est  de regarder ce  mystère de l'amour  tel qu'il
est en  Dieu: la charité telle  qu'elle est en l'homme,  donnée à
l'homme, participée, c'est le mystère de l'Esprit Saint.
  L'Esprit Saint, c'est l'amour de l'amour, comme le Verbe est la
lumière  de  la  lumière...  L'Esprit  Saint,  c'est la source de
l'amour, l'amour ultime et dernier.  C'est grâce à l'Esprit Saint
que nous  pouvons comprendre la  grande théologie de  l'Amour, et
pourquoi les théologiens  du Moyen-Age  ont parlé  de la passion:
c'était pour pouvoir mieux parler de l'Esprit Saint !
  En effet,  c'est la passion-amour qui  nous donne la conscience
la plus  aigue, la compréhension  la plus forte  de ce qu'il  y a
d'unique dans l'amour personnel de l'Esprit Saint.


:    1.4. L'amour au risque de la raison
#114

  Normalement,  la théologie  aurait dû  s'épanouir pleinement et
totalement  dans  une  théologie   mystique,  c'est  à  dire  une
théologie  de  l'amour,  et  cela,  sans  négliger  la  théologie
dogmatique ou  morale ! De  fait, très peu  de temps après  Saint
Thomas, les  théologiens ont eu  peur... ils se  sont repliés, et
l'on voit au 14ème siècle, une  théologie qui n'a plus du tout le
même regard sur le mystère de l'Amour...
  Mais  cette "crise"  provient de  la philosophie;  en effet,  à
cette  époque, théologie  et philosophie  étaient si étroitements
reliées que toute évolution  de l'une devait forcément influencer
l'autre.  Et   cela  d'abord  parce  que   tous  les  théologiens
occidentaux  étaient aussi  des philosophes,  et inversement:  la
culture était sensiblement, en  ces temps-là, réservée aux hommes
d'Eglise.

  Or,  dans  la  philosophie,   la  logique  vient  remplacer  la
métaphysique: alors là, c'est vraiment un extincteur théologique!
On a  peur des mystiques, car  on ne sait pas  très bien jusqu'où
cela va aller !
  Saint Bernard avait dit: "la mesure de l'amour, c'est l'amour".
Autrement dit, l'amour n'a pas  d'autre ordre que celui qui vient
de  l'amour: il  n'y a  rien au  delà de  l'amour... Lorsqu'on le
regarde, on est  toujours, tous, à comprendre qu'on  ne peut dire
grand chose à son sujet. L'amour est ineffable, on doit le vivre.
  On  peut cependant  essayer de  montrer ce  qu'est l'Amour,  et
purifier  la représentation  qu'on en  a eu,  mais uniquement  en
gardant le point de vue métaphysique.

  En remplacant ce point de vue par  la  logique, dans la louable
intention d'avoir une meilleure  précision, les théologiens ne se
sont  plus attachés  qu'à l'aspect  rationnel. Ils  ne vont alors
plus que chercher à définir l'amour.
  Le logicien  n'aime pas ce  qu'il ne peut  pas définir, puisque
cela n'entre  pas dans ses casiers...  alors il ne vaut  mieux ne
pas en parler.
  Il y a de fait, d'une  façon nette dans l'histoire de la pensée
théologique, une évacuation du mystère  de la charité, du mystère
de l'Amour: on n'en a plus parlé de la même manière, car le désir
de codifier logiquement s'est imposé.


:    1.5. La chute dans l'absolue logique
#115

  A  partir d'Octane,  c'est une  baisse, une  chute logique, qui
supprime le  point de vue  métaphysique, qui tue  tout regard sur
l'amour... même avec de très bonnes intentions ! Il n'y a plus de
théologie  mystique,   où  la  mystique  est   réfugiée  dans  la
sentimentalité.
  C'est  criminel,  puisque  la  mystique  doit  être  pour  nous
l'épanouissement le plus grand de cet amour divin.

  A  un  moment  donné,  la   philosophie  s'est  séparée  de  la
théologie, en voulant récupérer  son droit d'ainesse, puisque née
avant la théologie.
  La Foi  présuppose un minimum d'intelligence,  et elle apparaît
donc après  la philosophie: mais l'ainée  ne veut plus accueillir
la petite soeur, la philosophie ne veut plus servir la théologie.
  On  a alors  cette impression  d'une reprise  de l'exigence  de
l'intelligence, de  la certitude de l'intelligence  par rapport à
la Foi. C'est le grand mouvement de la "philosophie moderne", que
l'on fait communément commencer avec Descartes.

  En effet, chez Descartes, il y  aussi le "prima de l'Idée". Par
le  fait même,  l'Amour, dans  sa philosophie,  n'est plus  qu'un
amour  passionnel, et  non pas  spirituel. La  volonté n'est plus
source d'amour,  mais devient source  d'efficacité. Elle ne  nous
relie plus au bien, elle nous lie à la raison.
  L'Amour n'est plus  ni premier, ni dernier: il  n'a plus qu'une
place seconde. Amour passion, amour instinct... mais plus d'amour
spirituel, plus de place pour l'amour d'amitié.

  Ainsi,  le jeune  Hegel,  théologien,  parle de  l'amour. Mais,
lorsqu'il met  en place sa  théorie dialectique, il  ne peut plus
mettre  en  place  l'amour  en  lui-même...  cette philosophie ne
permet pas de découvrir l'amour, puisque elle veut le dominer.
  L'amour  se cache  quand on  veut le  dominer, et  au bout d'un
certain  temps, il  meurt... Mais   si on  le respecte,  dans son
originalité, alors on peut le comprendre.

  La philosophie rationaliste, centrée sur le discours logique, a
laissé progressivement tomber
tout ce qui ne pouvait pas  se ramener à l'idée. Et comme l'amour
dépasse la raison (une  idée  de  l'amour  n'est pas
l'amour), nécessairement le philosophe  rationaliste va se perdre
dans les dédales de ses structures.


:    1.6. L'amour reconsidéré
#116

  Aujourd'hui, après  Hegel, nous retrouvons comme  un appel vers
quelque chose de plus souterrain, de plus fondamental par rapport
à l'idée.  C'est la  réaction de   Kierkegaard  par  rapport à un
prima de l'idée: on veut faire comprendre qu'il y a quelque chose
qui  est  plus  important.  C'est  le  "saut"  de Kierkegoard: la
fidélité, la Foi, ne s'exprime pas par la raison seule, puisqu'on
risque alors d'en "oublier l'être".
  On découvre  aussi chez Bergson  l'élan  vital, l'intuition, au
delà  de l'idée  abstraite: on  retrouve le  "tumos" des premiers
philosophes grecs.
  Même chez Freud, il y a  un désir de retrouver quelque chose de
plus radical que la conscience claire: il découvre l'inconscient,
et place le désir au sommet  de l'homme, mais au moins, il essaye
de sortir d'un pur cadre rationnel !
  Dans la philosophie de Nietzche,  c'est la même chose: dépasser
la raison pour arriver au sur-homme, au delà de la raison

  Ainsi,  toute une  partie de  la philosophie  contemporaine, en
réaction contre Hegel, cherche autre chose que la raison.


  Voilà un petit schéma simplificateur de ces tendances:

                    RAISON absolue
                    /    \                      Bergson
       14 ème siècle      Descartes            /
      /                    \                  /aspects
     Saint Thomas           Théologie        /réalité de l'amour
    /                        rationnelle    /
   /amour lié à l'homme       \            Freud: soupçon
  /qui permet de se dépasser   Hegel      Nietzche: dépassement
 /                              \        /
 premiers siècles               OPPOSITION à la raison


:    1.7. Dépasser l'opposition
#117

  Toutefois  surgit un  nouveau  problème:  en effet,  peut-on en
vérité découvrir  l'amour dans une  réaction violente contre  une
philosophie, puisque  par définition, l'amour  est lien, union  à
l'autre ?
  Dans une  philosophie d'opposition, on  ne peut pas  redécouvir
l'amour dans sa réalité. On  pourra bien toutefois en redécouvrir
des   aspects:   fidélité,   désir   (Freud),   instinct,  besoin
d'épanouissement  (sur-homme), liberté,  spontanéité... tout cela
loin de la raison.

  Néanmoins, il y a un  appel profond à redécouvrir quelque chose
de  fondamental, en  n'hésitant pas  à l'appeler  "amour", et  en
essayant  de découvrir,  ce que  ne font  pas ces  réactions, les
niveaux différents  de l'amour. Non  pas grâce à  des oppostions,
mais dans l'unité.
  Quand nous  aimons, ce n'est  pas seulement notre  esprit, mais
c'est toute notre  sensibilité qui aime, qui est  au service d'un
amour plus profond, qui permet de lier avec l'autre.
  Découvrir le jaillissement de l'amour, au delà de la raison. La
raison ne peut pas la  saisir, mais l'intelligence, au service de
l'amour, permet un amour lucide, qui peut se développer.

  L'amour  permet le  dépassement  de  l'homme, et  l'homme n'est
pleinement lui-même que quand il se dépasse. C'est peut-être pour
cela que l'on  a peur d'aimer. Car on  n'est alors plus soit-même
dans sa conscience de son autonomie.
  Toutefois, l'amour ne lutte pas contre cette autonomie, elle ne
fait  que  le  dépasser.  Hélas  !  Nous  aimons  tellement notre
autonomie que quelquefois,  quand on a un trop  grand amour de la
liberté, on n'arrive pas à  aimer.

  Nous  avons tous  rencontré dans  notre vie  des êtres ayant un
sens très aigu de la liberté  (des artistes par exemples), et qui
n'arrivent  pas à  aimer... Ils  ont  peur,  car le  jour où  ils
laisseront leur amour tout prendre,  ils ne seront plus autonomes
et libres comme avant. C'est vrai,  mais ce qui sera nouveau, par
l'amour, sera aussi plus grand.
  Certains  intellectuels  par  exemple,  préfèrent souvent vivre
avec des livres qu'avec des personnes  ! Car le livre vous laisse
libre avec vos pantouffles, tandis que la personne que vous aimez
vous fera sortir de vous !

  Pour Nietzsche, au contraire, ce dépassement n'est pas l'amour.
Il  exacerbe en  effet  l'autonomie  humaine afin  d'atteindre la
solitude radicale du "sur-homme".

  Mais il faut savoir concilier la  raison et l'amour. On ne peut
le   faire  que   dans   l'Esprit   Saint,  dans   l'amour,  dans
l'intelligence.
  Il faut une philosophie qui  considère l'homme dans sa capacité
d'aimer, dans  son développement vers  l'amour. On a  donc besoin
d'une  métaphysique du  bien, qui  permet de  bien comprendre  le
dépassement de l'homme, avec un regard métaphysique sur l'Amour.


:
:  2. L'amour "EROS": Platon

:    2.1. Itinéraire philosophique
#210

  C'est une des grandes lignes que nous devons regarder.
  Nous  ne mettrons  pas de  jugement critique  à ce niveau, mais
nous nous contenterons de les compendre.
  Ce  n'est qu'à  la fin  de notre  parcours "eros"  - "philia" -
"agape", que  nous chacun pourra tenter  une synthèse personnelle
sur ces diverses modalités de l'amour, et... en vivre !

  L'importance  de la  philosophie,  c'est  de pouvoir  parler de
l'amour.  Une  vraie  philosophie  peut  se  juger  de façon très
pertinente à sa capacité à appréhender l'amour.
  On dit  que la métaphysique  considère l'être en  tant qu'être;
mais  si l'intelligence  regarde le  terme de  l'être, essaye  de
découvrir  l'être  premier,  que  les  traditions  philosophiques
appellent "Dieu",  la philosophie ne  considère que l'Homme.  Or,
une des  plus importantes dimensions de  l'Homme est certainement
sa capactité d'aimer, non pas  rivale de l'intelligence, mais but
ultime.  L'intelligence  n'est  pas  la "raison logique":  car la
première tend à  pénetrer, à contempler la vérité,  tandis que la
seconde est au service de la première.
  Des  psychologues  ont  montrés  que  le  support  affectif est
nécessaire au développement de l'intelligence. Cela illustre bien
ce fait: si on compare l'homme  à une voiture, son moteur est son
coeur,  le  volant  est  sa  liberté,  l'intelligence est de bons
pneumatiques, et  le carburant... c'est l'amour  ! Mieux vaut une
vieille deux-chevaux avec des pneus lisses et un réservoir plein,
plutôt  qu'une cadillac  climatisée avec  pneus extra-large... et
réservoir vide !


:    2.2. Avant Platon
#220

  N'oublions pas  qu'avant Platon, il  y a eu  Hésiode, considéré
comme  le  grand  inspirateur  de  toute  la philosophie grecque,
plutôt que Thalès: c'est en effet le premier philosophe qui est à
la fois est un grand théologien,  dans le sens de celui qui parle
de  la   théogonie,  la  naissance  des   dieux,  et  qui  essaye
d'organiser  l'Olympe,  en  nous  faisant  comprendre l'ordre qui
existait dans  les diverses traditions  mythologiques. Il nous  a
d'ailleurs donné un  autre livre: "les travaux et  les jours"; où
il regarde, sans les opposer, les dieux et le travail.
  Dans  la   théogonie  d'Hésiode,  se   dessinent  trois  grands
principes: l'abime,  la terre et  l'amour. A partir  du chaos, il
voit toute une généalogie de dieux, de même à partir de la terre,
mais  à partir  de eros,  il  n'en  voit pas.  C'est parce  qu'il
comprend que  eros est le terme,  la fin, un principe  éternel et
non pas  un commencement ou  une activité comme  les autres. Pour
lui, l'abime est le point de départ, et la terre le milieu. Cette
position spécifique  de l'amour par  rapport aux principes  de la
nature a profondément orienté la  philosophie grecque : en effet,
il est bien  plus intéressant de chercher à découvrir un principe
éternel que de décrire des phénomènes ou des extrémités.


:    2.3. Les deux dialogues sur l'amour
#230

  Deux dialogues sur  l'amour: le "lysis", du début  de la vie de
Platon, sur l'amour "philia",  sur l'amour d'amitié, la rencontre
de  l'homme  avec  l'homme.  Nous  y  reviendrons  plus tard avec
Aristote.

  Mais  le  dialogue  magistral  du  "banquet"  est beaucoup plus
intéressant pour notre réflexion.
  C'est  la  louange  de  "eros"   (qui  n'a  rien  à  voir  avec
"érotique"), l'amour en tant que  grand élan qui permet à l'homme
d'aller jusqu'au bout de ce pourquoi  il est fait. Il s'agit donc
d'une  énergie beaucoup  plus  fondamentale  pour l'homme  que le
simple désir d'attraction des épidermes !
  A l'époque  de Platon, de fait,  n'existe pas encore clairement
cette  distinction. D'ailleurs,  il n'est  pas lui-même quelqu'un
qui  aime distinguer;  il aime  décrire, il  aime en artiste nous
faire comprendre certaines choses en les évoquant. Avant tout, il
est mené  par son "demon" intérieur,  qui le pousse sans  cesse à
faire "accoucher les esprits" de ceux qu'il rencontre.
  Platon  s'est  peut-être  le  plus  livré  dans son dialogue du
banquet: il nous y expose sa profonde intuition sur l'amour.


:    2.4. Le banquet; les convives
#240

  Le  vin aidant,  on devient   très éloquant,  et on  peut alors
exprimer  certaines  choses  inhabituelles.  Le  banquet  va être
l'éloge  du dieu  amour, "eros",  pour nous  faire comprendre  sa
grandeur.

  Dans  le  banquet,  il  y  a  donc  des  amis qui se retrouvent
ensemble pour  discourir sur l'amour. Les  cinq premiers discours
sont  ceux  qui  symboliquement  peuvent  parler  de  l'amour; il
faudrait  transposer cela  dans notre  monde d'aujourd'hui,  voir
Platon  essayant  de  capter  symboliquement  les  grand courants
philosophiques,  médicaux  (psycanalytiques),   pour  essayer  de
comprendre ce que représente l'amour.

  Phèdre est le poête, un peu naïf: pour lui, l'amour est le plus
jeune et le plus ancien des dieux; car il est à la fois source de
jeunesse, de renouvellement,  et à la fois au  terme. Il pousse à
la honte  du mal eet  à l'émulation du  beau. Ainsi, l'homme  qui
aime a plus d'honneur, de vaillance que les autres...
  Pausanias, le grand sage qui  a beaucoup réfléchi, veut tout de
suite  distinguer l'amour  du ciel   et l'amour  qui vient  de la
terre. D'abord, l'eros populaire ("Pandemos") reste au niveau des
corps: il pousse à la violence,  et place la jouissance au dessus
de l'honnêteté.  Enfin, il y  a l'eros céleste  ("Ouranos"), dont
les  appétits sexuels  sont tournés  uniquement vers  les hommes,
dont  la  tendresse  n'est  offerte  qu'aux  plus  forts  et plus
intelligents: ni aux femmes, ni  aux enfants, par conséquent ! On
retrouve le  côté grec de  l'amour classique, gratuit  et en même
temps l'amour nécessaire qui conduit à la procréation.
  Eryximaque  est le  médecin, le  grand médecin.  La médecine en
grèce a toujours eu un rôle très important; c'est la naissance de
notre  médecine moderne  ! Et  il va  montrer que  l'amour, c'est
l'harmonie,  qu'on  le  retrouve  partout,  dans  la médecine, la
gymnastique,  l'agriculture,  la  musique,  l'astronomie... Quand
l'eros s'applique au bien, il nous confère une félicité parfaite,
dans la paix entre les hommes et avec la bienveillance des dieux.
  Aristophane est le comédien, et  Platon ne l'aime pas beaucoup.
Il  va  montrer  un  aspect  très  grossier:  au point de départ,
l'homme  était androgyne.  Mais il  a été  coupé en  deux par  le
milieu:  évidemment,  l'homme  va  rechercher  toujours  plus  sa
moitié: c'est  pas commode dans  la multiplicité des  hommes ! Le
comédien va raconter cela  sous différents aspects littéraires...
En le  complétant de multiples  facettes et couleurs.  Mais comme
c'est l'impiété qui a causé  la séparation, c'est la piété envers
les  dieux qui  gagnera la  faveur  du  dieu Eros,  et nous  fera
retrouver le bonheur avec l'autre partie de nous-même.
  Agathon, c'est  l'enfant gâté, qui aime  l'amour. Mais c'est un
amour qui ne  murit pas, qui reste fébrile.  C'est l'enfant chéri
qui est trop chéri... il voit  l'amour dans tout ce qui est beau,
agréable, gracieux, frais,  bonté, consolation, bienfait... Aucun
réalisme dans cette jolie description !

  De  cette manière  là, toutes  les formes  d'amour sont  devant
Platon: la tradition, la dualité nécessité - gratuité, le médecin
équilibriste, le  comédien, et enfin  l'insouciant bonheur de  la
jeunesse.


:    2.5. La réponse de Socrate
#250

  Socrate,  lui, prend  la chose  très au  sérieux: qu'est-ce-que
c'est que l'amour ? Les autres ont décrit l'amour, mais n'ont pas
cherché  à découvrir  ce qu'il  EST; seul  le philosophe  sait ce
qu'est réelement  l'amour. En effet,  Socrate affirme avoir  recu
dans sa jeunesse  le don, le "demon" du  discernement de ceux qui
sont  réellement amoureux  ou ceux  qui ne  le sont  pas. Il  est
attentif  à la  manière dont   les jeunes  vivent... et  cela lui
suffit en fait pour discerner !
  Mais  Socrate   est  non  seulement  attentif   à  trouver  des
définitions,  il cherche  de plus   à trouver  l'amour. Il  a une
affection toute  particulière pour capter l'amour  des jeunes; on
l'a d'ailleurs  condamné à cause  de l'influence qu'il  avait sur
les groupes de  jeunes. Et Platon a saisit  profondément que seul
l'amour  permettait d'avoir  cette influence,  c'est ce  que nous
allons  essayer de  découvrir  progressivement  dans ce  qu'a dit
Socrate...

  Socrate  commence, c'est  tout à  fait son  état d'esprit,  par
s'amuser, par se moquer  ironiquement d'Agathon: "c'est très très
bien ce que tu as dit...  mais tu as oublié l'essentiel, à savoir
qu'est-ce-que c'est  que l'amour ?  Tu as parlé  de l'amour, mais
n'est-ce-pas l'amour  de quelque chose, de  quelqu'un ? "
  Agathon  aime,  parce  qu'il  est  dans  la  joie d'aimer, il a
confondu  plaisir  et  amour:  il  ne  cherche pas pourquoi. Mais
Socrate remarque que  quand on aime, on est  ordonné à quelqu'un.
L'amour nous relie à quelqu'un: on  ne va pas dire "j'aime", mais
"j'aime qui". Agathon aime, en fait car il s'aime. Socrate saisit
tout de suite le défaut...
  Et il continue en disant  qu'on aime ce  qu'on ne possède  pas:
c'est obligatoire, sinon on ne se porterait vers quelqu'un ! Donc
l'amour se porte sur le bien, donc l'amour n'est pas bon. L'amour
se porte  sur le beau, donc  l'amour n'est pas beau.  Or on a dit
que l'amour était un dieu, donc beau ... Problême !
  Ainsi,  Eros n'est  ni beau  ni bon,  ni laid  ni mauvais... il
tient  le milieu  de toutes  ces choses:  son rôle  est d'être au
milieu, "médiateur"..

  Voilà le raisonnement de  Socrate: toujours montrer qu'on parle
de quelque  chose que l'on ne  connaît pas. Il montre  qu'ils ont
oublié  un aspect  essentiel, concret:  que l'amour  n'existe que
pour quelqu'un ... L'amour "en  soi" n'existe pas: l'amour est un
lien  avec un  autre. Eros  n'est pas  un dieu  qui prodigue  ses
bienfaits à une seule personne: il  lie deux entre elles de façon
privilégiée.


:    2.6. Le discours sur l'amour
#260

  Après  avoir montré  que personne  ne connait  l'amour, Socrate
ne  pourra  en  parler  que  parce  qu'il  a  recontré quelqu'un:
Diotime, une prêtrese. C'est impressionnant  de voir que de fait,
Socrate, lui, qui parle surtout de la réminiscence des idées, qui
découvre  par   lui-même  les  réalités   qu'il  avait  contemplé
autrefois, qui prétend  que l'âme a fauté et est  liée à un corps
dans ce  monde, connait son  premier échec de  la réminiscence en
parlant de l'amour.
  Il reconnaît que c'est cette femme  qui est la plus savante sur
l'amour.  C'est étonnant  de voir  que l'amour  est tout de suite
relié à l'aspect religieux, transcendant, en dévoilant l'échec de
sa théorie  idéaliste sur ce  point particulier. Pour  lui, on ne
peut parler de l'amour avec des idées: l'amour est au delà. On ne
peut  par  nous-même  nous  en   souvenir:  il  faut  un  élément
transcendant qui  nous apprenne ce  qu'il a de  fondamental et de
premier.

  Que dit-Diotime ? Elle enseigne  que l'amour n'est pas un dieu:
on  peut lui  faire  confiance,  puisqu'elle est  prêtresse, elle
connait bien les dieux ! Comme l'amour se porte sur quelque chose
que nous  n'avons pas, c'est  un désir; et  un désir ne  peut pas
être un  dieu, absolu et  complet par définition.  L'amour est un
intermédiaire;   Diotime   peut   en   parler,   puisqu'elle  est
essentiellement  médiatrice par  sa fonction  de prétresse,  elle
symbolise ce qu'est l'amour.

#261
  L'amour est donc  un médiateur entre les choses  divines et les
choses  humaines.  L'amour  n'est  pas  entièrement  du  côté des
hommes: il y a quelque chose du "sur-homme".
  Selon Diotime,  c'est un "grand  démon": en effet,  tout ce qui
est  démoniaque est  intermédiaire entre  dieu et  les hommes. Le
démon transmet aux hommes ce qui vient des dieux, et aux dieux ce
qui  vient   des  hommes.
  Ensuite, il  a pour rôle  de combler le  vide, l'angoisse dû  à
notre état de créature: ainsi, le  manque d'amour crée en nous un
appel  à nous  dépasser, à  suivre le  "demon" vers  l'Olympe des
dieux.  De même,  les dieux   ont besoin  des hommes  pour vivre.
Ainsi, le rôle primordial du  "demon" est de donner l'essor aussi
bien à la divinité toute entière  qu'à l'art des prêtres pour les
sacrifices et l'initiation.

  L'amour  est donc  très lié  à l'aspect  religieux, magique  de
l'homme. C'est cela que Platon n'a pas su dépasser: l'amour comme
initiateur du sacerdoce,  dans le sens ancien, c'est  à dire d'un
sacerdoce religieux, dont le but est  de relier les hommes et les
dieux, par des sacrifices, donc de supprimer un vide.
  Les  dieux  ne  se  mêlent  pas  à  l'homme; pourtant la nature
démoniaque permet aux dieux d'avoir  commerce avec les hommes, de
les entretenir  toujours. L'homme démoniaque  est un "sur-homme",
mais aussi un "sous-dieu" indispensable, facteur d'union entre la
terre et le ciel.


:    2.7. Le mythe de la naissance de l'amour
#270

  A partir  de là, Platon  explique le mythe  de la naissance  de
l'amour. C'est une très belle chose... pour dépasser le logos, le
discours  philosophique, il  utilise le  mythe, dont  l'ambiguité
permet de mieux trouver la vérité sur l'amour.

  Pourquoi discourir  sur sa naissance  ? Mais parce  que l'amour
n'est jamais aussi fort qu'à ce  moment: puisqu'il est au delà du
temps, il peut toujours naître, c'est son caractère propre. Comme
l'amour  pour  Platon  est  désir  demoniaque,  on voit qu'il est
intense dans sa naissance, son jaillissement.

  Le   jour   de   la    naissance   de   la   déesse   Aphrodyte
(l'amour-badinage), les dieux faisaient un somptueux repas. Alors
arriva la déesse Pénia (Pauvreté) dans l'intention de mendier les
restes: elle n'est pas invité, mais elle attend le bon moment.
  Poros  (la  Ressource,  l'Expédiant),  soulé  dans  le  nectar,
s'endort dans  le jardin de  Zeus. Pénia se  fait alors faire  un
enfant  par  Poros:  c'est  ainsi  qu'elle  devint  grosse d'Eros
(Amour)... La  naissance de l'amour  provient de la  rencontre de
Pénia, dans l'attente  de quelque chose, et de  Poros qui possède
absolument tout.
  Voilà pourquoi l'amour est  le suivant d'Aphrodyte: parce qu'il
a été  engendré pendant  la fête  de naissance  de celle-ci. On a
alors un  lien d'implication entre l'amour  et la beauté.

  La condition d'Eros est très complexe:
 - toujours pauvre par sa mère
   Il s'en manque de beaucoup  pour être beau: c'est le marginal,
rude, dormant dehors, hors conventions: il est pauvre, à l'écart
   L'amour n'est jamais satisfait

 - par son père,
  Il est  à l'affût de  tout ce qui  est beau et  bon, car il est
viril, il va de l'avant, chasseur rusé et inventif.
  Incomparable  sorcier,  magicien,  sophiste  (!)  de  nature ni
immortel ni mortel: tantôt en fleur, en graîne ou en fruit.


:    2.8. L'amour est tension
#280

  Voilà une  description très tragique  de l'amour; il  n'y a pas
d'unité.  Tout se  joue dans  une tension  perpétuelle: désir  de
dépassement constant, et en même  temps une richesse étonnante; à
mi-chemin entre le savoir et l'ignorance.
  Les  dieux n'ont  pas  besoin  de philosopher,  puisqu'ils sont
sages.  La philosophie  est un  désir de  sagesse; l'intelligence
dans l'amour implique la philosophie, et inversement. L'ironie de
Socrate, c'est de  montrer aux jeunes qu'ils ne  savent pas, donc
de créer un désir de connaissance.
  La  thèse  de  Socrate  est  donc  reprise  à travers eros: car
l'amour  va nous  sensibiliser à  la tension  de la  philosophie,
étant à mi-chemin  entre la sagesse des dieux  et l'ignorance des
hommes.
  Pour lui, pas  de philosophie sans amour: l'amour  va donner le
sens de sa Pauvreté, de sa richesse, donc le désir d'acquérir.


:    2.9. La fécondité de l'amour
#290

  Après avoir  montré ce qu'est l'amour,  Socrate montre tous les
bienfaits de l'amour. Car l'amour est aussi source de fécondité.
  C'est contraire  à Hésiode, qui  disait que l'amour  est absolu
en Dieu. Selon Socrate, l'amour, étant un désir, ne peut pas être
absolu, mais il est tout de même source de fécondités...
  - désir d'immortalité:  on n'est plus mesuré par  le temps. Par
la procréation, la fécondité poétique, bienfait par excellence.
  - conaturalité (au sens de "naître avec") avec la beauté: c'est
le  lien avec  la beauté,  donc un  épanouissement vers le divin,
enfanter dans le beau.
  - enfanter  et   procréer   divinisent  l'être  en  le  rendant
immortel.

  L'objet de l'amour est donc aussi l'immortalité de l'âme.
  C'est  un   grand  axe  de   recherche  pour  Platon,   qui  se
conaturalise aux dieux, qui met en  nous quelque chose au delà de
l'homme. C'est la naissance du sur-homme...
  L'amour apparaît en nous, et permet de dépasser notre dimension
habituelle: progressivement,  l'amour nous permet de  vivre de la
contemplation de la beauté.
  Contemplation de la beauté en soi, et du bien en soi: c'est une
contemplation, un éveil  à la beauté intérieure, à  la beauté des
actions, plutôt  qu'une définition rationnelle  ou poétique comme
le proposaient les autres membres du banquet.
  Pour lui,  Dieu, réalité absolue et  suprême, nous attire, nous
prend, au delà de tout ce que nous pouvons imaginer, par l'amour.


:    2.10. Conclusion: "eros" et la grâce
#299

  Le "démon" révélé  à Socrate nous fait comprendre  qu'il y a en
nous une capacité à rejoindre l'absolu, le beau en soi et le bien
en  soi. Mais  Platon  veut  expliquer pourquoi  cette attraction
n'est pas  mise en oeuvre par  tout le monde: en  effet, certains
n'ont  pas reçu  des dieux  le don  particulier de  "eros", de ce
démon,  de cete  réalité profonde  qui permet  de se dépasser. Ce
démon est  comme un surplus  d'âme humaine, accordé  ou non selon
les individus.
  C'est  un  peu  une  manière  figurative  de  montrer la grâce:
l'homme  par  lui-même  ne  peut  pas  arriver  à la plénitude du
bonheur. Car il  n'a pas par lui-même assez  de conaturalité avec
le bien absolu: il a besoin d'un amour donné en surabondance, pas
donné à tous, mais à celui qui le désire.

  Socrate, sans  aucun aspect de convention extérieure, se laisse
prendre par le  "démon", par l'amour... Il va  donc beaucoup plus
loin que  les autres philosophes de  son temps: il va  puiser les
solutions à leur source, il devient le prophête de l'amour.


:
:  3. L'amour "philia": Aristote

:    3.1. Platon et Aristote
#310

  La  réaction d'Aristote  face à  Platon est  très intéressante.
Aristote a été  20 ans à l'école de Platon:  il y a une influence
d'Aristote  sur  Platon,  mais  il  y  a  aussi  eu  surement une
influence d'Aristote sur Platon.
  Toute la formation  d'Aristote  s'est fait à l'ombre de Platon.
La  théorie sur  l'amitié de  Platon a  surement été construite à
l'aide  du jeune  Aristote, même  si leurs  écoles sont  devenues
concurentes...

  La  valeur  d'une  philosophie  relève  en  grande partie de la
manière  dont elle  appréhende  l'amour,  avons-nous dit:  or, la
valeur  de   la  philosophie  de   Platon  et  d'Aristote,   deux
philosophies complémentaires, est de montrer dans une exigence de
précision et d'analyse  la grande place de la contemplation.
  Ce qui  vient immédiatement après  la contemplation, est,  pour
Aristote, l'amitié. Celle-ci est complémentaire à la "theoria", à
la contemplation. Aristote est un vrai disciple de son maître: il
va prendre chez son maître ce qu'il y a de plus grand. Toutefois,
il  va aussi  s'attacher à  montrer qu'il  y a  entre les hommes,
possibilité d'une  relation amicale, au  sens fort du  terme, une
relation qui dépasse les élans du désir démoniaque: dépassant son
maître, Aristote dénoncera la réalité de l'amour-philia.
  La philia, ce n'est pas la camaraderie: c'est l'amour d'amitié.


:    3.2. L'éthique à Nicomaque: contemplation et amitié
#320

  C'est  dans  ce  livre   qu'Aristote  présente  sa  philosophie
humaine.   Il   distingue   deux   philosophies:  la  philosophie
contemplative,  théorétique,  qui  tend  vers  la  vérité,  et la
philosophie humaine, achèvement de la vérité dans l'action.
  C'est  cette  tension  entre  ces  deux  philosophies qui, pour
Aristote, caractérise  l'Homme. Cette tension  entre la recherche
de  la vérité  et le  soucis de  mener une  vie humaine  dans une
communauté:  il  y  a  donc  d'une  part  une  soif  de  solitude
contemplative,  et  d'autre  part  le  soucis  profond  d'amitié.
L'homme est  fait à la fois  pour un absolu et  une relation avec
les autres:  ce sont les deux  conditions sine qua non  d'un être
épanoui, profondément humain.

  "Le solitaire, ou il est un dieu,  ou il est une bête", c'est à
dire que le  solitaire doit forcément cultiver en  lui ce qu'il a
de plus divin,  de plus profond et spirituel.  Le philosophe doit
donc se connaturaliser de façon absolue vers Dieu: cela lui donne
une grande joie.
  Mais  le  philosophe  doit  aussi  se  rappeler de sa condition
humaine:  il vit  en communauté.  Mais solitude  et communauté ne
vont pas s'opposer: elles vont cohabiter.

  Il y a donc trois orientations, trois distinctions nettes:
   1. vers l'absolu, ce qui est aimable
   2. choix personnel vers l'ami, avec qui nous pourrons vivre
   3. engagement politique, qui regarde le bien commun

  Beaucoup  de  questions  vont  alors  apparaître: faut-il avoir
beaucoup  d'amis  ?  La   communauté  politique  donne-t-elle  le
bonheur ?  A cette dernière  question, Aristote, contrairement  à
Platon, montre que la communauté  politique n'est pas le bonheur:
le bonheur est dans l'amitié et la contemplation.


:    3.3. Les vertus
#330

  Au milieu  de son traité  de l'éthique, sur  le bonheur humain,
Aristote définit les vertus.
  Pour lui, les vertus sont des moyens, et non une finalité comme
le présentaient  les stoïciens... Mais le  bonheur doit se servir
des  vertus.  Les  vertus  permettent  à  l'homme de cultiver ses
passions, de devenir parfaitement  lui-même, et ne s'opposent pas
au développement de l'esprit: au contraire, elles le stimulent.
  Toutefois au delà des vertus, il y a l'amitié.

  Car l'amitié n'est pas une vertu: elle en est une fleur. Car on
ne possède jamais l'amitié, tandis qu'après beaucoup d'exercices,
on peut posséder une vertu !
  Il ne s'intéresse qu'aux  vertus cardinales: tempérance, force,
justice, prudence. C'est, selon lui, ce qui structure l'homme.
  Mais il  a découvert que  le bonheur n'est  pas dans la  vertu:
dépassons  la  vertu  pour  trouver  le  bonheur  dans l'amour et
l'intelligence ! La vertu  est quelque  chose que  l'on a acquis,
tandis  que  le  bonheur  ne   s'acquiert  pas:  il  permet,  par
définition, de  nous dépasser. La vertu,  en elle-même, ne permet
pas de nous dépasser.
  Les deux grands dépassements de la vertus sont la contemplation
et l'amitié.

  Il commence  par souligner la  nécessité de cultiver  la vertu.
Pour lui, elle  est ce qu'il y a de  plus nécessaire pour la vie.
De même, sans ami, personne ne  peut vivre: par exemple, les gens
riches ont  plus que quiconque  besoin d'amis, pour  permettre la
magnanimité, la  grandeur de l'âme, l'exercice  de la grandeur de
leur coeur.  Au contraire, dans  la pauvreté, les  hommes pensent
que les amis sont l'unique recours, l'unique refuge.
  Il souligne  ensuite que l'amitié doit  exister aussi bien chez
les jeunes que chez les vieillards: l'amitié est comme le panache
de l'homme, elle ne peut le quitter.
  L'enracinement   naturel  de   l'amitié  est   très  important:
l'affection  (dans le  sens de  la philia)  est naturel, entre le
père  et ses  enfants, chez  l'homme et  certains animaux...  Les
individus de même race ressentent  aussi l'appel de l'amitié, qui
permettent à l'homme  de découvrir l'autre, donc de  ne plus être
seul. L'amitié est nécessaire à l'espérance et à l'union.

  L'amitié n'est  pas seulement utile, elle  est noble, c'est une
chose belle, qui finalise donc  l'homme. La possession d'un grand
nombre d'amis est regardé comme un  bel avantage: il n'y a aucune
différence entre un homme bon et un véritable ami.
  Pour Aristote,  la vertu porte à  la perfection, à l'intégrité:
il  ne manque  rien. Tandis  que la  bonté, c'est  celui qui  est
capable d'attirer les autres: il y  a des gens qui sont parfaits,
mais  n'attirent  personne,  ce  sont des "vertus ambulantes"; au
contraire, celui qui est bon, rayonne le bien, et attire des amis
à lui.
  On ne se sert pas d'un ami, on aime un ami pour lui-même, et on
vit  avec  un  ami...  c'est  ce  qui  caractérise  le  propre de
l'amitié.

  Aristote rappelle  alors la querelle  sur "faut-il mieux  aimer
quelqu'un  de semblable  ou de  différent ?"  Ce sont  de petites
spéculations qui se résolvent dans la pratique: car à l'intérieur
de l'amour,  on s'arrange très  bien de la  similitude, ou de  la
complémentarité...
  Ce qui intéresse Aristote,  c'est d'étudier ce qu'est l'amitié,
la philia...


:    3.4. La recherche de ce qui est aimable
#340

  Aristote précise  tout de suite que  l'amour d'amitié recherche
ce qui est  aimable, le bien qui nous attire.  Et... ce n'est pas
n'importe   quel   bien.   Car   l'amour   d'amitié  implique  la
bienveillance,  en  opposition   avec  l'amour  de  concupiscence
("l'amour du  bon vin"): on aime  le bon vin non  pas pour que le
vin soit meilleur, mais pour qu'on puisse le goûter.
  L'amour de bienveillance, c'est  l'inverse: c'est aimer l'autre
pour lui-même. Ainsi, l'amour de bienveillance recherche toujours
l'homme, et rejette l'égoïsme.

  Aristote  souligne ensuite  qu'aimer l'autre  pour lui-même, ce
n'est pas encore l'amour d'amitié: on  peut en effet le faire par
générosité...
  Ce qui  caractérise l'amour d'amitié,  c'est quand il  y a deux
amours de  bienveillance qui se rencontre:  c'est la réciprocité.
On  aime celui  qui nous  aime...  On  choisit celui  qui nous  a
choisi... Mais  il faut bien comprendre  l'aspect objectif: c'est
l'amabilité de l'ami qui est à la source de mon amour, et non son
amitié; je ne l'aime pas  parce qu'il m'aime, mais pour lui-même.
Et  parce  qu'il  m'aime,  l'amour  que  j'ai  pour lui pourra se
développer totalement.
  Très  souvent, c'est  ce qui  arrive; en  aimant l'autre  parce
qu'il nous aime,  on retrouve le premier point  de vue, on l'aime
pour qu'il nous aime. Il y a un amour captatif qui va naître dans
l'amour d'amitié... voilà un des premiers dangers.
  Il faut aimer l'autre parce  qu'il est aimable, parce qu'il est
pour moi un bien personnel,  capable de m'attirer, de susciter en
moi un  amour. Mon bien, c'est  ce qui est capable  de m'attirer.
C'est lui qui m'attire et moi je  suis porté vers lui: il y a une
espèce de complicité affective dans l'amour. Je réponds à ce bien
et m'y laisse prendre...

  De plus, si  celui que j'aime me fait  comprendre qu'il m'aime,
et que je deviens pour  lui un centre d'attraction, alors l'amour
réciproque   peut  s'épanouir   en  toute   confiance,  en  toute
conscience.
  Cette  réciprocité est  l'exigence de  l'amour d'amitié  : elle
permet de faire jaillir une  lucidité consciente dans l'amour. La
passion, au contraire, est aveugle. Elle n'implique pas un choix,
qui  ne peut  se réaliser  que dans  la lucidité.  Pour que cette
lucidité puisse être parfaite, il faut que l'autre m'aime, et que
je  le  sache:  dès  que  la  passion  fébrile disparaît, l'amour
grandit.

#341
  L'amour  d'amitié  sera  donc  ce  noeud  qui  se  réalisera  à
l'intérieur  même de  deux amours:  l'amour d'amitié  est l'amour
dans ce qu'il  a de plus excellent, de  plus spirituel, puisqu'il
se cultive dans la bienveillance, loin de l'égoïsme.
  Lorsqu'on aime, on ne se regarde  plus, on se regarde à travers
l'amour de  l'autre, donc... on  se regarde beaucoup  mieux ! Car
celui qui nous aime nous donne  un sens beaucoup plus profond que
ce que  nous aurions en  nous regardant nous-même.  Le retour sur
nous-même  ne   se  fait  plus  dans   l'égoïsme,  mais  dans  le
dépassement  de  soi-même,  alimenté   par  la  bienveillance  de
l'autre...
  L'amour atteint alors son sommet de manière directe, grâce à la
réciprocité de cette relation, sommet qui est sa propre fin.

  Il y a donc dans cet amour d'amitié une perfection supérieure à
ce   qu'Aristote  appelle   contemplation.  En   effet,  dans  la
contemplation philosophique il ne peut  pas y avoir d'amitié avec
la  philosophie (alors  que  dans  la contemplation  mystique, un
amour  philia avec  Dieu va   se développer  en amour  agape). La
contemplation  philosophique  n'est  donc  qu'un  désir lucide de
contempler  la source,  mais sans  le repos,  la joie  de l'amour
d'amitié...


:    3.5. La réalisation de l'amour d'amitié
#350

  Mais  Aristote  précise  tout  de  suite  les trois domaines de
réalisation de cet amour réciproque:

  1. l'amabilité de celui qui est pour moi source d'utilité
  2. l'amabilité de celui qui est pour moi source de plaisir
  3. l'amabilité de celui qui est pour moi source d'amour.


  Autrement dit, trois espéces  d'amitié: utilitaire, de plaisir,
"honnête" (ou plutôt "selon la vertu").

  L'amitié la plus imparfaite est l'amitié d'utilité. Pour passer
les examens, il y a le fort  en géométrie, le fort en analyse, ou
alors le fort en thème, le  fort en version, ou les amitiés entre
voleurs... Cette amitié réciproque  ne contient presque plus rien
de l'amour  d'amitié, puisque la  réciprocité est mesurée  par le
point de vue utilitaire: "tant que tu m'es utile, je serai là"...
c'est de l'ordre du contrat.

  Le  seul véritable  amour d'amitié  est lorsqu'on  aime l'autre
pour l'autre: ce n'est pas  un amour éthéré, puisqu'il assume les
deux parties. Toutefois, le  véritable amour d'amitié sous-entend
aussi le fait que l'autre est  aussi pour moi source d'utilité ou
de plaisir: mais il procurera plus d'utilité, plus de plaisir que
les deux autres catégories... Car celles-ci ne sont pas aiguisées
par une relation  totale et réciproque d'amitié: quand  on aime à
deux, l'amour est multiplié par deux de chaque côté... on obtient
donc un amour quatre fois plus grand au total !
  Apparaît alors ce  qu'il nomme la "joie". Le  plaisir est lié à
l'instinct, à la passion; la joie est liée à ce qu'il y a de plus
spirituel en  nous, notre coeur, notre  volonté d'amour, et cette
joie s'épanouit dans notre sensibilité,  affine le plaisir, et le
rend  spirituel.  Mais  toutefois  la  joie  ne  supprime  pas le
plaisir:  elle l'oriente  pour -là  aussi- le  multiplier par ...
quatre !
  Cet amour  d'amitié va aussi  impliquer la confiance  totale en
l'autre: "je sais que je vais  pouvoir compter sur mon ami"... Ce
n'est plus de  l'ordre de l'utilité, mais de  l'ordre du service.
Pour Aristote, l'amitié véritable  implique une réalisation d'une
oeuvre commune:  sinon, il y a  toujours un risque de  perdre son
caractère  réaliste.  Au  contraire,  si  l'oeuvre  l'emporte sur
l'amour, l'oeuvre deviendra rivale de l'amour; mais l'oeuvre doit
être  la  manifestation  de   l'amour:  "l'amour  est  source  de
fécondité",   disait   aussi   Platon.   Fécondité  dans  l'ordre
spirituel, mais  aussi dans l'ordre de  l'intelligence, du coeur,
et des actes.


:    3.6. Stabilité de l'amitié
#360

  Cette amitié  parfaite est par  son essence même,  sans limite:
elle  est stable  en elle-même,  elle n'a  pas besoin de contrat;
elle contient  en elle-même toutes ses  exigences, qui ne cessent
de  croître... Cela  ressemble un  peu au  ballet de deux étoiles
jumelles, qui brillent l'une à  côté de l'autre, en tournant pour
toujours l'une autour de l'autre.
  L'amour  ne peut  pas s'arrêter,  il demande  de toujours aller
plus  loin, comme  s'il formait  à partir  de deux  êtres un être
hybride,  qui  au  dedans   de  lui-même  s'organise.  On  dirait
aujourd'hui  que cet  amour  d'amitié,  dépassement de  la vertu,
implique une "durée".  C'est le fameux: "on ne  peut pas dire que
quelqu'un  est un  ami en  l'ayant  vu  d'une seul  fois" que  la
sagesse grecque utilisait souvent.

  De plus,  Aristote remarque que les  véritables amis n'écoutent
jamais  ce  que  les  autres  disent  de  leur  ami, parce que le
véritable  ami a  une  réelle  expérience personnelle  vécue avec
l'autre,  tandis que  ce que  les  autres  disent de  lui est  de
l'ordre  de l'opinion.  Et l'opinion,  pour Aristote,  n'est rien
comparé à l'expérience aimante.
  Combien d'amitié ont disparus à  cause des attaques des autres:
"c'est pas tout à fait ton genre... etc..." La véritable question
est de  savoir s'il y a  un lien profond, si  on atteint vraiment
l'autre. Lorsqu'un  choix véritable apparaît, tout  ce que diront
les   personnes  extérieures   n'auront  plus   de  signification
négatives: ces attaques ne serviront qu'à renforcer l'amour.


:    3.7. Vivre ensemble
#370

  Pour  Aristote, la  vie commune  est à  la fois  le résultat de
l'amour d'amitié (communication de vie), et son point de départ.
  Mais il s'agit  de comprendre ce qu'on appelle  vie commune: il
ne s'agit pas  de la matérialiser ! Car  c'est un amour spirituel
avant tout. Et la vie commune fait que l'on a toujours le respect
de  l'autre et  de la  solitude  de  l'autre. Quand  on sait  que
l'autre  a  besoin  pour  être  pleinement  lui-même  d'un peu de
solitude, on la lui accorde !
  Ce  n'est pas  la "grosse  vie commune",  où, à  force de vivre
toujours ensemble, on n'arrive plus à se supporter... il y manque
le respect de l'autre.

  La  mise  en  commun  est  le  fondement  de  la vie de l'amour
d'amitié.  Plus l'amitié  est spirituelle,  plus il  y a  mise en
commun d'une recherche commune... il y  a des secrets que l'on ne
peut dire qu'à son ami, à qui  ont fait une totale confiance ! Et
le   fait   qu'on   puisse   lui   communiquer   ses   recherches
intellectuelles,  artistiques, spirituelles,  s'articule avec  ce
qu'on appelle aujourd'hui l'accueil. On est porté vers l'autre et
on l'accueille tel qu'il est, et non pas tel qu'on voudrait qu'il
soit, ou tel qu'il désirerait être.
  Aimer, c'est donner et accueillir.

  Il y a  des rapports entre justice et  amitié, entre le respect
de l'autre et deux personnes qui s'aiment. L'un supporte l'autre,
et réciproquement.
  La  justice va  permettre une  certaine égalité  entre les deux
êtres, grâce à l'amitié. En effet, l'amitié va réaliser une sorte
d'égalité proportionnelle:  on va donner ce  qu'on a de meilleur,
et on reçoit de l'autre ce  qu'il a de meilleur. C'est totalement
différent de l'égalité quantitative,  toujours rivale de l'amour:
"tu ne  m'a pas donné un  aussi beau cadeau que  je t'ai donné...
gna gna gna..." ou encore: "Jean-Pierre,  il a plus de frites que
moi ! " ... " mais Jean-Pierre n'a pas mangé depuis hier soir ! "
répondra la maman !
  Aujourd'hui, tout  le monde doit  avoir les mêmes  qualités, le
même poids,  la même taille:  or, l'amour d'amitié  et la justice
maintiennent  une  égalité   proportionnelle.  "L'amour  d'amitié
consiste  à aimer  plus qu'à  être aimé..."  Voilà la  parole qui
sauve tout: si on vivait toujours  avec ça au fond du coeur, cela
serait  beaucoup plus  beau. C'est  aussi "aimer  plus être  aimé
qu'être  honoré".  La  réciprocité  dans  l'amour  est instrument
d'unité.


:    3.8. Comparaison avec les formes politiques
#380

  Aristote souligne  aussi des "diverti" d'amour  d'amitié. Et il
fait un parallélisme avec les formes de gouvernement (ce sont des
analogies: il ne faut pas les prendre de façon univoque...).
  Respecter en premier lien la diversité, et découvrir l'unité au
delà des  apparences: une analogie  "plaquée" sur la  réalité est
contraire à la vérité.

  Royauté, Aristocratie,  République: pour lui, la  forme la plus
parfaite de gouvernement, c'est  d'assembler ces divers éléments.
Dans l'un, c'est un seul qui a le pouvoir; dans l'autre c'est les
"meileurs";  dans  le  dernier,  c'est  l'ensemble  des  citoyens
engagés  dans le  bien commun.  Il montre  alors parallèlement la
caricature   de  ces   formules  de   gouvernement:  la  tyranie,
l'oligarchie (ceux qui ont la richesse gouvernent), la république
qui  tombe dans  la démagogie  flatteuse.

  Il y reconnaît trois types d'amitié: Père avec ses fils (maître
avec disciples), époux  à l'égard de l'épouse (qui  repose sur la
vertu, le "meilleur" de chacun), entre frères et soeurs.

  Le père (ou le maître) et ses fils (ou ses disciples) permet de
creuser  la  relation  de  réciprocité:  le  père  est  source de
générosité  constante, infatigable,  et le  fils doit reconnaître
tout ce  que le père  lui a donné...  il s'établit entre  eux une
amitié, une confiance constructive.
  Aristote  est le  premier à  dire qu'il  doit y  avoir dans  le
mariage un amour d'amitié. Entre  l'époux et l'épouse doit naître
un  amour   d'amitié:  c'est  la   condition  indispensable  pour
l'existence  de  la  communauté  familiale  (très  important chez
Aristote, dans son économie politique).  Il doit y avoir jugement
d'amour, respect, noblesse entre l'époux et l'épouse, pour que de
fait,  cet amour  d'amitié  puisse  persévérer et  aller jusqu'au
bout.
  Entre frères  et soeurs, c'est au  contraire ceux qui reçoivent
la même éducation, qui sont assez proche: la liberté doit exister
dans leur  amour d'amitié. Le  gouvernement de la  république est
celui qui respecte le mieux l'amitié fraternelle.


:    3.9. Ouverture
#390

  Ce traité sur l'amitié a quelque  chose de très grand, et reste
toujours actuel: Aristote  a en effet découvert le  respect de la
personne humaine, puisque l'ami est capable de choisir son ami et
de l'aimer pour lui-même. Se  dépasser permet de faire comprendre
ce  qu'est une  personne humaine;  c'est l'inverse  de l'égoïsme,
mais au  contraire source de dépassement  et de don. Il  est plus
grand d'aimer que d'être aimé.

  La profondeur  de la pensée  d'Aristote apparaît dans  ce livre
VIII du traité  de Morale à Nicomaque: l'amitié  est la source de
comportements  et d'images  évangéliques... ne  parle-t-il pas du
roi qui mène son peuple "comme  fait le berger pour ses brebis" ?
(ch  XI) On  comprend pourquoi  Thomas d'Aquin  a tant  travaillé
cette  philosophie  pour  que  la  Foi  s'exprime  de  façon plus
pertinente.


:
:  4. L'amour "Agapé" : les Ecritures

:    4.1. Pourquoi "agapé" ?
#410

  Pour  saisir  ce  qu'est  l'amour,  il  faut nous positionner à
l'intérieur  de celui-ci:  autrement, on  ne peut  pas le  saisir
totalement.  Voilà  pourquoi  il  est  intéressant  de  découvrir
l'amour "agape", amour qui va puiser à sa source: Dieu.
  Nous allons voir  le point de vue chrétien, l'amour par rapport
aux écritures, (exégèse) puis  par rapport au Christ (théologie).
Car  l'exégèse est  au service  de la  théologie. Cela  intéresse
particulièrement le  philosophe, puisque cette  relation mystique
éclaire l'homme tout entier, dans une orientation très riche.

  Le mot "agapé" est employé 141  fois en temps que verbe, et 117
fois en  temps que nom dans  le nouveau Testament. Tandis  que le
mot "philia" est employé 1 fois: c'est l'amour d'amitié.
  "agapé" est  employé pour faire  comprendre l'amour qui  existe
entre Jésus et nous... Le mot "philem" (le verbe) est employé une
trentaine de fois.

  En  français, "agapé",  "philia", "eros",  c'est l'amour:  nous
n'avons pas beaucoup  de richesse pour parler de  l'amour ! C'est
dommage. Car  si on parle de  "charité" (qui est la  traduction à
travers le latin  "caritas" du mot "agapé"), on  ne voit plus que
les "bonnes oeuvres"...
  Nous allons  essayer de comprendre  comment ce concept  "agapé"
est choisi  pour figurer l'Amour  dans le Nouveau  Testament, par
Jésus,  les  apôtres  qui  transmettent  sa  parole,  et donc par
l'Esprit  Saint.  Découvrons  les  particularités,  les  diverses
dimensions propre  du mot "agapé",  par rapport à  "philia"; puis
comment,  du   point  de  vue   théologique,  il  faut   dépasser
l'opposition entre ces deux mots.


:    4.2. L'"agapé" au risque de "philia" et "eros"
#420

  "Agapé"  désigne un  amour qui  se distingue  tellement de tout
autre,  que tous  le reconnaissent  quand il  se manifeste  en ce
qu'il  a de  toujours neuf,  d'insolite dans  le monde. Jésus dit
qu'il reconnaîtra  ses disciples à l'agapé,  à l'amour qu'ils ont
entre eux. Cela représente quelque chose  de plus particulier que
l'amitié: il est évident qu'on ne peut pas le définir (c'est déjà
vrai au niveau de l'amour humain),  mais dans la Foi, on sait que
c'est un amour semblable à celui du Christ.
  C'est l'amour du Christ dans notre coeur; c'est l'amour du Père
pour  son  Fils  bien-aimé.  Ainsi,  cet  amour  va  nous  mettre
directement en relation  avec la trinité: quand on  dit "Dieu est
amour", on  dit "agapé", et  non pas "philia".  L'amour qui relie
les trois personnes divines, c'est l'agapé.
  L'expression "agapé" ne s'identifie  jamais avec "éros", l'élan
passionnel, non  plus avec "storge",  la tendresse spontanée,  ou
encore avec  la "philia", un  amour réciproque... Il  ne faut pas
confondre les mots.

  Mais cet amour, supérieur aux trois autres, les assume de fait:
tout  ce qu'il  y a  d'amour dans  "philia", "eros",  "storge" se
trouve assumé dans le mystère de l'amour divin, surnaturel.


:    4.3. L'"agapé" dans la Foi au Christ
#430

  L'"agapé" vient du  Père: seul le disciple de  Jésus reçoit cet
amour,  et en  vit dans  le Christ  lui-même, comme  fruit du feu
qu'il porte dans son coeur,  et qui ne s'éteindra jamais. L'agapé
presse à se donner dans l'oubli total de soi...
  Mais  cet amour  est vécu  pour nous  dans la  Foi, permis  par
l'Esprit  Saint,  dans  la  charité  (à  l'égard  de  Dieu  et du
prochain),  grâce  au  don  de  sagesse.  On  découvre  alors une
expérience  intime d'intimité,  de "demeure"  en Jésus,  dans une
relation d'amour vécue, à cause de la Foi.

  Toutefois,   cet   amour   peut   être   vécu  dans  l'aridité,
dans la lutte, contrairement à  l'amour d'amitié, où à "eros": il
faut alors VOULOIR aimer; l'agapé implique une volonté d'amour.
  Si  on  attend  un  état  de  grâce  pour  aimer, on peut alors
attendre très  longtemps d'aimer notre prochain,  comme le Christ
nous  a aimé.  C'est pour  cela qu'il  y a un "commandement" dans
l'ordre de l'amour  ! Du point de vue  humain, c'est ridicule: on
ne peut pas dire "je VEUX que tu aimes cette personne !"
  Au  contraire,  Jésus  peut  nous  donner  un commandement pour
découvrir  l'amour divin;  nous sommes  peut-être trop  habitué à
l'entendre... c'est tout de même extraordinaire !
  Mais seul Dieu  peut demander de CROIRE en  l'amour, car il est
le  maître de  l'expérience de   Foi, même  dans l'aridité  et la
lutte.  Nous savons  très bien  que pour  la charité fraternelle,
pour  aimer  et  pardonner  ses  ennemis,  l'ennemi  ne  fait pas
nécessairement un  sourire: nous ne  pouvons pas, par  nous même,
les aimer  d'un amour divin,  car la réciprocité  n'existe pas de
façon visible.  En effet, c'est  Jésus qui répond  à la place  de
celui qu'on veut aimer d'un  amour divin...
   Jésus se porte  garant de la réciprocité: c'est  pour cela que
nous  ne pouvons  pas, par  nous-même, aimer  notre ennemi.  Mais
l'agapé  le permet,  puisque Jésus   nous a  aimé le  premier, et
continu donc de nous aimer...


:    4.4. Mon Bien Aimé

:      4.4.1. La révélation du nouveau Testament
#441

  Dans  les  premiers  livres  (Mathieu  et  Marc),  il  est très
intéressant d'étudier  les premières apparitions  de l'expression
"amour".
  Et bien, ce n'est ni sous la forme "agapé", ni du "verbe aimé",
mais sous la forme d'"agapetos", lié avec "philos": l'aimé. C'est
le Père, qui s'adressant à son  Fils, lui dit qu'il  est le "bien
aimé". Jésus  apparaît sous la  forme d'un adjectif,  qui désigne
"l'aimable" pour le père, de qui il a tout reçu.
  Aussi,  apparaît  entre  le  Père  et  le  Fils  une  communion
profonde.


:      4.4.2. Jésus est le bien-aimé du Père
#442

  Chez Saint Mathieu,  lors du baptême de Jésus,  le ciel s'ouvre
et Dieu  dit: "Celui-ci est mon  fils BIEN-AIME, en qui  j'ai mis
toute ma faveur". Cette expression représente un amour personnel,
spirituel car divin, et qui prend possession en totalité du coeur
de Jésus, qui le lie au Père.
  On le trouve aussi en @Mt 12,17@: Jésus vient de guérir, le
jour du Sabbat, un homme à la main desséchée. Cela déchaîne
évidemment des réactions  autour  de  lui;  Jésus  les  guérit
tous, et leur demande  de ne  pas le  faire connaître,  afin que
 s'accomplisse cette parole  d'Isaïe: "Voici mon Serviteur  que
j'ai choisi, mon bien-aimé"...  Jésus  montre  donc  lui-même
qu'Il réalise cette prophétie d'Isaïe:  "Je mettrai mon Esprit
sur Lui, Il annoncera le jugement et la fin."


:      4.4.3. Le bien-aimé sera glorifié
#443

  C'est curieux au point de  vue théologique: l'évangile de Jean,
plus tardif que  ceux de Matthieu et de  Marc, bénéficie de toute
la tradition  de l'Eglise du premier  siècle; la tradition, c'est
la parole de Dieu gardée dans  le coeur des saints, dans le coeur
de Pierre, de Jean, dans le  coeur immaculé de Marie, nourrit par
l'Esprit Saint. Car quand on aime intensément quelqu'un, on garde
sa tradition,  on cultive son souvenir,  surtout ses souvenirs de
l'âge de 17 ou 18 ans - l'âge de Jean lorsqu'il était avec Jésus.
Jean garde donc dans son coeur, à la lumière de l'amour de Marie,
les événements qu'Il a vécus avec Jésus.

  Chez  Jean,  on  trouve  aussi,  dans  le  passage  de l'entrée
triomphale de Jésus à Jérusalem, après avoir annoncé aux juifs et
aux  grecs le  mystère de  la fécondité  de l'Amour  de Dieu  (la
semence), une  parole troublante de  Jésus:  @Jn 12,27_28@
"Maintenant, mon  âme est  toute troublée...  Père, sauve  moi
de  cette heure... Père, glorifie ton nom..." Vient une voix du
ciel: "Je l'ai glorifié et je  le  glorifierai":  Jean  lie  le
mystère  de l'agapé avec le mystère de la glorification.
 En effet, la glorification est l'ultime moment de l'Amour: quand
on aime  quelqu'un, on lui  communique tout ce  qu'on a; le  Père
communique alors à Jésus agonisant, toute sa gloire...


:      4.4.4. Choisir l'Amour
#444

  En  @Mt 5,17_20@ (le discours  sur la  montagne), Jésus parle
en nouveau législateur;  Il établit une nouvelle  économie du
Salut: Il vient parfaire, accomplir, achever  la Loi. Et comment
ce fait ce  dépassement ?  Grâce à  l'agape: c'est  l'amour
divin  qui va l'accomplir,  sans  s'opposer  à  la  loi,  mais
en nous faisant comprendre  que  nous  devons  dépasser
l'attitude  coupable  de l'homme pécheur. Un lien nouveau
s'établit entre le Christ et ses disciples:  la loi-médiation
disparaît pour  laisser place  à un lien d'amour personnel et
immédiat.  La justice peut se servir de la loi: l'Amour la
dépasse.

  Dans  cette  lumière,  nous   pouvons  comprendre  que  l'agape
implique  un choix.  Et Dieu,  Jésus, nous  a choisit,  appelé le
premier: ce n'est plus  une relation "judiciaire", qui s'applique
à tous les  hommes de façon  anonyme, mais une  relation d'amour,
qui implique  un choix personnel  entre deux êtres.  Jésus nous a
aimé: Il s'est donné à nous.
  On  retrouve ce  choix en  @Mt 6,24@:  "nul ne  peut servir
deux maîtres".  L'agape qui  nous est  donné par  Dieu, exige
aussi de nous un choix, une réponse, un élan pour s'attacher au
Christ. De plus, le  mot "servir" implique, comme  dans l'amour
"philia", un service:  notre réponse  à l'Amour  de Dieu,  c'est
de  servir le Christ, donc de ne pas se rendre esclave de
l'argent.
  L'Amour  de Jésus  réclame donc  un discernement,  vécu dans la
Foi.


:    4.5. L'amour de Dieu: agape

:      4.5.1. "aimer ses ennemis"
#451

  L'agape est  aussi un FEU qui  brûle... on le trouve  déjà dans
l'Ancien  Testament et  le Cantique  des Cantiques...  et nous le
retrouvons alors à l'intérieur même de la nouvelle alliance.
  En effet, l'Amour est un sommet pour l'homme: il doit le rendre
parfait, et cela d'une façon innatendue:

                  "aimer ses ennemis" ...

  On touche alors le caractère  le plus particulier de cet amour:
c'est un amour absolument universel, jusqu'à inclure ses ennemis!
C'est toute la différence avec  l'amour d'amitié, qui implique un
discernement entre les amis et les ennemis, ce qui est d'ailleurs
normal !
  Attention: il n'y a pas écrit "aimer seulement ses ennemis"; il
faut évidemment  aussi cultiver son  amour d'amitié. Mais  il est
clair que  l'amour divin nous  demande de regarder  ceux qui sont
proches de nous dans la lumière  même de Dieu... Nous n'avons pas
le droit de faire un partage dans notre amour.


:      4.5.2. Il nous glorifie
#452

  L'évangile de Saint Jean  affirme d'une manière intense l'amour
de Dieu: il le désigne d'abord par le terme de "lumière", puis, à
partir  du  chapitre 12,   grâce   à  l'"agape",   de  manière
systématique.

  On  pourrait d'abord  noter que  Jean n'emploie  pas l'adjectif
"agapetos" pour  qualifier Jésus, comme chez  les synoptiques: il
emploie le point de vue de  la gloire... afin de mieux nous faire
comprendre que Jésus  est aimé du Père d'une  manière telle qu'il
est déjà glorifié.
  En effet, l'amour  divin nous lie tout de suite  à notre fin, à
Dieu  qui nous  aime: il  nous glorifie  déjà. Nous  avons plutôt
tendance à projeter notre amour d'amitié dans l'agape, à attendre
la résurrection pour accueillir la  gloire; mais en fait, si nous
avons suffisamment intériorisé l'Amour de Dieu, nous pouvons dire
que le ciel est déjà au plus intime de notre coeur !
  Dans l'évangile de Jean, nous découvrons ce mystère de l'agape:
il est à la  fois comme créé en nous, et au  delà de la création,
puisque  venant   directement  de  Dieu...  c'est   là  que  nous
balbutions dans l'Esprit Saint !
  Si nous recevons l'amour de Dieu, nous pouvons osez dire que le
Père  nous regarde  avec le  même regard  d'amour que pour Jésus:
nous sommes  nous aussi les  bien-aimés du Père  ! C'est donc  un
amour personnel,  unique, qui s'inscrit au  plus profond de notre
coeur pour nous  unir profondément et divinement à  Jésus, et par
lui au Père.
  Nous  comprenons  alors  comment  l'agape,  puisqu'il est amour
divin, touche tout de suite ce qu'il y a d'ultime...


:    4.6. L'amour achêve tout
#460

  Jean a  donc tout à fait  saisi le lien entre  Amour et Gloire.
Nous allons prendre le chapitre 13 pour approfondir cela...

  Jésus nous a aimé "jusqu'à la fin": l'amour achêve tout; il n'y
a rien au  delà de l'amour.  En effet, même  ce qui va  se passer
ensuite (l'Eucharistie et la Croix) sera baigné dans l'Amour...
  C'est un Amour substantiel qui est donné à ceux qu'il a choisi:
Il donne son corps et son  sang en nourriture. Ainsi, on découvre
que seul  Dieu, puisqu'Il est  Amour, peut se  servir de la  mort
pour donner son  Amour... Parce que Dieu est  Amour dans tout son
être, en  tout ce qu'Il  est, Il peut  vaincre la mort;  et c'est
Jésus,  Amour incarné,  qui manifeste  à la  fois l'amour du Père
pour le  Fils et l'amour du  Père pour nous: c'est  le même Amour
qui passe par le coeur de Jésus. Essayons de comprendre cela.


:      4.6.1. Le mystère de l'Eucharistie
#461

  L'Eucharistie représente ainsi le sacrement de l'Amour. Nous ne
transformons pas le  corps du Christ en nous-même,  mais c'est le
Christ  qui   nous  transforme  en  Lui...   Cela  signifie  donc
l'extraordinaire  victoire de  l'Amour du  Christ, qui  réussit à
nous transformer en Lui, et... sans nous détruire ! Il peut faire
qu'entre  Lui  et  nous  (ce  que  nous  appelons  la  communion)
s'instaure une  communauté profonde de  vie et d'Amour:  c'est le
Christ qui vit en nous  au moment où nous recevons l'Eucharistie.

  Jésus  se sert  du pain,  Il utilise  le service substantiel de
l'aliment;  l'aliment   est  en  effet   relatif  au  vivant   et
vice-versa: puisque le vivant assimile  l'aliment, il y a un lien
substantiel entre les deux.
  L'Amour veut donc réaliser l'unité entre les deux personnes qui
s'aiment. Dans l'Eucharistie, le signe  de la communication et du
don de  l'Amour de Dieu  est le pain  et le vin:  nous comprenons
alors comment cet Amour, se  servant de ces aliments, réalise une
unité  substantielle  de  vie,  en  maintenant  en  même temps la
distinction des personnes.

  Si  nous   ne  regardons  pas   ce  mystère  du   sacrement  de
l'Eucharistie,  nous  ne  pouvons  comprendre  ce qu'est l'agape,
combien  l'Amour divin  veut aller  jusqu'au bout  du don,  en se
faisant serviteur  par excellence... et le  service ultime, c'est
l'aliment, comme nous venons de le découvrir.


:      4.6.2. Le mystère de la croix
#462

  Essayons de découvrir la qualité de l'amour divin...

  Cet amour  se donne en s'offrant  totalement: "il n'y a  pas de
plus grand amour de donner sa  vie pour celui qu'on aime". Ainsi,
tout  véritable  don  implique  un  détachement  de  soi, donc un
sacrifice. Et si  nous regardons de l'intérieur le  mystère de la
croix  (sagesse  pour  Dieu,  folie  pour  les  hommes),  nous  y
découvrons la grande manifestation de l'Amour.
  Si  nous  lions  ce  sacrifice  à  l'Eucharistie,  autre grande
manifestation  de  l'Amour,  nous  voyons  que  cela  implique un
sacrifice de notre  part, une réponse à la  croix du Christ: nous
sommes appelés à "rendre grâce" ("eucharistos").
  La  fécondité  de  la  croix  réside  donc  dans  le  caractère
salvateur du sacrifice  de Jésus: la recréation qui  se réalise à
la croix est vécue dans l'Amour, dans le don personnel de Jésus.


:      4.6.3. La blessure du coeur
#463

  La blessure  du coeur est  comme l'achèvement du  mystère de la
croix: tout est  déja consommé, achevé par la  mort sur la croix.
Pourtant, il y a cette blessure du coeur de Jésus. Pourquoi ?
  Jésus  est mort,  mais son  cadavre divin  peut encore exprimer
l'Amour: l'agape ne se satisfait  pas d'un sacrifice - même celui
de  la croix.  L'Amour est  un appel;  la blessure  du coeur  est
l'expression  de la  soif d'amour  du Christ:  ce sont les pleurs
derniers  de Jésus  parce que  l'Amour n'est  pas aimé  (cf Saint
Francois). En effet, Jésus a tout fait pour appeler à l'Amour, et
les hommes ne répondent pas: c'est un appel à dépasser toutes les
oeuvres, toutes les créations, tous les sacrifices pour découvrir
l'Amour substantiel, premier et dernier, radical, fondamental...
  L'Amour  divin est  source de  lumière, source  de toute chose,
source  de  recréation,  générosité  totale.



:    4.7. Par rapport à philia
#470

  L'amour  philia est  plutôt  considéré  par les  exégètes comme
source d'unité, comme relation.
  Pourtant, lors  de la résurrection de  Lazarre, philia et agape
apparaissent liés ensemble.

  "celui que tu aimes est malade" -> philos
  "pour glorifier le Fils de l'Homme"
  "or, Jésus aimait Lazarre et sa soeur" -> agape
etc...

  On découvre que  agape désigne un amour vertical,  du haut vers
le bas,  tandis que philos  désigne un amour  horizontal, dans la
réciprocité.


  Enfin, lorsque Jésus rencontre Pierre, après la résurection:

  "m'aimes-tu ?" -> agape
  "tu sais que je t'aime" -> philos

 et, à la troisième reprise:
  "m'aimes-tu  ?" ->  philos, comme  si Jésus  devait se contenir
dans l'amour d'amitié...

  C'est  donc très  délicat. Mais  si on  se réfère  aux pères de
l'Eglise,  on  voit  que  agape  désigne  surtout  la grâce et la
charité:  c'est la  source de   la nouvelle  vie. Alors  que cela
n'apparaît pas encore très clairement dans les Ecritures.

  En  théologie, on  distingue la  grâce et  la charité; dans les
Ecritures, il n'y a pas  cette distinction. Agape exprime bien le
don primordial  par lequel Dieu  nous aime: la  grâce. Toutefois,
cela  ne s'oppose  pas à  philia puisqu'elle  engendre en nous un
nouvel amour pour Jésus et pour nos frères: la charité.
  Donc,  à l'intérieur  du don  de l'agape,  apparaît une charité
"déiforme", transformant  la philia en  charité divine: ce  n'est
plus nous qui aimons d'amitié, c'est  Dieu qui aime en nous. Cela
réclame  toutefois une  véritable philia,  une réciprocité  et un
choix,  fruit de  notre liberté  profonde: l'agape  n'est pas  un
amour manipulateur.


:    4.8. Eros, philia, agape
#480

                                    réciprocité
             Christ               --------------> Dieu
 Dieu ------------------>  homme      CHOIX
       amour substantiel          --------------> nos frères
                                      philia

  Il y a dans ce CHOIX à la fois des initiatives humaines, et des
sentiments divins  provenant de Dieu.  Tout sera de  plus nourrit
par la Foi,  dans l'Esprit Saint qui pourra  brûler d'Amour notre
coeur. C'est notre expérience de  l'Amour que Dieu nous donne qui
va pouvoir déborder à la fois dans la charité fraternelle et dans
l'action  de  grâce  à  Dieu,  qui  va illuminer l'Eucharistie et
l'amour de nos frêres.
      "aimez vous les uns les autres comme je vous ai aimés"

  On va choisir librement d'aimer A LA FOIS Dieu et nos frères.
  En effet,  l'agape permet d'assumer  cet amour bi-directionnel:
l'Amour de Dieu fait aimer Dieu dans nos frères; l'agape se porte
garant de la philia.
  La  liturgie  et  l'adoration  s'enracinent  dans  l'homme:  on
n'atteint pas directement l'agape; l'homme est déifié par l'amour
divin, mais sa condition de créature qui loue et adore Dieu lui
lance un magnifique défi d'Amour.