home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ ftp.pasteur.org/FAQ/ / ftp-pasteur-org-FAQ.zip / FAQ / religions / vaishnava / dvaita-faq next >
Encoding:
Internet Message Format  |  1999-07-25  |  31.8 KB

  1. Path: senator-bedfellow.mit.edu!faqserv
  2. From: Dvaita FAQ maintainer <info -at- dvaita.org>
  3. Newsgroups: soc.religion.vaishnava,soc.culture.indian,soc.culture.indian.karnataka,alt.magick.tyagi,alt.answers,soc.answers,news.answers
  4. Subject: soc.religion.vaishnava -- Dvaita FAQ
  5. Supersedes: <religions/vaishnava/dvaita-faq_931524737@rtfm.mit.edu>
  6. Followup-To: poster
  7. Date: 24 Jul 1999 11:49:29 GMT
  8. Organization: Poornaprajna Samshodhana Mandiram <ppsmb -at- dvaita.org>
  9. Lines: 659
  10. Approved: news-answers-request@MIT.EDU
  11. Distribution: world
  12. Expires: 21 Aug 1999 11:48:18 GMT
  13. Message-ID: <religions/vaishnava/dvaita-faq_932816898@rtfm.mit.edu>
  14. Reply-To: Dvaita FAQ maintainer <info -at- dvaita.org>
  15. NNTP-Posting-Host: penguin-lust.mit.edu
  16. Summary: This is a small intro to the Dvaita school of philosophy, for current or prospective subscribers of the Dvaita Mailing List and Dvaita Digest.
  17. Keywords: noarchive, Vedanta, Vaishnava, Hindu, India, philosophy, religion, logic, epistemology
  18. X-Last-Updated: 1998/11/21
  19. X-Url: http://www.dvaita.org/
  20. Originator: faqserv@penguin-lust.MIT.EDU
  21. Xref: senator-bedfellow.mit.edu soc.religion.vaishnava:5375 soc.culture.indian:634824 soc.culture.indian.karnataka:24443 alt.magick.tyagi:18065 alt.answers:43313 soc.answers:12154 news.answers:162988
  22.  
  23. Archive-Name: religions/vaishnava/dvaita-faq
  24. Posting-Frequency: every 14 days
  25.  
  26.                          Frequently Asked Questions (FAQ)
  27.                                         for
  28.                             Tattvavaada, a.k.a. Dvaita
  29.  
  30.                           Last Updated: November 21, 1998
  31.                               
  32.  
  33. Dvaita Home Page             http://www.dvaita.org/
  34. Dvaita FAQ (web version)     http://www.dvaita.org/faq.html
  35. Dvaita FAQ maintainer        info -at- dvaita.org
  36.  
  37. Dvaita List -- archive       http://www.dvaita.org/list/
  38. Dvaita List/Digest help      http://www.dvaita.org/list/help.html
  39. Dvaita List -- subscription  dvaita-list-request -at- dvaita.org
  40. Dvaita Digest -- subs.       dvaita-digest-request -at- dvaita.org
  41. Dvaita List -- admin         list -at- dvaita.org
  42.  
  43. Haridasa Home Page           http://www.dvaita.org/haridasa/
  44. Haridasa FAQ (web version)   http://www.dvaita.org/haridasa/faq.html
  45. Haridasa FAQ maintainer      haridasa -at- dvaita.org
  46.  
  47. NOTE: Throughout this document, every occurrence of ` -at- ' in e-mail
  48. addresses should be understood as an occurrence of the symbol `@'; the
  49. substitution is made to avoid spam coming to these addresses, and any
  50. difficulty caused on this account is regretted.
  51.  
  52.  
  53. Contents:
  54.  
  55. I.    General information; the Dvaita Mailing List and Dvaita Digest
  56.  
  57. II.   Frequently asked questions about Maadhva siddhaanta
  58.  
  59. III.  Appendix A: terms commonly used in Tattvavaada
  60.  
  61.         (A)   General terms and their definitions
  62.         (B)   Error terms and their definitions
  63.        
  64.                (1) Semantic errors
  65.                (2) Logical errors               
  66.  
  67. IV.   Appendix B: Disclaimer and restrictions
  68.  
  69.  
  70. I. General information:
  71. -----------------------
  72.  
  73. TO SUBSCRIBE TO THE DVAITA MAILING LIST OR DVAITA DIGEST: Send a
  74. message with just the one word `subscribe' (no quotes) in the Subject,
  75. to the appropriate request address -- dvaita-list-request -at- dvaita.org
  76. for the list, and dvaita-digest-request -at- dvaita.org for the digest; to
  77. receive a help file with more details about the Dvaita list and
  78. digest, send a message with subject `help' to the same address, or
  79. refer to http://www.dvaita.org/list/help.html for the web version.
  80.  
  81. See questions 18 and later below if your query relates to the mailing
  82. list or digest.
  83.  
  84. This document is auto-posted to the newsgroups soc.religion.vaishnava,
  85. soc.culture.indian, soc.culture.indian.karnataka, alt.magick.tyagi,
  86. alt.answers, soc.answers, and news.answers every two weeks.
  87.  
  88. To obtain a copy of this document, send a message to info -at- dvaita.org
  89. with `send dvaita faq' as the subject; the body of your message will
  90. be discarded.
  91.  
  92. As with other periodic postings approved by the *.answers team, this FAQ
  93. can also be had by anonymous ftp to rtfm.mit.edu, in the directory
  94.  
  95. /pub/usenet/news.answers/religions/vaishnava/dvaita-faq
  96.  
  97. (ftp://rtfm.mit.edu/pub/usenet/news.answers/religions/vaishnava/dvaita-faq 
  98. if you're using a web browser).
  99.  
  100. If you do not have access to anonymous ftp, you can obtain a copy by
  101. sending mail to mail-server@rtfm.mit.edu, with the command
  102. "send usenet/news.answers/religions/vaishnava/dvaita-faq" (no quotes)
  103. in the body of the message.
  104.  
  105. You can also look up this document on the World-Wide Web, at the address
  106. http://www.dvaita.org/faq.html; this address and the Dvaita
  107. Home Page are inter-reachable. Because of the possibility of using
  108. hypertext links, quotes, etc., on the web version, that location is
  109. probably better for you to refer to if you have any choice.
  110.  
  111. If you find this document hard to understand in certain respects, then
  112. it may help you to read the general FAQ for the UseNet newsgroup
  113. soc.religion.vaishnava, available by sending a message to the address
  114. info -at- dvaita.org with `send srv faq' as the subject.
  115.  
  116.  
  117. II. Frequently Asked Questions:
  118. ------------------------------
  119.  
  120.   1> What is Dvaita?
  121.  
  122. Dvaita, or Maadhva siddhaanta, is the name for the doctrine of Vedanta
  123. that asserts the eternal and immutable difference between the individual
  124. soul, or jiiva, and the Supreme Lord, or Iishvara (also known as Vishnu). 
  125.  
  126.   2> Why is Dvaita known as Tattvavaada?
  127.  
  128. Because that is the correct, and preferred name; the doctrine asserts
  129. _five_ differences, not just the one referred to above, and its
  130. scholars and proponents call it the "doctrine of reality," where the
  131. three kinds of entities in the universe (insentient or jaDa, sentient
  132. or chetana, and Vishnu or Iishvara) are all real, and the differences
  133. between any two are also real. Hence, 'tattva' means real entity, and
  134. 'Tattvavaada' means "doctrine of real entities." Some have also
  135. referred to Tattvavaada as Bheda-vaada (doctrine of difference), and
  136. also as Bimba-pratibimba-vaada (doctrine of object and image -- to be
  137. explained later), etc. These names are not in normal use.
  138.  
  139.   3> What are the five differences in Tattvavaada?
  140.  
  141. Simple -- by considering the three types of entities in pairwise
  142. fashion, one can derive the list of differences between them, which
  143. are: (i) jiiva-Iishvara-bheda, or difference between the soul and
  144. Vishnu; (ii) jaDa-Iishvara-bheda, or difference between the insentient
  145. and Vishnu; (iii) mitha-jiiva-bheda, or difference between any two
  146. souls; (iv) jaDa-jiiva-bheda, or difference between insentient and the
  147. soul; and (v) mitha-jaDa-bheda, or difference between any two
  148. insentients. Here, "insentient" is used to refer to _all_ entities
  149. which are not 'chit' or having consciousness, such as matter, energy,
  150. etc. -- including so-called "living bodies" of creatures, and also
  151. such other insentients as space, linguistic or mathematical entities
  152. and their symbols, etc.
  153.  
  154. To clarify: Iishvara is a sentient Being, and the jiiva is sentient
  155. also.  However, this does not imply that both are fully alike;
  156. Iishvara is totally independent, while the jiiva is completely
  157. dependent. It is the energization by the Iishvara that is the
  158. responsible for the activity of the jiiva.
  159.  
  160.   4> Why are the five differences important?
  161.  
  162. The understanding of these five differences is seemingly trivial, but
  163. upon careful consideration, one sees that to properly understand all
  164. of them, one needs to know the significant properties of every kind of
  165. entity in the whole universe! Thus, such understanding is not easily
  166. gained, and it is said that _all_ misery and unhappiness is due to
  167. one's lack of understanding of one or more of these differences. 
  168.  
  169. For instance, if one acts in ignorance of the Supremacy of Lord
  170. Vishnu, and suffers as a consequence, then one can be said to have
  171. falsely arrogated to oneself His unique and irreproducible properties
  172. like independence, potency, etc. Similarly, the grief one experiences
  173. due to loss of physical beauty, strength, vitality, etc., or due to
  174. the passing of a loved one, is due to the false identification of the
  175. insentient and ever-changing body with the sentient, immutable soul.
  176. In the mundane world, mistaking copper for gold, glass for diamond,
  177. etc., which are also failures to perceive difference, are known to
  178. bring grief. One who correctly and fully perceives and understands all
  179. the five differences can be said to have attained knowledge, and to be
  180. fit for mukti (liberation).
  181.  
  182.   5> Who is the founder of Tattvavaada?
  183.  
  184. As has been noted in the general FAQ, no school of Vaishnavism can be
  185. said to have been "founded" in a true sense; in historical times, the
  186. doctrine of Tattvavaada was revived by Ananda Tiirtha (1239-1319),
  187. also known as Sukha Tiirtha, PuurNa-bodha, and PuurNa-pragnya. Srimad
  188. Ananda Tiirtha is identified with Madhva, the third avataara
  189. (incarnation) of Mukhya PraaNa, the god of life. This identification
  190. comes from the BaLitthaa Suukta of the Rg Veda. Srimad Ananda Tiirtha
  191. is also referred to by his devotees as Srimad Aachaarya, and by
  192. everyone as Sri Madhvaachaarya, based on the identification with the
  193. Vedic deity Mukhya PraaNa, the god of life, who is also known as Vaayu.
  194.  
  195. A detailed disquisition upon the BaLitthA Suukta can be seen at
  196.  
  197. http://www.dvaita.org/madhva/AnandaT_2.html
  198.  
  199.   6> What are the tenets of Tattvavaada?
  200.  
  201. There are nine important points-of-note, given by a verse by Sri
  202. Vyaasa Tiirtha, which translates approximately as: "In Shriiman
  203. Madhva's school, (i) Hari (Vishnu) is supreme; (ii) the universe is
  204. real; (iii) the [five] differences are real [and are the properties of
  205. the differents]; (iv) the leagues of jiivas are cohorts of Hari; 
  206. (v) and are with superiority and inferiority [among themselves]; 
  207. (vi) mukti (salvation) is the experience of [the jiiva's] own innate 
  208. joy; (vii) that is achieved by flawless devotion to the Supreme and 
  209. correct knowledge; (viii) the three pramaaNas are aksha, etc., 
  210. (pratyaksha, anumaana, aagama - sense-perception, logic, and scripture); 
  211. (ix) Hari is the only entity [primarily] described in all Aamnaayas 
  212. (Shrutis or Vedas)."
  213.  
  214. A slightly more detailed treatment of the verse can be seen at
  215.  
  216. http://www.dvaita.org/shaastra/prameya.html
  217.  
  218.   7> Why does Tattvavaada emphasize debate with and denunciation of
  219.      other doctrines? Can it not just just state its own tenets?
  220.  
  221. In order to correctly understand the tenets of _any_ worthwhile
  222. doctrine, is it essential that one be exposed to conflicting views,
  223. and be convinced of the truth of said doctrine. Therefore, Srimad
  224. Aachaarya's school has always held that one needs must understand all
  225. relevant countervailing hypotheses, and must reject them _only_ after
  226. careful analyses and consideration. Mere dogmatic repetition of facts
  227. that are accepted too readily either by accident of birth or inability
  228. to think, is not acceptable as such cannot lead to conviction; a
  229. critical examination of all Tattvavaada precepts with a detailed
  230. analysis of alternative theories in each case -- to arrive at the
  231. truth based on valid proof -- is itself part of the tradition of
  232. Srimad Ananda Tiirtha's school.  Though this practice has been
  233. followed earlier by Sri Shankaraachaarya and Sri Ramanujaachaarya also
  234. in essence, their criticisms of rival theories were not complete and
  235. comprehensive.
  236.  
  237.   8> Isn't Dvaita the mere opposite of Advaita?
  238.  
  239. Such misperception is one of the reasons why some reject the use of
  240. 'Dvaita' to refer to the doctrine of Tattvavaada. While it is true
  241. that Advaita and Tattvavaada have had many debates over hundreds of
  242. years, and that the latter denies the jagan-mithyatva (illusory nature
  243. of the universe) that is one of the fundamental tenets of Advaita, it
  244. is certainly not the case that there is disagreement everywhere, nor
  245. is it the case that one can derive Tattvavaada merely by taking the
  246. opposite of everything claimed by Advaita. But it can be said with
  247. full certainty that on most fundamental issues such as the nature of
  248. Iishvara, jiiva, attainment of mukti, etc., the two have total and
  249. irreconcilable differences.
  250.  
  251.   9> Isn't Dvaita the first step towards learning Advaita?
  252.  
  253. If it is, then it is a quite large, reverse, first step! While
  254. adherents of Advaita say that by nature and everyday experience one
  255. believes in the reality of the universe, etc., and that such belief
  256. must be got rid if one is to attain complete union with the
  257. nirguNa-Brahman, no serious scholar of Advaita claims that studying
  258. Tattvavaada is a first step towards learning Advaita. For one thing,
  259. it is a rule of all learning that things learned first must not
  260. contradict things learned later; for another, Tattvavaada specifically
  261. examines and denounces many Advaita concepts, and hence, one who has
  262. learned Tattvavaada first cannot possibly accept Advaita later. In
  263. fact Advaitha has not built up a credible system of analysis where the
  264. puurva paksha or the initial proposition of Tattvavaada is examined
  265. and rejected thereby establishing Advaita. The exact reverse obtains
  266. today.
  267.  
  268.   10> Why are scholars and devotees of Sri Madhvaachaarya's school
  269.       referred to as "prachchhanna taarkika"?
  270.  
  271. This tongue-in-cheek appellate was allegedly affixed by some followers
  272. of Advaita, who were piqued at being called "prachchhanna bauddha"
  273. (disguised Buddhists). This latter designation was used because of the
  274. great similarity between Buddhism and Advaita (both schools do not
  275. accept the reality of the universe, both deny that the Creator is an
  276. eternal real, etc.). In turn, Advaitis labeled devotees of Srimad
  277. Aachaarya as "prachchhanna taarkika" (disguised logicians) because of
  278. the latters' use of logic to show that Advaita is inconsistent.
  279.  
  280.   11> How does worship by Maadhvas differ from other Vaishnava worship?
  281.  
  282. According to Sri Madhvaachaarya, Vishnu is "worshippable by all
  283. (other) deities, and by everyone, to their best ability." Thus, in
  284. common with other Vaishnava traditions, Maadhvas worship other deities
  285. only as iconic representatives of the Lord, and not as independently
  286. authoritative figures. However, Maadhvas believe that all deities
  287. except for Vishnu's eternal consort Lakshmi, are amukta-jiivas
  288. (un-liberated souls) performing service to Him. Tattvavaada also does
  289. not acknowledge that worship of other claimed deities or prophets,
  290. besides those authorized by shaastra, is useful.
  291.  
  292. Maadhvas have a "taaratamya" or divine hierarchy of deities after
  293. Vishnu, which is derived from shaastra sources, and said hierarchy is
  294. very important in considerations of worship, since each lesser deity
  295. is worshipped as the iconic representative of the next higher one,
  296. with the idea being that all worship is ultimately meant for Vishnu
  297. only. Thus, Maadhvas acknowledge a hierarchy of worth among deities
  298. other than Vishnu, and say that each lesser deity is akin to an image
  299. in a mirror, of the one higher. This concept of images captures both
  300. the notion of difference (since the object and its image are not
  301. identical) and an hierarchy of worth (since the image is never of the
  302. same worth as the object), and is what causes Tattvavaada to also be
  303. referred to as Bimba-pratibimba-vaada (doctrine of object and image,
  304. as mentioned previously).
  305.  
  306. Worship according to Srimad Aachaarya's tradition also differs from
  307. certain other kinds of worship, since the icons or images used for
  308. worship are considered to be completely distinct from the Deity who is
  309. the actual object of worship. The icon is an adhishThaana, or location
  310. symbol, while the Deity is invoked for purposes of worship. 
  311. Tattvavaada emphasizes that it is important to understand the
  312. difference between the adhishThaana (Image) and the aavaahita (invoked
  313. Diety), and to keep it in mind at all times -- one should never
  314. worship the icon itself as the Lord, as that would be violative of
  315. jaDa-Iishvara-bheda, one of the five kinds of difference.
  316.  
  317. According to Srimad Ananda Tiirtha, icons are of two kinds:
  318. "chala-pratimaa" or "moving icon," and "achala pratimaa" or
  319. "non-moving icon." The "chala" icons are one's elders, Gurus, other
  320. deities besides Vishnu, etc., while the "achala" icons are statues,
  321. statuettes, pictures, saaligramas etc., that may also be used as icons 
  322. for worship. Of the two kinds of icons, the "chala" have a naturally
  323. higher rank than the "achala" -- therefore, service to elders, one's
  324. Gurus, etc., when performed as worship of the Lord, is of greater
  325. importance than the worship of stationary symbols. However, at all
  326. times, it is important to be aware that the object or person to whom
  327. one offers service or respect, is not the Lord Himself, nor is
  328. authoritative independently of Him, but is merely His icon.
  329.  
  330. A detailed account of worship at the Krishna temple in Udupi can be
  331. seen at:
  332.  
  333. http://www.dvaita.org/madhva/udupi/worship.html
  334.  
  335.   12> What is the Tattvavaada concept of moksha?
  336.  
  337. Under Tattvavaada, the soul upon liberation does not lose his distinct
  338. identity, which is different from Vishnu, nor does he become equal to
  339. Him in any respect. While the mukta does become free of all suffering, 
  340. his enjoyment is not of the same caliber as His, nor does said mukta
  341. become independent of Him.
  342.  
  343. The mukta experiences the joy which is his own nature, in mukti;
  344. whereas in daily life, joy derives from the contact of senses with
  345. sense-objects, joy in mukti is due to the jiiva's own immutable
  346. nature. And because such joy is the jiiva's own nature, it does not
  347. fluctuate or end, and it is not mixed with pain. Since the nature of
  348. the jiiva is different from that of Iishvara, his joy is also of a
  349. different nature than His, even upon mukti. Even the joy which is
  350. intrinsic to the nature of the jiiva can only be realised due to the
  351. grace of the Supreme being.
  352.  
  353.   13> Why does Tattvavaada deny jiivan-mukti?
  354.  
  355. Because a mukta, or liberated person, should not even be physically
  356. present in the material universe, unlike the un-liberated. A person
  357. who is living in the world cannot be said to be free of sorrow born of
  358. material contact, and also cannot be said to experience the joy of his
  359. own nature at all times. The very act of living in a gross material
  360. body entails things such as eating, sleeping, pleasure and pain, etc.,
  361. which cannot be accepted in a mukta.
  362.  
  363.   14> What is the concept of scripture, according to Tattvavaada?
  364.  
  365. The apowrusheya-aagamas, or unauthored scriptures, are the primary
  366. sources of all knowledge of the atiindriya (extra-sensory)
  367. entities. Only those powrusheya-aagamas or authored scriptures that
  368. closely adhere to the former have value as explanatory sources of
  369. knowledge about the atiindriya. Independent powrusheya texts are
  370. considered to bring ignorance and delusion, if used to learn about the
  371. atiindriya.
  372.  
  373. In common with other schools of Vaishnavism, Tattvavaada considers the
  374. prasthaana-traya (the triad of the Brahma-Suutra, the Bhagavad Gita,
  375. and the Vedas and Upanishads) to be canonical texts. Srimad Ananda
  376. Tiirtha however denies claims that part of the Vedas, the so-called
  377. "karma-kaaNDa" or "mantra" portions, are of no use as scripture, and
  378. claims that even those parts are only meant to educate us about Hari.
  379. His school, following his lead, also does not accept that any part of
  380. the Vedas teach anything but the truth, and says that arbitration of
  381. apowrusheya texts, as "true-saying" and "false-saying" is
  382. impermissible logically and spiritually. All canonical texts _must_ be
  383. considered, and a coherent meaning found without imposing one's own
  384. biases upon the evidence obtained.
  385.  
  386. An essay comparing Tattvavaada's take on scripture with the monistic
  387. view may be found at 
  388.  
  389. http://www.dvaita.org/shaastra/article.html
  390.  
  391.   15> Who are some of the leading scholars of Tattvavaada?
  392.  
  393. Historically, there have been many great scholars and saints in the
  394. tradition of Srimad Achaarya. Some of them are:
  395.  
  396. Sri Vaadiraaja Tiirtha -- is considered the senior-most scholar of
  397. Tattvavaada after Srimad Ananda Tiirtha himself; his works include the
  398. Yukti-Mallikaa, the RukmiNiisha-Vijaya, etc., and a number of
  399. well-known stotras; he has also translated Srimad Aachaarya's
  400. Mahaabhaarata-taatparya-nirNaya into Kannada, and has composed a
  401. number of devotional songs in that language.
  402.  
  403. There is a page on the web devoted to Sri Vaadiraaja Tiirtha, at
  404.  
  405. http://www.dvaita.org/scholars/VaadiraajaT.html
  406.  
  407. Sri Jayatiirtha -- has written commentaries on a number of Srimad
  408. Aachaarya's works, and is known for his extremely pleasing style of
  409. writing and argument; his work, the Nyaaya-Sudhaa, which is an
  410. exposition of Shriiman Madhvaachaarya's Anu-Vyaakhyaana commentary on
  411. the Brahma-Suutra, is an outstanding example of his scholarship, and
  412. is certainly one of the greatest works in Vedanta.
  413.  
  414. There is a page on the web devoted to Sri Jayatiirtha, at
  415.  
  416. http://www.dvaita.org/scholars/Jaya_tiirtha.html
  417.  
  418. Sri Purandara Dasa -- is widely renowned as the father of Carnatic
  419. music; is less widely known as the founder of the Hari-Daasa
  420. tradition, that seeks to propagate the doctrine of Tattvavaada through
  421. music, in a language that ordinary people can understand. A
  422. contemporary of Sri Vaadiraaja Tiirtha and Sri Vyaasa Tiirtha, he is
  423. regarded by Maadhva-s as an outstanding scholar and devotee.
  424.  
  425. There is a page on the web devoted to Sri Purandara Dasa, at
  426.  
  427. http://www.dvaita.org/haridasa/dasas/purandara/purandara.html
  428.  
  429. Sri Vyaasa Tiirtha -- wrote further commentaries on the works of Sri
  430. Jayatiirtha and Srimad Ananda Tiirtha; is known for his extra-ordinary
  431. ability to run any opponent down by force of argument; he ranks as one
  432. of the most renowned polemical scholars of Vedanta.
  433.  
  434. There is a page on the web devoted to Sri Vyaasa Tiirtha, at
  435.  
  436. http://www.dvaita.org/scholars/VyaasaT.html
  437.  
  438. Sri Raghavendra Tiirtha -- is widely known today, thanks to his
  439. excellent reputation for providing succor in times of major
  440. crises. Although he ranks as one of the greatest scholars of
  441. Tattvavaada, he is better known and worshipped by millions, as an
  442. infallible source of support when one is faced with dire
  443. circumstances.
  444.  
  445. There is a page on the web devoted to Sri Raghavendra Tiirtha, at
  446.  
  447. http://www.dvaita.org/scholars/Ragh_T.html
  448.  
  449.   16> What are the Maadhva institutions of the present day?
  450.  
  451. The most important one is probably the temple of Krishna at Udupi, in
  452. south-western Karnataka, India. There are eight MaTha-s, called the
  453. Udupi-ashhTa-maTha-s, that are dedicated to serving Krishna, at Udupi
  454. and elsewhere. Besides these, there are several other important
  455. maThas, like the Uttaraadi MaTha (which is claimed to be the
  456. institution of Sri Jayatiirtha), and the MaTha-s of Sri Vyaasa Tiirtha
  457. and Sri Raghavendra Tiirtha, known by their names.
  458.  
  459. Some information about the temple in Udupi, and associated facts and
  460. entities, is available at:
  461.  
  462. http://www.dvaita.org/madhva/udupi/
  463.  
  464.   17> Where can I get more information?
  465.  
  466. One place to look would be the Dvaita Home Page (address given at the
  467. top of this document), which, although not nearly as complete or
  468. exhaustive as its supporters would like, still offers some
  469. information. In particular, it has some biographical information about
  470. Srimad Ananda Tiirtha and some other scholars of his school, and some
  471. bibliographical information as well. Besides these, a number of books
  472. have been written in English, especially by B. N. Krishnamurti Sharma,
  473. of which one, 'The History of the Dvaita School of Vedanta and its
  474. Literature', Motilal Banarsidass, 1981, is considered quite
  475. broad-based, if not completely authoritative. Another work by
  476. Dr. Sharma that may be of some interest is 'Madhva's teachings in his
  477. own words'.
  478.  
  479.   18> How can I add <> to the Dvaita Home Page?
  480.  
  481. If some new material is to be added to the page, and the suggestion is
  482. not merely a correction of an error in existing material, then it is
  483. requested that you please post your proposed addition to the Dvaita
  484. list/digest so that the same can be reviewed by other prospective
  485. readers of the website, and their comments obtained.  This is a
  486. peer-review process that has been adhered to for quite some time now,
  487. and has the added benefit of enriching the list/digest as well.  If
  488. the material proposed to be added is not your own, then copyright
  489. concerns may have to be addressed.
  490.  
  491.   19> I'm having some trouble with the Dvaita List; or: I have this
  492.       specific query or request concerning the List.
  493.  
  494. Please see the List/Digest Help File, address given above. 
  495.  
  496.  
  497. III. Appendix: terms commonly used in Tattvavaada.
  498. --------------------------------------------------
  499.  
  500. Canonical definitions are given within square brackets, where known.
  501.  
  502. A. General terms:
  503. -----------------
  504.  
  505. 1. pramaaNa ["yathaarthaM pramaaNam.h"] -- something that describes
  506.    as-is, is called a pramaaNa. This can be of two types:
  507.  
  508. 1.1   kevala-pramaaNa ["yathaartha-GYaanaM kevalam.h"] -- knowledge of
  509.       something as-is, is called kevala-pramaaNa.
  510.  
  511. 1.2   anu-pramaaNa ["tat-saadhanaM anu-pramaaNam.h"] -- a source of 
  512.       the previous, is called anu-pramaaNa; such can be of 
  513.       three types, which are:
  514.  
  515.     i>    pratyaksha ["vishayaan.h prati-sthitam hi aksham.h"] -- 
  516.           flawless interaction between a sense of perception (like 
  517.           sight), and an object or entity in its domain, is called 
  518.           pratyaksha.
  519.  
  520.     ii>   anumaana ["tarkaH adushhTaH"] -- inference without flaw
  521.           constitutes logic. Flaws of inference are described below.
  522.  
  523.     iii>  aagama ["adushhTa vaakya"] -- sentences, or bodies of 
  524.           sentences (texts) without flaw, are called aagama.
  525.  
  526. Also of interest are:
  527.  
  528. 2.1   pramaataa ["pramaavaan.h pramaataa"] -- a person in whom pramaa
  529.       exists, is the pramaataa.
  530.  
  531. 2.2   prameya ["pramaavishayaH prameyaH"] -- the subject of pramaa,
  532.       is the prameya.
  533.  
  534. 2.3   pramaa ["yathaarthaGYaanaM pramaa"] -- knowledge of something
  535.       as-is, is called pramaa.
  536.  
  537. Note: pramaa thus means the same thing as kevala-pramaaNa, except that
  538. it is used in a singular sense, to denote _one_ piece of correct
  539. knowledge, etc.; the latter is more often used to indicate a body of
  540. correct knowledge, and such.
  541.  
  542. 3.1   hetu -- antecedent, in an inference.
  543.  
  544. 3.2   saadhya -- consequence, likewise.
  545.  
  546. 3.3   upa-jiivya -- anu-pramaaNa by which hetu is known.
  547.  
  548. 3.4   upa-jiivaka -- anu-pramaaNa fed by, or created by, saadhya.
  549.  
  550. B. Error terms.
  551. ---------------
  552.  
  553. 1. Semantic errors (shabda-doshhaaH):
  554.  
  555. 1.1   virodha ["yogyataaviraho virodhaH"] -- This can loosely be
  556.       translated as 'opposition,' and the definition reads loosely as:
  557.       "Lack of ability is opposition." What the definition means to say
  558.       is that if a statement runs counter to one already accepted, and
  559.       is unable to force its own way, then it must be rejected, for
  560.       being opposed to a known fact.
  561.  
  562. 1.2   asaN^gati ["aakaaN^kshaaviraho asangatiH"] -- This can be
  563.       translated as 'irrelevance,' and the definition reads: "Lack of
  564.       fulfillment of expectation is irrelevance." In a discussion, if a
  565.       reply given, a point raised, or a statement made, is not in
  566.       accordance with the expectation that it be pertinent to the
  567.       matter under discussion, then it is irrelevant.
  568.  
  569. 1.3   nyuunataa ["vivakshitaasaMpuurtirnyuunataa"] -- This can read as
  570.       'nullity,' with the definition reading loosely as:
  571.       "Non-satisfaction of the claim constitutes nullity." In a
  572.       discussion, if someone makes a claim, and later gives evidence
  573.       that does not support the claim in full, then such evidence
  574.       suffers from nullity, with respect to the claim. Another type is
  575.       where a definition given does not cover all cases of the
  576.       objects or entities to be defined.
  577.  
  578. 1.4   aadhikyaM : "sangataavadhikatvamaadhikyam.h" -- This can be
  579.       translated as 'superfluity,' and the definition as: "An excess
  580.       over what is relevant, constitutes superfluity." In a
  581.       discussion, if someone takes the meaning or definition of
  582.       something to cover more than what it should, then such is
  583.       superfluous. Another type is where a definition given covers
  584.       more than the object, entity, or set to be defined.
  585.  
  586. Note: nyuunataa and aadhikya have also been referred to, in special 
  587. cases, as a-vyaapti (non-domination), and ati-vyaapti (over-domination). 
  588. The latter, ativyaapti, is the error responsible for Russell's paradox.
  589.  
  590. 2. Logical errors (tarka-doshhaaH):
  591.  
  592. 2.1   aatmaashraya : This can loosely be translated as "assuming the 
  593.       consequence," in some cases. More generally, however, if
  594.       something "rests on itself," in the sense that an object or
  595.       entity is stated to have a property such as presence within
  596.       itself, support of itself, etc., then this flaw exists. A standard
  597.       example is "sva-skandha-aarohaNa" or "mounting one's own
  598.       shoulder."
  599.  
  600. 2.2   anyonyaashraya : Loosely, "mutual reliance." If a statement is
  601.       proved by another, and the latter by the former, then this error
  602.       exists.
  603.  
  604. 2.3   chakrakaashraya : "circular reliance," a.k.a. circular reasoning. 
  605.       A more general case of the above; if instead of two, we have 'n'
  606.       number of disputed statements, that are tied in a circle so that
  607.       each one proves the next, then circular reasoning is shown.
  608.  
  609. 2.4   anavasthaa : Infinite regress. If the proof of a statement
  610.       requires an assumption, and proof of that assumption requires
  611.       another, and proof of that still another, and so on, then
  612.       infinite regress is said to occur.
  613.  
  614. 2.5   pramaa-haana : "neglect of evidence," as in, when a statement
  615.       neglects to take into account the fact that it is in opposition
  616.       to accepted evidence. This itself has various forms:
  617.       shruta-haana (neglect of Shruti), dR^ishhTa-haana (neglect of
  618.       pratyaksha), etc.
  619.  
  620. 2.6   kalpanaa-gaurava : "Respect for imagination." If a statement must
  621.       be assumed without proof, so that an inference based upon it may
  622.       be accepted, then the inference is subject to the respect that
  623.       has been accorded to one's imagination, and is unacceptable.
  624.       Economy in assumptions is a virtue.    
  625.  
  626. 2.7   upajiivya-virodha : "Opposition to upajiivya." If an inference is
  627.       made where the consequence runs counter to the source of
  628.       knowledge by which the antecedent is known, then the inference is
  629.       considered incorrect, for opposing the source of its own
  630.       antecedent, and the error made is known as upajiivya virodha; as
  631.       has already been noted, 'upajiivya' is the name given to the
  632.       anu-pramaaNa from which the antecedent is known.
  633.  
  634. 2.8   apa-siddhaanta : "Invalid thesis." If a doctrine or a proponent
  635.       puts forth a claim earlier in an argument, but subsequently
  636.       attempts to defend a contrary position (i.e., a claim different 
  637.       from the previous), then the apa-siddhAnta-doshha -- the error of 
  638.       an invalid thesis -- is said to occur.
  639.  
  640. Note: upajiivya virodha is actually a form of pramaa-haana, but is
  641. often referred to separately.
  642.  
  643.  
  644. IV. Appendix B: Disclaimer and restrictions
  645. -------------------------------------------
  646.  
  647. This FAQ is the result of a combined effort by the following individuals:
  648.  
  649.     Bala R. Krishna <bkrishna -at- dvaita.org>
  650.     N. A. P. S. Rao <napsrao -at- dvaita.org>
  651.     Narahari S. Pujar <pujar -at- che.udel.edu>
  652.     Shrisha Rao <shrao -at- dvaita.org>
  653.  
  654. The above people would like to thank Dr. D. Prahladachar, Director,
  655. Poornapragna Samshodhana Mandiram <ppsmb -at- dvaita.org>, for kindly
  656. taking the time to review and correct an earlier version of this
  657. FAQ. However, any residual errors that remain are their
  658. responsibility.
  659.  
  660. The above people have tried their best to ensure that their
  661. descriptions conform to the doctrine of Srimad Ananda Tiirtha most
  662. exactly. However, it is possible that owing to inadvertence or even
  663. inadequacy of understanding on their part, there are errors in this
  664. document. If so, your forgiveness is requested.
  665.  
  666. This FAQ is the property of the Poornaprajna Samshodhana Mandiram and
  667. may be freely used for non-commercial purposes. However, to use it in
  668. for-profit endeavors requires specific permission to be obtained by
  669. sending mail to info -at- dvaita.org; use without permission is
  670. covered in the U.S. under the No Electronic Theft Act, 1997, and
  671. similar laws in other countries.  In addition, this document may *NOT*
  672. be reposted to any UseNet newsgroup other than the one(s) to which it
  673. is sent by its maintainers. If you think it is appropriate to another
  674. newsgroup and would like to post it there, please request permission
  675. first. Any such re-posting of this FAQ must be only for the whole
  676. document, including this section.
  677.  
  678.  
  679.                                 ******* ++ *******
  680.  
  681.  
  682.