home *** CD-ROM | disk | FTP | other *** search
/ DP Tool Club 19 / CD_ASCQ_19_010295.iso / vrac / wheel392.zip / VIOLENCE.TXT < prev   
Text File  |  1994-11-21  |  121KB  |  2,171 lines

  1.  
  2.                    VIOLENCE AND DISRUPTION IN SOCIETY
  3.                                           
  4.                   A Study of the Early Buddhist Texts
  5.   
  6.  
  7.                                    by
  8.                           Elizabeth J. Harris
  9.  
  10.  
  11.                    The Wheel Publication No. 392/393
  12.                          ISBN 955-24-0119-4
  13.   
  14.                           Published in 1994
  15.   
  16.                  Copyright 1990 by Elizabeth J. Harris
  17.   
  18.   Originally published in //Dialogue//, New Series Vo. XVII (1990) by 
  19.   The Ecumenical Institute for Study & Dialogue, 490/5 Havelock Road, 
  20.   Colombo 6, Sri Lanka. Reprinted in the Wheel Series with the consent 
  21.   of the author and the original publisher.
  22.  
  23.  
  24.                       BUDDHIST PUBLICATION SOCIETY
  25.                       KANDY              SRI LANKA
  26.                                           
  27.                                           
  28.                                  * * *
  29.                                           
  30.                          DharmaNet Edition 1994
  31.  
  32.                 Formatted for DharmaNet by John Bullitt
  33.                                           
  34.         This electronic edition is offered for free distribution
  35.             via DharmaNet by arrangement with the publisher.
  36.                                           
  37.                         DharmaNet International
  38.                  P.O. Box 4951, Berkeley CA 94704-4951
  39.                                           
  40.                             * * * * * * * *
  41.  
  42.   
  43.  
  44.  
  45.                                 CONTENTS
  46.   
  47.        Introduction 
  48.        Part 1. The Forms of Violence
  49.        Part 2. Reasons for Buddhism's Attitude to Violence
  50.        Part 3. The Roots of Violence
  51.        Part 4. Can Violent Tendencies Be Eradicated?
  52.        Conclusion 
  53.        Notes
  54.   
  55.                             * * * * * * * *
  56.   
  57.   
  58.   
  59.   
  60.                               INTRODUCTION
  61.   
  62.   
  63.   At 8.15 a.m. Japanese time, on August 6th 1945, a U.S. plane dropped a 
  64.   bomb named "Little Boy" over the center of the city of Hiroshima. The 
  65.   total number of people who were killed immediately and in the 
  66.   following months was probably close to 200,000. Some claim that this 
  67.   bomb and the one which fell on Nagasaki ended the war quickly and 
  68.   saved American and Japanese lives -- a consequentialist theory to 
  69.   justify horrific violence against innocent civilians. Others say the 
  70.   newly developed weapons had to be tested as a matter of necessity.
  71.   
  72.     Hiroshima and Nagasaki ushered in a new age. Humankind's tendency 
  73.   towards conflict and violence can now wipe out the entire human 
  74.   habitat. The weapon used on Hiroshima had a destructive force of 12.5 
  75.   kilotons; a contemporary cruise missile has the power of 200 kilotons. 
  76.   All war, violence and conflict at national and international levels in 
  77.   the last quarter of the twentieth century has thus taken on sinister 
  78.   proportions. It is not that human nature has changed but that the 
  79.   resources at our disposal have. No country is free from the threat of 
  80.   nuclear annihilation; no country is free from internal conflict and 
  81.   the barrel of the gun. It is against the urgency of this background 
  82.   that the teachings of Buddhism about violence must be studied and 
  83.   interpreted.
  84.     
  85.     Excerpts such as the following have been extracted and used to sum 
  86.   up the Buddhist attitude to this issue:
  87.   
  88.        All tremble at violence,
  89.        All fear death;
  90.        Comparing oneself with others
  91.        One should neither kill nor cause others to kill.
  92.   
  93.                                                Dhp. v. 129
  94.   
  95.   
  96.        Victory breeds hatred,
  97.        The defeated live in pain.
  98.        Happily the peaceful live,
  99.        Giving up victory and defeat.
  100.   
  101.                                                Dhp. v. 201
  102.   
  103.   
  104.   
  105.     These verses would seem to indicate a clearly defined Buddhist 
  106.   perspective. Yet such text extraction can lead to misrepresentation if 
  107.   not undergirded with a strong supporting framework. Furthermore, if 
  108.   Buddhism has a message for a violent world, it must do more than 
  109.   condemn violence. It must be able to interpret its nature, its roots, 
  110.   its hold on the world and the possibilities for its transformation. It 
  111.   must dialogue with other philosophies and ideologies such as 
  112.   utilitarianism, [1] scientific socialism and the belief in a just or 
  113.   "holy" war. For instance, utilitarianism still lives among those who 
  114.   believe that violence can be justified if more people will benefit 
  115.   than will be hurt, and the consequentialist theory mentioned with 
  116.   reference to Hiroshima is similar to this. Then there are those who 
  117.   hold that certain forms of injustice and exploitation can only be 
  118.   destroyed through violence and that history will justify its 
  119.   legitimacy. The view that violent change is a historical inevitability 
  120.   is close to this. Buddhism must be able to comment on the stance which 
  121.   argues that if Hitler had been assassinated early in his career 
  122.   numerous deaths would have been avoided, or the claim that force is 
  123.   justified against a government which is using violence against its 
  124.   people under the pretext of law. If it cannot, it will stand accused 
  125.   of irrelevance.
  126.     
  127.     In this study, I define violence as that which harms, debases, 
  128.   dehumanizes or brutalizes human beings, animals or the natural world; 
  129.   and the violent person, as one who causes harm in speech or action, 
  130.   either directly or indirectly, or whose mind is filled with such 
  131.   thoughts. [2] The approach will be scriptural, and the resource I use 
  132.   will be the Pali texts. The basic issue I investigate is what this 
  133.   resource says on the subject of violence. Identity is not assumed 
  134.   between the sixth century B.C. and the twentieth century A.D. Rather, 
  135.   the potential of the scriptures of any religion to provide guidelines 
  136.   for action and models for contemporary interpretation is recognized. 
  137.   Hence, the following specific questions will provide the framework for 
  138.   my study: 
  139.   
  140.        (1) What different forms of violence do the Buddhist texts show 
  141.            knowledge of?
  142.        
  143.        (2) For what reasons do the texts condemn violence or call it 
  144.            into question?
  145.        
  146.        (3) What do they see to be the roots of violence?
  147.        
  148.        (4) Do the texts give any guidelines for the eradication of 
  149.            violence in the individual or in society?
  150.   
  151.                             * * * * * * * *
  152.   
  153.   
  154.   
  155.                                    1
  156.   
  157.                          THE FORMS OF VIOLENCE 
  158.   
  159.   
  160.                          The Buddha's Awareness
  161.                          ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  162.   
  163.   The sermons of the Buddha, as they have been handed down to us, are 
  164.   replete with details about the contemporary realities of the times. 
  165.   They reveal much about the social contexts within which the Buddha 
  166.   moved and the faces of society with which he was familiar.
  167.   
  168.     The Canki Sutta shows a brahmin overlord insisting that the Buddha 
  169.   is equal to him in birth, riches and the knowledge of the Vedas. He 
  170.   continues:
  171.   
  172.        Indeed, sirs, King Seniya Bimbisara of Magadha with his wife 
  173.        and children has gone to the recluse Gotama for refuge for 
  174.        life. Indeed, sirs, King Pasenadi of Kosala with his wife and 
  175.        children has gone to the recluse Gotama for refuge for life. 
  176.        Indeed, sirs, the brahmin Pokkharasati with his wife and 
  177.        children has gone to the recluse Gotama for refuge for life. 
  178.        [3]
  179.   
  180.     Important here is the reference to kings. The texts show clearly 
  181.   that the Buddha had an intimate knowledge of statecraft. Records of 
  182.   his conversations with Pasenadi and Bimbisara show him speaking in a 
  183.   language which those involved in government could understand. 
  184.   Pasenadi, for instance, comes through as a man torn between his duties 
  185.   as king, involving some degree of ruthlessness, and his concern for 
  186.   spiritual things. At one moment, he is seen preparing a sacrifice in 
  187.   which many animals are to be slaughtered and menials beaten and, at 
  188.   another, speaking seriously with the Buddha about the dangers of 
  189.   wealth, power and evil conduct. [4] What is significant is the level 
  190.   of knowledge shown by the Buddha about the pressures on a king such as 
  191.   Pasenadi. His use of similes and illustrations, for instance, appeals 
  192.   to Pasenadi's experience, including the central concern of all rulers 
  193.   at that time -- defense against aggression. At one point Pasenadi asks 
  194.   about the value of gifts and to whom a gift should be given for the 
  195.   gift to bear much fruit. The Buddha replies: 
  196.   
  197.        A gift bears much fruit if given to a virtuous person, not to 
  198.        a vicious person. As to that, sire, I also will ask you a 
  199.        question. Answer it as you think fit. What think you, sire? 
  200.        Suppose that you were at war, and that the contending armies 
  201.        were being mustered. And there were to arrive a noble youth, 
  202.        untrained, unskilled, unpracticed, undrilled, timid, 
  203.        trembling, affrighted, one who would run away -- would you 
  204.        keep that man? Would such a man be any good to you? [5]
  205.   
  206.     The Buddha thus uses similes from Pasenadi's military world to 
  207.   indicate that virtue does not depend on birth but on qualities of 
  208.   character. In fact, in a number of texts, illustrations drawn from the 
  209.   context of the state, defense and martial arts can be found. Not only 
  210.   does the Buddha make use of military metaphors, but the texts show 
  211.   that he had extensive knowledge of the strategies of war, punishment 
  212.   and political patronage. The Mahadukkhakkhandha Sutta, for instance, 
  213.   uses graphic description to show that war and conflict spring from 
  214.   sensual desires:
  215.   
  216.        And again, monks, when sense pleasures are the cause ... 
  217.        having taken sword and shield, having girded on bow and 
  218.        quiver, both sides mass for battle and arrows are hurled and 
  219.        knives are hurled and swords are flashing. Those who wound 
  220.        with arrows and wound with knives and decapitate with their 
  221.        swords, these suffer dying then and pain like unto dying....
  222.   
  223.        And again, monks, when sense pleasures are the cause ... having 
  224.        taken sword and shield, having girded on bow and quiver, they 
  225.        leap on to the newly daubed ramparts, and arrows are hurled and 
  226.        knives are hurled and swords are flashing. Those who wound with 
  227.        arrows and wound with knives and pour boiling cow-dung over 
  228.        them and crush them with the portcullis and decapitate them 
  229.        with their swords, these suffer dying then and pain like unto 
  230.        dying. [6]
  231.   
  232.     In the next part of the sutta, a variety of horrific punishments 
  233.   are described and a keen awareness of their nature is seen:
  234.   
  235.        Kings, having arrested such a one, deal out various 
  236.        punishments: they lash him with whips and they lash him with 
  237.        canes and they lash him with rods, and they cut off his hand 
  238.        ... his foot ... his hand and foot ... his ear ... and they 
  239.        give him the "gruel-pot" punishment ... the "shell-tonsure" 
  240.        punishment ... "Rahu's mouth" ... the "fire-garland" ... the 
  241.        "flaming hand" ... etc.[7]
  242.   
  243.     In another sermon handed down to us, two men are pointed out while 
  244.   the Buddha is talking to a headman, Pataliya. One of them is garlanded 
  245.   and well-groomed; the other is tightly bound, about to lose his head. 
  246.   We are told that the same deed has been committed by both. The 
  247.   difference is that the former has killed the foe of the king and has 
  248.   been rewarded for it, whilst the latter was the king's enemy. [8] 
  249.   Hence it is stressed that the laws of the state are not impartial: 
  250.   they can mete out punishment or patronage according to the wish of the 
  251.   king and his cravings for revenge or security.
  252.     
  253.     It cannot be argued that the Buddha was ignorant of the political 
  254.   realities of his day. He spurned frivolous talk about such things as 
  255.   affairs of state [9] but he was neither indifferent to them nor 
  256.   uninformed. On the contrary, his concern for the human predicament 
  257.   made him acutely aware of the potential for violence within the 
  258.   economic and political forces around him. The political milieu of 
  259.   rival republics and monarchies in northern India forms a backdrop to 
  260.   his teaching, whether the rivalries between the kingdoms of Kosala and 
  261.   Magadha or the struggles of the republics to maintain their traditions 
  262.   and their independence in the face of the rising monarchies. [10]
  263.     
  264.     However, the violence attached to politics and statecraft forms one 
  265.   section only of the picture which emerges from the texts. Violence is 
  266.   detected in the brahminical sacrificial system, in the austerities 
  267.   practiced by some wanderers, and in the climate of philosophical 
  268.   dispute among the many //sramana// groupings as well as in the area of 
  269.   social discrimination and the economic order.
  270.     
  271.     Religion, to take this first, is seen as a cause of physical, 
  272.   verbal and mental violence. The violence inflicted through sacrifices 
  273.   is described thus:
  274.     
  275.        Now at that time a great sacrifice was arranged to be held for 
  276.        the king, the Kosalan Pasenadi. Five hundred bulls, five 
  277.        hundred bullocks and as many heifers, goats and rams were led 
  278.        to the pillar to be sacrificed. And they that were slaves and 
  279.        menials and craftsmen, hectored about by blows and by fear, 
  280.        made the preparations with tearful faces weeping. [11]
  281.   
  282.     In contrast, the //sramana// groupings within this period eschewed 
  283.   sacrifice. Denying the authority of the Vedas and a realm of gods to 
  284.   be manipulated, their emphasis was on renunciation, the gaining of 
  285.   insight and philosophical debate. Nevertheless, a form of violence was 
  286.   present. The austerities practiced by some of those who came to the 
  287.   Buddha were worse than any enemy might inflict as punishment. The 
  288.   Buddha himself confessed to having practiced them before his 
  289.   enlightenment. In the Mahasaccaka [12] and the Mahasihanada [13] 
  290.   Suttas there is vivid description of the excesses undertaken. Taken 
  291.   together, the two  suttas cover the complete range of contemporary 
  292.   Indian practices, which included nakedness or the wearing of rags, 
  293.   tree-bark fiber, kusa grass, wood shavings or human hair; deprivation 
  294.   of food to the extent of existing on a single fruit or rice grain; 
  295.   self-mortification through lying on thorns or exposing the body to 
  296.   extremes of heat and cold; copying the habits of animals such as 
  297.   walking on all fours or eating similar food. It was the Buddha's view 
  298.   that such practices were a form of violence, although undertaken in 
  299.   the name of religion and truth-seeking. [14]
  300.   
  301.     Undertaken also in the name of truth were verbal battles between 
  302.   different groups of wanderers. The Buddha's followers, in fact, were 
  303.   frequently at the receiving end of an aggressive campaign by other 
  304.   groups to ridicule their beliefs. The description of these incidents 
  305.   gives useful evidence of the prevailing atmosphere. [15] In the 
  306.   Udumbarika Sihanada Sutta, Nigrodha the Jain claims:
  307.   
  308.        Why, householder, if the Samana Gotama were to come into this 
  309.        assembly, with a single question only could we settle him; 
  310.        yea, methinks we could roll him over like an empty pot. [16]
  311.   
  312.     In the Kassapa Sihanada Sutta, the Buddha speaks out:
  313.   
  314.        Now there are, Kassapa, certain recluses and brahmins who are 
  315.        clever, subtle, experienced in controversy, hair splitters, 
  316.        who go about, one would think, breaking into pieces by their 
  317.        wisdom the speculations of their adversaries. [17]
  318.   
  319.     Violence of state and violence in the name of religion were two 
  320.   faces of the Buddha's society. Violence within the economic order was 
  321.   another. The sixth century B.C. in India witnessed urbanization and 
  322.   commercial growth. Savatthi, Saketa, Kosambhi, Benares, Rajagaha and 
  323.   Champa would have been some of the most important centers known to the 
  324.   Buddha, who spent much time in urban environments. As Trevor Ling 
  325.   argues in his study, //The Buddha//, [18]  the growth of these cities 
  326.   spawned individualism and competition in response to changing economic 
  327.   patterns and social dislocation. The potentially violent tensions 
  328.   generated are reflected in the Buddha's teachings through such themes 
  329.   as the rightful gaining of wealth, the place of service and work, [19] 
  330.   correct duties towards employees, and the wise choosing of friends. 
  331.   For instance, a Samyutta Nikaya text contains a conversation between 
  332.   Rasiya the Headman and the Buddha. The Buddha speaks out against those 
  333.   who gain wealth by unlawful means, especially with violence. [20] 
  334.   Then, in the Sigalovada Sutta, the Buddha outlines rights and duties 
  335.   for the different social relationships in society. [21] An employer is 
  336.   advised to: assign work according to the strength of the employee; 
  337.   supply food and wages; tend workers in sickness; share with them 
  338.   unusual delicacies; grant them leave. The same sutta comments on 
  339.   friendship and says that four foes in the likeness of friends should 
  340.   be avoided: a rapacious person, a man of words not deeds, the 
  341.   flatterer and the fellow-waster.
  342.     
  343.     The study of what the Early Buddhist texts say about violence must 
  344.   be seen against this background of political violence and social 
  345.   change. The empiricism of Early Buddhism also demands this -- the 
  346.   Buddha's appeal to what is observed in society as a basis for 
  347.   evaluating the truth of his teachings. [22] 
  348.     
  349.     The analysis of historical context calls into question whether any 
  350.   philosophy or thought system can have universal relevance. Since the 
  351.   human situation across the permutations of history is indeed subject 
  352.   to change, the issue is a valid one. Yet there is also a continuity in 
  353.   evolution such that parallels can be drawn between the forces at work 
  354.   in the sixth century B.C. and those operating in the latter part of 
  355.   the twentieth century. The sixth century B.C. is not identical to the 
  356.   twentieth but neither is it completely different. The teaching of 
  357.   Early Buddhism on violence, therefore, should not be used as if there 
  358.   were either identity or utter separateness. In each new context and 
  359.   historical period, there is a need for re-interpretation and 
  360.   re-evaluation. At this point, it is enough to stress that the texts 
  361.   reveal much about Indian society at the time of the Buddha and about 
  362.   the Buddha's own breadth of awareness. It cannot be argued that he had 
  363.   no knowledge of the violence within his own society or that his words 
  364.   were divorced from the tensions around him. On the contrary, their 
  365.   import drew urgency from contemporary observable reality.
  366.   
  367.   
  368.   
  369.               The Buddha's Approach to Empirical Questions
  370.               ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  371.   
  372.   Central to Buddhism's approach to the analysis of social phenomena is 
  373.   the doctrine of //paticca samuppada// or dependent origination, which 
  374.   can be expressed thus:
  375.   
  376.        When this is, that is; this arising, that arises.
  377.        When this is not, that is not; this ceasing, that ceases.
  378.        
  379.        //Imasmim sati idam hoti; imass' uppada idam uppajjati//.
  380.        //Imasmim asati idam na hoti;imassa nirodha idamnirujjhati//.
  381.   
  382.     Events and tendencies within the material world are interpreted 
  383.   from the standpoint of causality. Phenomena are conditioned. Buddhism, 
  384.   therefore, calls for an analytical attitude in dealing with anything 
  385.   to do with human life, including the question of violence. [23]
  386.     
  387.     One consequence which flows from this is that generalizations and 
  388.   statements based on categories of pure reason are suspect. Evidence 
  389.   can be drawn from the suttas to show that the Buddha insisted on 
  390.   making discriminations when presented with dogmatically held views. 
  391.   For instance, in the Subha Sutta, Subha comes out with the view that a 
  392.   householder is accomplishing the right path and one who has renounced 
  393.   is not. The Buddha replies: "On this point, brahmin youth, I 
  394.   discriminate, on this point I do not speak definitely." He stresses 
  395.   that both householder (//gihin//) and the one who has renounced 
  396.   (//pabbajita//) can be living wrongly; both can be living rightly. The 
  397.   deciding factor is not the label, but rightness of action, speech and 
  398.   thought. [24]
  399.     
  400.     A similar approach can be seen in the Esukari Sutta where the 
  401.   Buddha speaks about service. In this case, the deciding factor as to 
  402.   whether a person should serve is whether the one who serves is better 
  403.   for the service in terms of such things as growing in moral habit and 
  404.   wisdom. [25] Then, when faced with the question of sacrifice by the 
  405.   brahmin Ujjaya, there is again discrimination according to condition. 
  406.   Not every sacrifice is blameworthy. Where living creatures are not 
  407.   killed or where the sacrifice is an offering for the welfare of the 
  408.   family, there is no blame: "No, brahmin, I do not praise every 
  409.   sacrifice. Yet, I would not withhold praise from every sacrifice." 
  410.   [26] The deciding factor here is the presence of suffering for 
  411.   animals.
  412.     
  413.     //Paticca samuppada// opposes the human tendency to generalize and 
  414.   encourages analysis on the basis of empirical data and moral values 
  415.   applied to these. [27] It criticizes standpoints which use 
  416.   inappropriate categories through insufficient observation and dogmatic 
  417.   statements about right and wrong which do not take empirically 
  418.   observed facts into account.
  419.     
  420.     To understand Early Buddhism's analysis of violence, this 
  421.   conditionality is important. When the Buddha speaks about the causes 
  422.   and the remedies of violence, his approach is dependent on the 
  423.   conditions prevalent in a particular situation. For instance, 
  424.   psychological factors are not emphasized when the Buddha is speaking 
  425.   to those in power about societal disruption; social and economic 
  426.   causes are stressed instead. [28] Yet, in other contexts, particularly 
  427.   when monks are addressed, it is the psychological factor which is 
  428.   given prominence. [29] In contrast again, with King Pasenadi, the 
  429.   Buddha does not condemn violence in defense of the realm but places it 
  430.   within the larger context of impermanence and death to encourage 
  431.   reflection. [30]
  432.     
  433.     It is possible to hold together the above divergent emphases if we 
  434.   bear in mind the full implications of conditionality and the 
  435.   empiricism of Early Buddhism. We should not expect dogmatic, 
  436.   non-empirical generalizations. For instance, if craving (//tanha//) is 
  437.   to be posited as the root of much violence, it would not follow that 
  438.   every situation was conditioned by //tanha// in the same way or that 
  439.   the remedy in each situation would be identical. Likewise, it would 
  440.   not follow that what was incumbent on one type of person in one 
  441.   situation would be incumbent on all sections of society in all 
  442.   contexts.
  443.   
  444.   
  445.                             * * * * * * * *
  446.   
  447.   
  448.   
  449.                                    2
  450.                                           
  451.               REASONS FOR BUDDHISM'S ATTITUDE TO VIOLENCE
  452.   
  453.   
  454.   
  455.   Before looking more closely at what is said about the roots of 
  456.   violence, it is worth drawing out reasons given in the texts for the 
  457.   avoidance, questioning or non-espousal of violence. Interconnected 
  458.   frameworks emerge: //nibbana// as the goal of the spiritual life; the 
  459.   demands of //metta// and //karuna// (loving kindness and compassion); 
  460.   the need for peace, concord and harmony within society.
  461.   
  462.     Since the ultimate goal of the spiritual path for the Buddhist is 
  463.   //nibbana//, attitudes towards violence must first be seen in relation 
  464.   to it. //Nibbana// is the ultimate eradication of //dukkha//. It is a 
  465.   possible goal within this life and, among other things, involves a 
  466.   complete de-toxification of the mind from greed, hatred and delusion, 
  467.   a revolution in the way the world is perceived, freedom from craving 
  468.   and liberation from the delusion of ego. The //Therigatha// or Songs 
  469.   of the Sisters contain some of the most moving testimonies to this 
  470.   reality; they are paeans of joy about liberation:
  471.   
  472.        Mine is the ecstasy of freedom won
  473.        As Path merges in Fruit and Fruit in Path.
  474.        Holding to nought, I in Nibbana live,
  475.        This five-grouped being have I understood.
  476.        Cut from its root, all onward growth is stayed,
  477.        I too am stayed, victor on basis sure
  478.        Immovable. Rebirth comes never more. [31]
  479.   
  480.     //Nibbana// and //samsara// are antithetical. One is the ceasing of 
  481.   the other. In the context of the goal of //nibbana//, actions, 
  482.   thoughts and words can be evaluated as to whether they build 
  483.   //samsara// or lead to //nibbana//: whether they are unskilled 
  484.   (//akusala//) or skilled (//kusala//). Indulgence in violence is 
  485.   normally deemed //akusala//. In other words, it cannot lead to the 
  486.   goal of //nibbana//. In the Ambalatthika-Rahulovada Sutta, the Buddha 
  487.   says to the Venerable Rahula:
  488.   
  489.        If you, Rahula, are desirous of doing a deed with the body, 
  490.        you should reflect on the deed with the body, thus: "That deed 
  491.        which I am desirous of doing with the body is a deed of the 
  492.        body that might conduce to the harm of self and that might 
  493.        conduce to the harm of others and that might conduce to the 
  494.        harm of both; this deed of body is unskilled (//akusala//), 
  495.        its yield is anguish, its result is anguish." [32]
  496.   
  497.     Harm to others is central to what is unskilled. In the Sallekha 
  498.   Sutta advice is given to monks about the cleansing of the mind as the 
  499.   basis of spiritual progress. Foremost among the thoughts which have to 
  500.   be cleansed are those connected with harming and violence; both 
  501.   represent unskilled states which lead downwards:
  502.   
  503.        Cunda, as every unskilled state leads downwards, as every 
  504.        skilled state leads upwards, even so, Cunda, does non-harming 
  505.        (//avihimsa//) come to be a higher state for an individual who 
  506.        is harmful, does restraint from onslaught on creatures come to 
  507.        be a higher state for the individual who makes onslaught on 
  508.        creatures. [33]
  509.   
  510.     When the Buddha is in conversation with Bhaddiya, //sarambha// is 
  511.   added to //lobha//, //dosa// and //moha// (lust, hatred and delusion) 
  512.   as a defilement which flows from them. //Sarambha// can be translated 
  513.   as "accompanied by violence." As the mind filled with //lobha//, 
  514.   //dosa// and //moha// is led to actions which are //akusala//, so is 
  515.   the mind filled with the violence which accompanies the triad. All 
  516.   lead to a person's loss:
  517.   
  518.        "Now what think you, Bhaddiya? When freedom from malice 
  519.        (//adosa//) ... from delusion (//amoha//) ... from violence 
  520.        (//asarambha//) that goes with these arises within oneself, 
  521.        does it arise to one's profit or to one's loss?" -- "To one's 
  522.        profit, sir." [34]
  523.   
  524.     The point of the above suttas is that violent action and violent 
  525.   thought, actions which harm and debase others and thoughts which 
  526.   contemplate the same, stand in the way of spiritual growth and the 
  527.   self-conquest which leads to the goal of existence. In this respect, 
  528.   indulging in violence is doing to oneself what an enemy would wish. It 
  529.   is a form of self-harming:
  530.   
  531.        He who is exceedingly corrupt
  532.        like a //maluva// creeper strangling a //sal// tree
  533.        does to himself what an enemy would wish.
  534.                                                Dhp. v. 162
  535.   
  536.     In contrast, abstaining from violence has personal benefit in the 
  537.   present and in the future. It is part of the training of mind and body 
  538.   which lays the foundation for spiritual progress.
  539.   
  540.     The accusation has been made that the application of the terms 
  541.   //kusala// and //akusala// are oriented only towards an 
  542.   individualistic goal, making the motivation for abstention from 
  543.   violence a selfish one. But it can be argued that the distinction 
  544.   between altruism and egoism breaks down for anyone truly following the 
  545.   Noble Eightfold Path. There are also many textual references to the 
  546.   inherent importance of harmony, justice and compassion in society to 
  547.   balance those passages which seem to be solely individualistic. 
  548.   Harmony and justice are recognized as worthwhile in themselves as well 
  549.   as a prerequisite for the spiritual progress of society's members. 
  550.   Hence, in society, violence is to be eschewed because it brings pain 
  551.   to beings with similar feelings to oneself:
  552.   
  553.        All tremble at violence,
  554.        Life is dear to all.
  555.        Comparing others with oneself
  556.        One should neither kill nor cause others to kill.
  557.        
  558.                                                Dhp. v. 130
  559.   
  560.   
  561.     On the level of personal analogy, men and women are to condemn 
  562.   violence. It is an analogy which demands //metta// (loving kindness) 
  563.   and //karuna// (compassion) of the human being. [35] They call on a 
  564.   frame of mind which cannot remain insensitive to suffering in others 
  565.   or untouched by the agony produced by violence. Non-violence, 
  566.   therefore, arises through the urge to prevent anguish in others:
  567.   
  568.        Comparing oneself with others in such terms as "Just as I am 
  569.        so are they, just as they are so am I" (//yatha aham tatha ete 
  570.        yatha ete tatha aham//), one should neither kill nor cause 
  571.        others to kill.
  572.                                                Snp. v. 705
  573.   
  574.   
  575.     The Buddha, however, did not credit all people with this level of 
  576.   awareness. He is recorded as saying that shame and fear of blame 
  577.   protect the world, and if there were not these forces, the world would 
  578.   come to confusion and promiscuity. [36] Not all beings rally to the 
  579.   call for compassion on the grounds that others have like feelings to 
  580.   themselves or that harmony in society is necessary. Therefore, some 
  581.   texts invoke the concepts of heaven and hell, rewards and punishments, 
  582.   to control violence. Vivid pictures are drawn of the agonies of hell:
  583.   
  584.        Brahmin youth, here some woman or man is one who makes 
  585.        onslaught on creatures, is cruel, bloody-handed, intent on 
  586.        injuring and killing, and without mercy to living creatures. 
  587.        Because of that deed, accomplished thus, firmly held thus, he, 
  588.        at breaking up of the body after dying, arises in the 
  589.        sorrowful way, the bad bourn, the Downfall, the Niraya. [37]
  590.        
  591.        Even so, monks, that anguish and dejection that man 
  592.        experiences while he is being stabbed with three hundred 
  593.        spears, compared with the anguish of Niraya Hell does not 
  594.        count, it does not amount even to an infinitesimal fraction of 
  595.        it, it cannot even be compared to it. Monks, the guardians of 
  596.        Niraya Hell subject him to what is called the fivefold pinion. 
  597.        They drive a red-hot iron stake through each hand and each 
  598.        foot and a red-hot iron stake through his breast. Thereat, he 
  599.        feels feelings that are painful, sharp and severe. But he does 
  600.        not do his time until he makes an end of that evil deed. [38]
  601.   
  602.     Here, self-interest in terms of avoidance of future pain is 
  603.   appealed to as a reason to desist from violence. This emphasis can 
  604.   also be seen in the Petavatthu in which those fallen to the realm of 
  605.   the //petas// speak to those on the human level about the reasons for 
  606.   their suffering. [39] Falsehood, failing in the duties of wife or 
  607.   husband, stinginess and fraud are some of the actions mentioned. Story 
  608.   No. 32, however, speaks of a deerhunter who explains that he was "a 
  609.   ruthless man of bloody hands": "Among harmless creatures, I, with 
  610.   wicked mind, walked about, very ruthless, ever finding delight in 
  611.   slaying others unrestrained," he declares in verse three. His 
  612.   punishment is to be devoured by dogs during the daytime, the hours 
  613.   when he used to be involved in slaughter. He is able to teach the 
  614.   living that the First Precept should be kept and that it applies not 
  615.   only to the killing of human beings but also to animals. The 
  616.   deerhunter, therefore, is held up as an authoritative witness to what 
  617.   happens to violent individuals. His story is useful as a deterrent to 
  618.   socially disruptive elements and is confirmation of the importance 
  619.   Buddhism places on non-violence within the social fabric. The threat 
  620.   of future punishment is used to control potentially violent elements.
  621.     
  622.     Two broad, interconnected areas, therefore, emerge in the reasons 
  623.   for the condemnation of violence within the Early Buddhist texts. 
  624.   Firstly, thoughts of violence and violent action are defilements and 
  625.   must be eradicated if //nibbana// is to be reached. In this light, 
  626.   //nibbana// is the highest ethical good. This stress alone, however, 
  627.   can lead to distortion if //nibbana// is seen as a metaphysical state 
  628.   above the empirical world and the path to it as divorced from society. 
  629.   Early Buddhism was rooted in the empirical. Violence was to be 
  630.   repudiated because it caused anguish to men and women and disruption 
  631.   in society. The human person was seen as precious. Harming a being who 
  632.   desired happiness and felt pain could rarely be right. If a society 
  633.   was to be established in which people could live without fear and with 
  634.   the freedom of mind to follow the Eightfold Path, violence had to be 
  635.   eschewed.
  636.     
  637.     The question of political, defensive violence, however, must be 
  638.   mentioned here. Can violence be justified in a situation where the 
  639.   state needs to defend its citizens against external and internal 
  640.   threats? Is this a situation in which violence is not condemned? The 
  641.   texts suggest Buddhism would here insist on discrimination. The 
  642.   Cakkavatti Sihanada Sutta gives this advice to the righteous king:
  643.   
  644.        This, dear son, that you, leaning on the Dhamma, honouring, 
  645.        respecting and revering it, doing homage to it, hallowing it, 
  646.        being yourself a Dhamma-banner, a Dhamma-signal, having the 
  647.        Dhamma as your master, should provide the right watch, ward 
  648.        and protection for your own folk, for the army, for the 
  649.        nobles, for vassals and brahmins and householders, for town 
  650.        and country dwellers, for the religious world and for beasts 
  651.        and birds. [40]
  652.   
  653.     This passage implies that the need for an army and consequently for 
  654.   the use of force in defense is accepted as a worldly necessity. But 
  655.   the picture which emerges is not glorification of the "just" war but 
  656.   an appeal for war and violence to be seen against a higher set of 
  657.   values.
  658.   
  659.     Relevant perspectives on these political realities are seen in the 
  660.   Buddha's advice to the Vajjians and to King Pasenadi. The Vajjians are 
  661.   faced with vicious aggression from King Ajatasattu, King of Magadha, 
  662.   who is bent on destroying them. The latter sends a brahmin to the 
  663.   Buddha for advice and a prediction about how successful he will be in 
  664.   war. The very fact that he does so shows that he does not consider the 
  665.   Buddha either ill-informed or dismissive of such political conflicts. 
  666.   The reply he receives is significant. The Buddha does not refer 
  667.   directly to Ajatasattu but implies that the use of arms against a 
  668.   people who are morally pure and in concord would be fruitless. His 
  669.   words to Ajatasattu become words of advice to the Vajjians that they 
  670.   should meet together in concord and give respect to their elders, 
  671.   their ancient institutions, their traditions and their women. No 
  672.   mention is made of the Vajjian military strength; only of their moral 
  673.   strength. Moral strength is held up as defense against violence. Yet 
  674.   it is not denied but implicitly understood that the Vajjians would 
  675.   have to use force to repulse aggression, and also present is an 
  676.   implicit condemnation of Ajatasattu's intentions. [41] 
  677.   
  678.     King Pasenadi is also seen in conflict with Ajatasattu, meeting 
  679.   force with force. At first, Ajatasattu is the aggressor and the 
  680.   victor. The reported response of the Buddha is significant:
  681.   
  682.        Monks, the King of Magadha, Ajatasattu, son of the Vedehi 
  683.        Princess, is a friend to, an intimate of, mixed up with, 
  684.        whatever is evil. The Kosalan King Pasenadi is a friend to, an 
  685.        intimate of, mixed up with, whatever is good. [42] 
  686.   
  687.     Thus Pasenadi's role as defender of the nation against aggression 
  688.   is accepted as necessary and praiseworthy. In the next battle, 
  689.   Pasenadi is the victor. Ajatasattu's army is confiscated but Pasenadi 
  690.   is merciful enough to grant Ajatasattu his life. It is still 
  691.   Ajatasattu who is condemned. His fate is seen in kammic terms:
  692.   
  693.        A man may spoil another just so far
  694.        As it may serve his ends, but when he's spoiled
  695.        By others he, despoiled, spoils yet again.
  696.        So long as evil's fruit is not matured
  697.        The fool does fancy: "Now's the hour, the chance!"
  698.        But when the deed bears fruit, he fareth ill.
  699.        The slayer gets a slayer in his turn,
  700.        The conqueror gets one who conquers him,
  701.        The abuser wins abuse, the annoyer frets:
  702.        Thus by the evolution of the deed
  703.        A man who spoils is spoiled in his turn. [43]
  704.   
  705.     In one respect, Pasenadi becomes an instrument of kamma for 
  706.   Ajatasattu. At another level, acceptance of political realities 
  707.   emerges. The king has a duty to protect his citizens from external 
  708.   threats of violence. Therefore, the advice given to a king or those 
  709.   with responsibility for government about reacting to the violence of 
  710.   others is fitted to the situation, a situation in which the use of 
  711.   violence may become a political necessity in a world governed by 
  712.   craving (//tanha//). Yet, even with affairs of state, war is placed in 
  713.   the perspective of a more important set of values. To Pasenadi, 
  714.   burdened by responsibility, the Buddha says:
  715.   
  716.        Noble and brahmin, commoner and serf,
  717.        None can evade and play the truant here:
  718.        The impending doom overwhelms one and all.
  719.        Here is no place for strife with elephants
  720.        Or chariots of war or infantry,
  721.        Nay, nor for war or woven spell or curse
  722.        Nor may finance avail to win the day. [44]
  723.        
  724.     War is not presented as worthy of praise in itself. It is 
  725.   recognized that battle cannot take place without hatred and the wish 
  726.   to kill, in both the mind of aggressor and victim. A Samyutta Nikaya 
  727.   passage illustrates this. A fighting man comes to the Buddha and 
  728.   explains his belief that the warrior who is killed whilst fighting 
  729.   energetically in battle is reborn in the company of the Devas of 
  730.   Passionate Delight. The Buddha's answer condemns this idea as 
  731.   perverted. A warrior is always led by the idea, "Let those beings be 
  732.   exterminated so that they may be never thought to have existed." Such 
  733.   a view can only lead downwards rather than to any heavenly world. The 
  734.   Buddha thus rejects any glorification of war, since there can be no 
  735.   glory when the mind is dominated by hate.
  736.     
  737.     Another duty of the state is to punish. Punishment, although a 
  738.   harming of creatures and a cause of pain to them, is nevertheless seen 
  739.   as a social necessity because of the need to protect society from the 
  740.   greater violence which would flow from undeterred greed. Fear of 
  741.   punishment (//dandabhaya//) is described in vivid terms, with the 
  742.   mention of specific punishments. A man sees them and thinks: "If I 
  743.   were to do such deeds as those for which the rajahs seize a bandit, a 
  744.   miscreant, and so treat him ... they would surely treat me in like 
  745.   manner." [46] Important here is the fact that Early Buddhism would 
  746.   make discriminations about the question of punishment. As a deterrent, 
  747.   punishment has value. Meted out as an expression of hate, it is to be 
  748.   rejected. Inflicted where social justice is the requisite, it is also 
  749.   condemned, as seen in the Kutadanta Sutta, referred to in the next 
  750.   part.
  751.   
  752.                             * * * * * * * *
  753.   
  754.   
  755.   
  756.                                    3
  757.   
  758.                          THE ROOTS OF VIOLENCE
  759.   
  760.   
  761.   
  762.   The Attadanda Sutta of the Sutta Nipata is the voice of someone 
  763.   overcome by despair because of the violence he sees:
  764.   
  765.        Fear results from resorting to violence -- just look at how 
  766.        people quarrel and fight. But let me tell you now of the kind 
  767.        of dismay and terror that I have felt.
  768.        
  769.        Seeing people struggling like fish, writhing in shallow water, 
  770.        with enmity against one another, I became afraid.
  771.        
  772.        At one time, I had wanted to find some place where I could 
  773.        take shelter, but I never saw such a place. There is nothing 
  774.        in this world that is solid at base and not a part of it that 
  775.        is changeless.
  776.        
  777.        I had seen them all trapped in mutual conflict and that is why 
  778.        I had felt so repelled. But then I noticed something buried 
  779.        deep in their hearts. It was -- I could just make it out -- a 
  780.        dart. [47]
  781.   
  782.     The above is from a translation of the Sutta Nipata which attempts 
  783.   to preserve the spirit of the text rather than the letter. Here it is 
  784.   the spirit of dismay and fear leading to discovery which is of prime 
  785.   importance. The speaker detects a common root -- the dart of craving 
  786.   (//tanha//) and greed (//lobha//) -- a view directly in line with the 
  787.   Four Noble Truths. Violence arises because the right nourishment is 
  788.   present.
  789.   
  790.     However, it has been pointed out earlier that differences may exist 
  791.   in the way in which //tanha// conditions situations of violence. On 
  792.   analysis, two broad and mutually interdependent areas emerge: (1) 
  793.   violence arising from an individual's maladjustment, and (2) craving 
  794.   and violence arising from unsatisfactory social and environmental 
  795.   conditions, caused by the craving of others.
  796.     
  797.     The latter can be taken first with reference to the following 
  798.   texts: The Kutadanta Sutta; the Cakkavatti Sihanada Sutta; and certain 
  799.   Anguttara Nikaya passages. The first weaves a myth within a myth. The 
  800.   inner myth tells the story of a king, King Wide-Realm, whose land is 
  801.   wracked with discontent and crime such that people are afraid to walk 
  802.   in the streets for fear of violence.
  803.     
  804.     The king's solution is to hold a sacrifice for the nation and he 
  805.   goes to a holy man for advice. But the king is not given what he 
  806.   expects. The sage tells the king that fines, bonds and death for the 
  807.   wrongdoers would be self-defeating. Punishment is not the right path. 
  808.   On the contrary, it would increase the malady because the root causes  
  809.   remained untouched, in this instance, economic injustice and poverty. 
  810.   King Wide-Realm is advised to give food and seed corn to farmers, 
  811.   capital to traders and food to those in government service:
  812.   
  813.        But perchance his majesty might think: "I'll soon put a stop 
  814.        to these scoundrels' game by degradation and banishment and 
  815.        fines and bonds and death." But their license cannot be 
  816.        satisfactorily put a stop to so. The remnant left unpunished 
  817.        would still go on harassing the realm. Now there is one method 
  818.        to adopt to put a thorough end to this disorder. Whosoever 
  819.        there be in the king's realm who devote themselves to keeping 
  820.        cattle and the farm, to them let his majesty give food and 
  821.        seed corn. Whosoever there be in the king's realm who devote 
  822.        themselves to trade, to them let his majesty give capital. 
  823.        Whosoever there be in the king's realm who devote themselves 
  824.        to government service, to them let his majesty give wages and 
  825.        food. Then those men, following each his own business, will no 
  826.        longer harass the realm; the king's revenue will go up; the 
  827.        country will be quiet and at peace; and the populace pleased 
  828.        with one another and happy, dancing their children in their 
  829.        arms, will dwell with open doors. [48]
  830.   
  831.     The above analysis recognizes that men and women can be pushed to 
  832.   violence if the prevailing conditions do not enable them to preserve 
  833.   their own lives without it. The instinct to survive is credited with 
  834.   enough strength to push people to struggle before they will sink into 
  835.   need. In such a situation, it follows that to press down the hand of 
  836.   the law will not be effective. In fact, it could encourage a growth in 
  837.   serious crime.
  838.   
  839.     This is what happens in the Cakkavatti Sihanada Sutta, another 
  840.   mythological story dealing with disruption in society. It has already 
  841.   been mentioned with reference to the duty of kingship. But there is 
  842.   one clause concerning his duty that has not yet been mentioned: 
  843.   "Throughout your kingdom let no wrongdoing prevail. And whosoever in 
  844.   your kingdom is poor, to him let wealth be given." [49] The kings of 
  845.   the story who keep to this are blessed with peace. Yet a king 
  846.   eventually arises who neglects the giving of wealth to the poor. He is 
  847.   soon faced with a situation beyond his control. Poverty becomes 
  848.   rampant and this leads to theft, since people would rather steal than 
  849.   die. When the king realizes the cause, he starts by being lenient on 
  850.   the wrongdoer, by giving him the means to live. Such kindness too late 
  851.   leads others to see the only way to survive is turning to theft and 
  852.   receiving a royal handout in return. The king has given charity, not 
  853.   justice, and crime increases leading to a return to brutal 
  854.   punishments. The brutality of the punishments encourages the people to 
  855.   be more extreme in their own crime as they try to survive. Punishment 
  856.   here fails to deter because of the desperation of the people.
  857.   
  858.     The sutta presents a disturbing picture of how a society can fall 
  859.   into utter confusion because of a lack of economic justice. The 
  860.   extremes reached are far greater than anything envisaged in the 
  861.   Kutadanta Sutta and they stem from the state's blindness to the 
  862.   realities of poverty. Thus the sutta states in refrain after every 
  863.   deterioration:
  864.   
  865.        Thus from goods not being bestowed on the destitute, poverty 
  866.        ... stealing ... violence ... murder ... lying ... 
  867.        evil-speaking ... immorality grew rife.
  868.   
  869.        Theft and killing lead to false speech, jealousy, adultery, 
  870.        incest and perverted lust until:
  871.   
  872.        Among such humans, brethren, there will arise a sword-period 
  873.        (//satthantarakappa//) of seven days during which they will 
  874.        look on each other as wild beasts; sharp swords will appear 
  875.        ready to their hands, and they thinking, "This is a wild 
  876.        beast, this is a wild beast," will with their swords deprive 
  877.        each other of life. [50] 
  878.   
  879.     In the Cakkavatti Sihanada Sutta, the nourishment of the violence 
  880.   is the state's neglect of the poor. The whole myth illustrates the 
  881.   principle of //paticca samuppada//. Each state of degeneration is 
  882.   dependent on the state before it. An evolutionary process is seen. An 
  883.   inevitability seems to emerge, an inevitable movement towards 
  884.   bestiality. It is significant that the sutta does not concentrate on 
  885.   the psychological state of the people. The obsessive cravings which 
  886.   overtake them are traced back to the failure of the state rather than 
  887.   to failings in their own adjustment to reality. The root is the 
  888.   defilement in the state -- the //raga//, //dosa// and //moha// in the 
  889.   king which afflict his perception of his duty.
  890.   
  891.     An Anguttara Nikaya passage states this principle in simple and 
  892.   direct terms. If the king is righteous, his ministers will be 
  893.   righteous, the country will be righteous and the natural world will be 
  894.   a friend rather than an enemy. The opposite, of course, is also true 
  895.   and is placed first in the sutta:
  896.   
  897.        At such time, monks, as rulers are unrighteous 
  898.        (//adhammika//), their ministers are unrighteous, brahmins and 
  899.        householders are also unrighteous....[51]
  900.   
  901.     The above passages show that a change of heart is needed where 
  902.   violence exists but this change is needed in those who wield power in 
  903.   society. When a state is corrupt, the citizens become victims of the 
  904.   state and their own wish to survive and they are then led to actions 
  905.   they would never consider if they were free from want. There is an 
  906.   understanding that, besides those who do evil, there exists a category 
  907.   of people to whom wrong is done and whose reactions are conditioned by 
  908.   the original wrongdoing.
  909.     
  910.     To pass now to the psychological roots of violence, another myth 
  911.   can be cited, the Agganna Sutta. Like the Cakkavatti Sihanada Sutta, 
  912.   it describes an evolutionary process which takes on its own momentum. 
  913.   The root of the process is significant -- the craving of beings. The 
  914.   sutta explains, in myth form, the process by which undifferentiated 
  915.   beings come to earth from a World of Radiance to eat the earth's 
  916.   savory crust, to the point where there is private property and the 
  917.   division of labor. One of its purposes is to challenge the static, 
  918.   non-evolutionary theory of a divinely ordained caste system but it is 
  919.   significant also because evolution is guided by the growth of craving 
  920.   and individualism. The whole sutta turns on the individual and his 
  921.   craving as the root of violence. It depicts a situation before state 
  922.   power is established. Craving first enters when the beings taste the 
  923.   crust of the earth:
  924.   
  925.        Then, Vasettha, some being of greedy disposition said, "Lo 
  926.        now, what will this be?" and tasted the savory earth with his 
  927.        finger. He thus, tasting, became suffused with the savor, and 
  928.        craving (//tanha//) entered into him. [52]
  929.   
  930.     The craving develops. The natural world evolves to accommodate the 
  931.   beings, becoming ever less easy to manage. The bodies of the beings 
  932.   become gross and individually differentiated into male and female, 
  933.   comely and unlovely. Jealousy and competition enter. The savory crust 
  934.   disappears. Vegetables and plant life evolve. An important point is 
  935.   reached when the beings establish boundaries around their individually 
  936.   owned rice plots. Individualism is therefore institutionally 
  937.   consolidated and the consequence is violence:
  938.   
  939.        Now some being, Vasettha, of greedy disposition, watching over 
  940.        his plot, stole another plot and made use of it. They took him 
  941.        and, holding him fast, said, "Truly, good being, you have done 
  942.        evil in that, while watching your own plot, you have stolen 
  943.        another plot and made use of it. See, good being, that you do 
  944.        no such thing again." "Aye, sirs," he replied. And a second 
  945.        time he did so. And yet a third. And again they took him and 
  946.        admonished him. Some smote him with the hand, some with clods, 
  947.        some with sticks. With such a beginning, Vasettha, did 
  948.        stealing appear and censure and lying and punishment became 
  949.        known. [53]
  950.   
  951.     The sutta illustrates that //tanha// coupled with individualism 
  952.   nourishes violence and conditions the necessity for state power to 
  953.   curb excesses. As such, its teaching is directly in the mainstream of 
  954.   Buddhist thought: craving and grasping lie at the root of negative and 
  955.   unwholesome states in society. However, more needs to be said about 
  956.   the causes and consequences of individualism.
  957.   
  958.     The term "//puthujjana//" is used to describe the ordinary, average 
  959.   person:
  960.   
  961.        Herein, monks, an uninstructed ordinary person, taking no 
  962.        account of the pure ones (//ariyanam//), unskilled in the 
  963.        Dhamma of the pure ones, untrained in the Dhamma of the pure 
  964.        ones, taking no account of the true men, unskilled in the 
  965.        Dhamma of the true men, untrained in the Dhamma of the true 
  966.        men, does not comprehend the things that should be wisely 
  967.        attended to, does not comprehend the things that should not be 
  968.        wisely attended to. [54]
  969.   
  970.     The term "//puthu//" has two main meanings: "several, many, 
  971.   numerous," on one hand, and "separate, individual," on the other. The 
  972.   usual definition of //puthujjana// is "one of the many folk," linking 
  973.   it with the first of the above-mentioned meanings. However, a case can 
  974.   be made for the second meaning also. In this analysis, the 
  975.   //puthujjana// is one who believes himself to be separate from the 
  976.   rest of humankind; one who believes he has a self to be protected, 
  977.   promoted and pampered. It is this assumption which leads to so much 
  978.   that is disruptive in society.
  979.   
  980.     Violent tendencies link, at this point, with the defilement of 
  981.   //moha// (delusion): delusion in terms of a misunderstanding of 
  982.   //anicca// and //anatta//. The latter states that there is no abiding, 
  983.   unchanging substance within the human being. Men and women are verbs 
  984.   rather than nouns, causal processes rather than unchanging souls. 
  985.   Buddhism does not deny that there is a person, but it reformulates the 
  986.   definition of what constitutes a person to embrace continuity rather 
  987.   than  static entity. As the sound of the lute cannot be found within 
  988.   the lute as it is taken apart, so the "I am" cannot be found in the 
  989.   human personality when it is dissected into the five //khandhas//. 
  990.   [55]
  991.   
  992.     Much anger and violence stem from the felt need to defend what is 
  993.   seen to be one's own or to grasp personal gain. It is a need which 
  994.   sees the gain of others as a threat to personal power and the rights 
  995.   of others as an attack on personal prestige. This is none other than 
  996.   the fault of the //puthujjana//, a failure to see the truth of 
  997.   //anatta// and the interdependence of all phenomena. It is this 
  998.   failure which leads to the self becoming the touchstone and measuring 
  999.   rule for every perception and judgment. It is the failure which leads 
  1000.   to the urge to be violent in defense of needs and seeming rights. The 
  1001.   Agganna Sutta shows this ego illusion manifesting itself in the form 
  1002.   of competitive individualism. That the ego illusion and //tanha// feed 
  1003.   on one another is a theme found in many texts:
  1004.   
  1005.        Monks, I will teach you the craving that ensnares, that floats 
  1006.        along, that is far flung, that clings to one, by which this 
  1007.        world is smothered, enveloped, tangled like a ball of thread, 
  1008.        covered as with blight, twisted up like a grass rope, so that 
  1009.        it does not pass beyond the Constant Round, the Downfall, the 
  1010.        Way of Woe, the Ruin....
  1011.        
  1012.        Monks, when there is the thought: "I am" -- there come to be 
  1013.        the thoughts: "I am in this world; I am thus; I am otherwise; 
  1014.        I am not eternal; I am eternal; Should I be? Should I be in 
  1015.        this world? Should I be thus? Should I be otherwise? May I 
  1016.        become. May I become in this world. May I become thus. May I 
  1017.        become otherwise. I shall become. I shall become otherwise." 
  1018.        These are the eighteen thoughts which are haunted by craving 
  1019.        (//tanhavicaritani//) concerning the inner self 
  1020.        (//ajjhattikassa//). [56]
  1021.   
  1022.     One result of this interdependent feeding, the Buddhist texts 
  1023.   assert, is disruption in society.
  1024.   
  1025.     Another important area of study is the mechanism through which the 
  1026.   "I" notion helps to generate unwholesome states. Buddhism sees a 
  1027.   danger in the view of some schools of psychology that there is a 
  1028.   creative use of the concept of self. In this respect, the Pali term 
  1029.   "//papanca//," commonly translated as proliferation, is important. The 
  1030.   Madhupindika Sutta declares //papanca// to be the root of taking up 
  1031.   weapons, and the defeat of //papanca// is the way to end such 
  1032.   violence:
  1033.   
  1034.        This is itself an end to the propensity to ignorance, this is 
  1035.        itself an end of taking a weapon, of quarreling, contending, 
  1036.        disputing, accusation, slander, lying speech. [57]
  1037.   
  1038.     As the previous analysis in this paper points out, discrimination 
  1039.   is central to the Buddhist approach and therefore generalizations such 
  1040.   as the above need to be studied carefully. There is no doubt, however, 
  1041.   that //papanca// is central to a Buddhist psychology of violence and 
  1042.   to an understanding of the danger in the "I am" notion.
  1043.   
  1044.     A study by Bhikkhu Nanananda, //Concept and Reality//, gives 
  1045.   extensive coverage to the term "//papanca//".[58] He puts forward the 
  1046.   view that it is linked with the final stage of sense cognition and 
  1047.   that it signifies a "a spreading out, a proliferation" in the realm of 
  1048.   concepts, a tendency for the conceptual process to run riot and 
  1049.   obscure the true reality of things. He makes much use of the 
  1050.   above-quoted Madhupindika Sutta and quotes the following:
  1051.   
  1052.        Visual consciousness, brethren, arises because of eye and 
  1053.        visible forms; the meeting of the three is sensory 
  1054.        impingement; because of sensory impingement arises feeling 
  1055.        (//vedana//); what one feels, one perceives (//sanjanati//); 
  1056.        what one perceives, one reasons about (//vitakketi//); what 
  1057.        one reasons about, one turns into //papanca// (//papanceti//); 
  1058.        what one turns into //papanca//, due to that 
  1059.        //papanca-sanna-sankha// assail him in regard to visible forms 
  1060.        cognizable by the eye belonging to the past, the future and 
  1061.        the present. [59]
  1062.   
  1063.     The same is said of the other senses.
  1064.   
  1065.     Nanananda points out that a grammatical analysis of the above 
  1066.   reveals that the process of perception involves deliberate activity up 
  1067.   until //papanceti//. After this, deliberation vanishes. The subject 
  1068.   becomes the object. The person who reasons conceptually becomes the 
  1069.   victim of his own perceptions and thought constructions. So Nanananda 
  1070.   writes:
  1071.   
  1072.        Like the legendary resurrected tiger which devoured the 
  1073.        magician who restored it to life out of its skeletal bones, 
  1074.        the concepts and linguistic conventions overwhelm the 
  1075.        worldling who evolved them. At the final and crucial stage of 
  1076.        sense-perception, the concepts are, as it were, invested with 
  1077.        an objective character. [60]
  1078.   
  1079.     His analysis is of immense significance to the study of how certain 
  1080.   negative and destructive tendencies can grow in society; how objective 
  1081.   perception and reason can seem to fade before the force of what might 
  1082.   be irrational and obsessive. He roots the cause in the nature of 
  1083.   language in the minds of persons governed by //tanha//, //mana// and 
  1084.   //ditthi// -- craving, conceit (the tendency to measure oneself 
  1085.   against others), and views -- which in themselves flow from 
  1086.   ego-consciousness. //Papanca//, according to this analysis, manifests 
  1087.   itself through //tanha//, //mana// and //ditthi//. It underlies each 
  1088.   of these qualities and breeds conflict in society.
  1089.   
  1090.     To look at the process in more detail: The conventions of language 
  1091.   enter near the beginning of the process of sense perception, at the 
  1092.   point where feeling gives rise to mental activity and concepts. The 
  1093.   mind, if unchecked, will attempt to place order on its feelings 
  1094.   through language. This language immediately introduces the duality of 
  1095.   subject and object, subject and feeling. The "I" enters with "I feel 
  1096.   aversion" or "I feel attraction" or "I like this" or" I don't like 
  1097.   this." This emphasis on the "I" is predetermined by the very nature of 
  1098.   language and reinforces the strength of the feeling and the tendency 
  1099.   for the person to identify completely with what is felt. What seems to 
  1100.   happen after that is that language takes on a dynamism of its own. 
  1101.   Concepts proliferate and leave the empirical behind, under the driving 
  1102.   force of //tanha//, //mana// and //ditthi//. For instance, the 
  1103.   observation, "I feel aversion" might lead to further thoughts such as:
  1104.   
  1105.        I am right to feel aversion.... Therefore, the object is 
  1106.        inherently worthy of aversion.... So, the object must threaten 
  1107.        me and others.... Therefore the objects must be got rid of.... 
  1108.        I cannot survive unless the object is annihilated from my 
  1109.        sphere of vision and feeling.... It is my duty to annihilate 
  1110.        this for my sake and the sake of others.
  1111.   
  1112.     Thus the entrance of "I" leads to the urge to protect the wishes of 
  1113.   the ego and what is ego-based becomes a seemingly rational decision 
  1114.   about duty. The above is a purely hypothetical progression, yet it is 
  1115.   not an implausible one. It illustrates the way in which thought 
  1116.   progresses further and further away from what is empirically observed. 
  1117.   Speculation enters as the mind attempts to reason. Eventually, as the 
  1118.   thought process develops further, what might appear to be reason 
  1119.   cloaks obsession which, in turn, can make the person a victim of the 
  1120.   apparent logic of language.
  1121.     
  1122.     Kant in his //Critique of Pure Reason// [61] seems to adopt a 
  1123.   similar point of view. He challenged the view that speculative 
  1124.   metaphysics using the categories of pure reason could extend our 
  1125.   knowledge of reality. He attacked particularly those theologians who 
  1126.   believed that the existence of God could be proved through logic 
  1127.   alone. There was, he claimed, an irresistible impulse of the mind 
  1128.   towards seeking unification and synthesis which led to the 
  1129.   illegitimate use of language. It is this which is particularly 
  1130.   relevant to this study. For instance, he posited that the mind assumed 
  1131.   an unconditional personal ego just because all representations were 
  1132.   unified by the "I think" construction. It also assumed a concept of 
  1133.   God because of the drive to find an unconditioned unity. Such 
  1134.   concepts, Kant felt, arose through the impulse of the mind and passed 
  1135.   beyond the legitimate purview of language. It passed beyond the 
  1136.   perceptions which could add knowledge and were not based on truly 
  1137.   empirical data. Therefore, they could not give statements with any 
  1138.   factual reality.
  1139.     
  1140.     Kant grasped that there was an irresistible impulse which led to 
  1141.   concepts taking on an unwarranted life of their own. Buddhism says 
  1142.   that these concepts can generate obsessions, victimize the person who 
  1143.   believes he or she is thinking logically, and lead to disruption in 
  1144.   society. What is lost in the process is the ability to see objectively 
  1145.   and value the empirical through senses unclouded by craving, conceit 
  1146.   and views, or by greed, hatred and delusion.
  1147.     
  1148.     //Papanca//, fed and generated by //tanha//, is therefore central 
  1149.   to the theme of violence in the thoughts and actions of human beings. 
  1150.   Buddhism suggests that the human person can become the victim of 
  1151.   obsessive actions, thoughts and inclinations. It holds that the drift 
  1152.   towards violence within one person or within society, especially if a 
  1153.   communal or cultural obsession has arisen, may become an inevitable 
  1154.   causal process unless the inner mechanism is discovered. Related to 
  1155.   this is the danger and motivating force of dogmatic and speculative 
  1156.   views as one of the roots of violence -- the //ditthi//, connected in 
  1157.   the above analysis with //papanca//. In his advice to the Kalamas and 
  1158.   to Bhaddiya, the Buddha said:
  1159.   
  1160.        Be not mislead by report or tradition or hearsay. Be not 
  1161.        misled by proficiency in the Collections, nor by mere logic or 
  1162.        inference, nor after considering reasons, nor after reflection 
  1163.        on or approval of some theory, nor because it fits becoming, 
  1164.        nor by the thought: the recluse is revered by us. [62]
  1165.   
  1166.     Here, logic and inference are deemed to be as dangerous as what is 
  1167.   passed on by doubtful report and tradition. The same approach is seen 
  1168.   in the Brahmajala Sutta [63] where a number of mistaken views, 
  1169.   according to Buddhist analysis, are discussed. //Tanha// is seen as 
  1170.   the root of these but logic and inference are also mentioned.
  1171.   
  1172.     In the following, the question of conflict in relation to dogmatic 
  1173.   views is more clearly expressed. The Buddha points out the danger of 
  1174.   saying, "This is indeed the truth, all else is falsehood" (//idam-eva 
  1175.   saccam//, //mogham-annam//). For dispute is the result and: "If there 
  1176.   is dispute, there is contention; if there is contention, there is 
  1177.   trouble; if there is trouble there is vexation." [64] Adhering 
  1178.   dogmatically to views is a form of //papanca//, a particularly 
  1179.   dangerous form. Several suttas in the Sutta Nipata take up this theme: 
  1180.   the Pasura Sutta and the Kalahavivada Sutta, [65] for instance. The 
  1181.   former speaks of the person who goes forth roaring, looking for a 
  1182.   rival to contest with, filled with pride and arrogance over his 
  1183.   theories. A battle-like situation is implied, an attitude closely 
  1184.   allied to that which actually results in warfare and armed struggle. 
  1185.   Contemporary struggles in the world give ample evidence to prove that 
  1186.   war and struggle are caused by the conflict of ideas, ideologies and 
  1187.   concepts. They show how powerful and charismatic a force ideas can be. 
  1188.   Whether it is nationalism, ethnicity or religion, groups can be pushed 
  1189.   towards violence in defense of them. Buddhist analysis points out that 
  1190.   some ideologies which might appear logical could, in fact, be the 
  1191.   fruit of //papanca//. Adherents may be convinced of their truth but 
  1192.   they might have progressed far from analysis based on empirical data.
  1193.     
  1194.     In the above analysis of the roots of violence, two broad areas 
  1195.   have been studied: the external and the internal, the environmental 
  1196.   and psychological. Yet the two are not separate. They interconnect and 
  1197.   feed one another, just as external sense objects interconnect with the 
  1198.   senses, giving rise to consciousness and psychological processes. If a 
  1199.   people's environment is unhealthy, corrupt or unjust, the seeds are 
  1200.   sown for violent resistance, through the growth of motivating 
  1201.   ideologies which take on a life of their own as they grip the minds of 
  1202.   those who are being oppressed. If the environment is excessively 
  1203.   competitive, consumer-oriented and materialistic, //tanha// will 
  1204.   quickly arise, develop and expand into obsessive patterns of greed, 
  1205.   taking over and dominating the perception of people who find 
  1206.   themselves victims of craving rather than masters of their own 
  1207.   perceptual processes. The step to violence is then small. If other 
  1208.   elements are present, such as a group without access to the wealth 
  1209.   visible in others, discrimination against minorities or racism, then 
  1210.   the drive towards violence will be more rapid.
  1211.   
  1212.                             * * * * * * * *
  1213.   
  1214.   
  1215.   
  1216.   
  1217.                                    4
  1218.                                           
  1219.                  CAN VIOLENT TENDENCIES BE ERADICATED?
  1220.   
  1221.   
  1222.   
  1223.   There is an optimism at the heart of Buddhism. The Four Noble Truths 
  1224.   and //paticca samuppada// present a doctrine of hope because they 
  1225.   affirm change and evolution. Men and women are not pawns of fate, 
  1226.   chance or a capricious metaphysical being. [66] They can be makers of 
  1227.   their own future. Applied to the issue of violence and disruption, 
  1228.   this means that violence within the individual and in society is not 
  1229.   intransigent, although the Buddhist texts make it quite clear that the 
  1230.   obstacles to transformation are large.
  1231.   
  1232.     Buddhism has no concept of a worldly utopia. //Samsara// is 
  1233.   //samsara//, characterized by //dukkha//. //Nibbana// is a victory 
  1234.   over //samsara//, not a destruction of //samsara//. The doctrine of 
  1235.   //anicca// (impermanence), in fact, undermines any dream of a golden 
  1236.   future or a straight road of development towards harmony and peace. 
  1237.   Yet the worth of working for conditions for concord is never denied. 
  1238.   The important questions which emerge are: How feasible is the 
  1239.   lessening of violent tendencies in society? Can changes in the 
  1240.   individual affect society as a whole? When there is violence inherent 
  1241.   in the structures of society, what steps can be taken?
  1242.     
  1243.     To take the possibility for change within the individual first, 
  1244.   certain passages from the texts suggest that the Buddha had rather a 
  1245.   low opinion of the //puthujjana// and his or her ability to change. 
  1246.   Verse 174 of the Dhammapada reads:
  1247.   
  1248.        Blind is the world
  1249.        Few are those who clearly see.
  1250.        As birds escape from a net
  1251.        Few go to a blissful state.
  1252.   
  1253.     His sermons show that he recognizes that reaching people set on 
  1254.   material things with a new message is difficult because their 
  1255.   perception and ability to hear has been conditioned by the pattern of 
  1256.   their craving:
  1257.   
  1258.        But this situation exists, Sunakkhatta, when some individual 
  1259.        here may be set on the material things of this world 
  1260.        (//lokamisadhimutto//), and the talk of the individual who is 
  1261.        set on the material things of this world follows a pattern in 
  1262.        accordance with which he reflects and ponders, and he 
  1263.        associates with that man under whom he finds felicity; but 
  1264.        when there is talk about imperturbability (//ananja//) he does 
  1265.        not listen, does not lend an ear, does not rouse his mind to 
  1266.        profound knowledge, and he does not associate with that man 
  1267.        under whom he does not find felicity. [67]
  1268.   
  1269.        A bad man, monks, is possessed of bad states of mind, he 
  1270.        consorts with bad men, he thinks as do bad men, he advises as 
  1271.        do bad men, he speaks as do bad men, he acts as do bad men, he 
  1272.        has the views of bad men, he gives gifts as do bad men....
  1273.        
  1274.        And how, monks, does a bad man act as do bad men? As to this 
  1275.        monks, a bad man is one to make onslaught on creatures, to 
  1276.        take what has not been given, to enjoy himself wrongly...[68]
  1277.   
  1278.     In one passage, a prince, Prince Jayasena, is pictured in 
  1279.   conversation with a novice monk who speaks about aloofness and 
  1280.   one-pointedness of mind. On the evidence given, the prince declares 
  1281.   such an achievement to be impossible. Confused, the novice goes to the 
  1282.   Buddha, who says that such direct teaching could not possibly have 
  1283.   been understood by one of such a lifestyle as the prince:
  1284.   
  1285.        That Prince Jayasena, living as he does in the midst of sense 
  1286.        pleasures, enjoying sense pleasures, being consumed by 
  1287.        thoughts of sense pleasures, burning with the fever of sense 
  1288.        pleasure, eager in the search of sense pleasures, should know 
  1289.        or see or attain or realize that which can be known by 
  1290.        renunciation, realized by renunciation -- such a situation 
  1291.        does not exist. [69]
  1292.   
  1293.     The above passages might seem to imply the reverse of hope on the 
  1294.   very same ground as hope was confirmed in the introduction to this 
  1295.   section -- //paticca samuppada//. If perception is conditioned by a 
  1296.   person's lifestyle, the friends he or she chooses, and greed for 
  1297.   material objects, then appreciation of another set of values will not 
  1298.   arise from that nourishment. Such an argument would seem to be 
  1299.   realistic given the framework of conditionality. However, this realism 
  1300.   must be balanced with instances in the texts where change does take 
  1301.   place in the lives of individuals. 
  1302.     
  1303.     The case of Angulimala is one of the best known and most frequently 
  1304.   quoted. Angulimala is a multiple murderer, the terror of Savatthi. He 
  1305.   is described as having depopulated villages and districts through his 
  1306.   urge to kill. The Angulimala Sutta describes the story. [70] The 
  1307.   Buddha, ignoring the fear of the people, sets out by himself toward 
  1308.   where Angulimala is said to be. Angulimala, on seeing him, decides to 
  1309.   give him the same fate as others who had dared to walk the roads. 
  1310.   However, at this point, the Buddha uses a technique which slaps 
  1311.   Angulimala so hard that he gains sudden insight into the futility of 
  1312.   the path he had been taking. The Buddha uses his psychic power to 
  1313.   ensure that Angulimala cannot catch up with him, however much effort 
  1314.   he applies. This opens up the opportunity for the question of walking 
  1315.   and standing still to be raised. Angulimala is forced into the 
  1316.   realization that his life has been a futile chase, a fretful 
  1317.   searching, without peace or fulfillment. The tranquillity of the 
  1318.   Buddha contrasts sharply with his own turbulence and the destructive 
  1319.   state of his mind. The contrast makes him see the nature of his mind. 
  1320.   A revolution -- in its true sense of a complete turning around -- 
  1321.   takes place. Angulimala, the murderer, becomes a completely changed 
  1322.   person. He asks the Buddha for ordination as a monk, and soon becomes 
  1323.   an Arahant, a saint.
  1324.     
  1325.     Some interpretations have attempted to explain this in terms of a 
  1326.   form of grace coming from the Buddha to the murderer. No doubt the 
  1327.   person of the Buddha had a profound effect on the man. The sheer 
  1328.   contrast between the states of mind and consequent physical appearance 
  1329.   and bearing of the two would have shaped the event. Yet it is perhaps 
  1330.   more helpful to think of Angulimala as being ready to change, ready to 
  1331.   face what he was doing to his life. The Buddha's words acted as a 
  1332.   sudden jolt to shock him into realization and change. A similar 
  1333.   transformation can be seen at the end of the Cakkavatti Sihanada 
  1334.   Sutta, mentioned earlier, when bestiality has overtaken society to the 
  1335.   point that a reaction takes place. At the point when beings think of 
  1336.   one another as wild beasts, some begin to think:
  1337.   
  1338.        Let us not slay anyone; nor just let anyone slay us. Let us 
  1339.        now, therefore, take ourselves to dens of grass, or dens in 
  1340.        the jungle, or holes in trees, or river fastnesses, or 
  1341.        mountain clefts and subsist on fruits and on roots of the 
  1342.        jungle. [71]
  1343.   
  1344.     The depth of barbarism causes a reversal, a disgust with the 
  1345.   nourishment on which violent thoughts were feeding. Something new 
  1346.   seems to enter but it is nevertheless part of the ongoing causal 
  1347.   process. The important point is that there can be a stage at which the 
  1348.   unwholesome is recognized as such by those who are perpetrating it. 
  1349.   The process through which those who followed the Buddha saw the 
  1350.   household life as a fetter, a state in which it was difficult to avoid 
  1351.   greed, materialism and competitiveness, to a certain extent parallels 
  1352.   this. [72]
  1353.   
  1354.     That it is possible for people to change accords with human 
  1355.   experience. It is also worth going back to the advice given to the 
  1356.   novice who had tried to instruct Prince Jayasena. [73] The story does 
  1357.   not end with the Buddha's words about the impossibility of reaching 
  1358.   the mind of the prince. An alternative method is stressed -- gradual 
  1359.   training. The Buddha explains that the prince might have understood if 
  1360.   told that the process of understanding was gradual. The simile of the 
  1361.   training of an elephant is used: At first, the elephant is brought 
  1362.   from the forest into the open; he is addressed with kindly words and 
  1363.   fed; then tasks are given to him, progressing from the simple to the 
  1364.   more complex up to the point where the animal can endure blows of the 
  1365.   sword and the din of war without flinching.
  1366.     
  1367.     The stress on a gradual process of change and training, beginning 
  1368.   with moral habit, stretches like a thread across the Buddhist texts. 
  1369.   There is a firm belief that discipline, education and the taking of 
  1370.   one step at a time can lead people from a state of relative ignorance 
  1371.   to greater wisdom. The possibility of gradual change must be admitted 
  1372.   alongside the sudden change of Angulimala. The two are complementary.
  1373.     
  1374.     In the Kevaddha Sutta, Kevaddha, a young householder, comes to the 
  1375.   Buddha and pleads with him to perform a mystic wonder. [74] The Buddha 
  1376.   names three wonders of which he has knowledge: the mystic, the wonder 
  1377.   of manifestation, and the wonder of education. The first two are to be 
  1378.   feared and abhorred. It was the latter which was to be praised as the 
  1379.   most worthy -- the wonder of education. Change through a gradual 
  1380.   process is, therefore, deemed possible but it is also recognized as 
  1381.   something of a wonder, given the strength of craving and grasping.
  1382.     
  1383.     Evidence that groups of both lay and ordained people were following 
  1384.   the gradual training comes from the Mahaparinibbana Sutta. The sutta 
  1385.   speaks of the fourfold society being a reality -- the fourfold society 
  1386.   as composed of monks, nuns, laymen and laywomen. Mara is seen to 
  1387.   approach the Buddha, urging him to die because the task he had set 
  1388.   himself earlier had been completed:
  1389.   
  1390.        Now is the time for the Exalted One to pass away -- even 
  1391.        according to the word which the Exalted One spoke when he 
  1392.        said, "I shall not die, O Evil One, until the brethren and the 
  1393.        sisters of the Order and until the lay disciples of both sex 
  1394.        shall have become true hearers, wise and well-trained, ready 
  1395.        and learned, carrying the doctrine in their memory, masters of 
  1396.        the lesser corollaries that follow from the larger doctrine, 
  1397.        correct in life, walking according to the precepts -- until 
  1398.        they, having thus themselves learnt the doctrine, shall be 
  1399.        able to tell others of it, preach it, make it known, establish 
  1400.        it, open it, minutely explain it and make it clear." [75]
  1401.   
  1402.     In the above description, both lay and ordained are described with 
  1403.   the same adjectives. Lay people as well as ordained are credited with 
  1404.   considerable knowledge. There are grounds of hope here, since the 
  1405.   first stage of gradual training is morality, the foundation of which 
  1406.   is the Five Precepts. All of these are linked with abstaining from 
  1407.   different forms of violence: direct and indirect killing; theft; the 
  1408.   exploitation of women; the violence connected with speech; violence to 
  1409.   oneself through the use of drugs. The Early Buddhist texts are replete 
  1410.   with exhortations to keep the precepts. Heaven and hell, bliss and 
  1411.   torture, are held up and paeans of praise are given to those who 
  1412.   follow them:
  1413.   
  1414.        Faint is the fragrance of //tagara// and sandal
  1415.        But the fragrance of the virtuous is excellent
  1416.        Wafting even among the gods.
  1417.   
  1418.                                                Dhp. v. 56.
  1419.   
  1420.     There are examples, however, of lay people going beyond morality. 
  1421.   Pessa, the son of an elephant trainer, claims:
  1422.   
  1423.        And, revered sir, we householders too, dressed in white, from 
  1424.        time to time dwell with our minds well applied to the four 
  1425.        applications of mindfulness (//catusu satipatthanesu//). [76]
  1426.   
  1427.     Pessa receives the recognition and praise of the Buddha for this. 
  1428.   It is significant that mindfulness is crucial in halting the flow of 
  1429.   mind, in halting //papanca//, as described earlier, and the violent 
  1430.   thoughts which might consequently flow. The key to mindfulness is the 
  1431.   development of the ability to stand aside, detached from what is 
  1432.   happening to the body, to feeling, to thought processes and mental 
  1433.   objects, [77] so that ever arising and passing movement, feelings and 
  1434.   thoughts are carefully charted. It is an approach which recognizes 
  1435.   both //anicca// and //anatta//: //anicca// because what is attended to 
  1436.   is seen as an ever-changing process; //anatta//, because the elements 
  1437.   of the process are not assumed to belong to the person and therefore 
  1438.   are not clung to as unchanging truths. Mindfulness (//satipatthana//) 
  1439.   in fact can stop the mind before obsessions based on //tanha//, 
  1440.   //mana// and //ditthi// can grow. 
  1441.   
  1442.     Guarding the doors of the senses (//indriya samvara//) is one form 
  1443.   of practice of mindfulness, frequently mentioned as the second step in 
  1444.   the gradual training. The traditional way of describing this is:
  1445.     
  1446.        Having seen a visible form with the eye, he is not entranced 
  1447.        by the general appearance, he is not entranced by the detail. 
  1448.        If he dwells with his organ of sight uncontrolled, 
  1449.        covetousness and dejection, evil unskilled states of mind, 
  1450.        might predominate. So he fares along controlling it, he guards 
  1451.        the organ of sight, he achieves control over the organ of 
  1452.        sight. [78]
  1453.   
  1454.     The same is said of the other sense organs. A guard is placed at 
  1455.   the point where contact between the sense and the sense object results 
  1456.   in feeling (//vedana//). Knowledge of how the mind works is gained. 
  1457.   Mindfulness is thus an antidote to //papanca// and stops the mechanism 
  1458.   through which //papanca// develops. It demands effort and discipline. 
  1459.   The texts show that such mind-culture is possible and suggest that it 
  1460.   would lead to the lessening of violence as an expression of personal 
  1461.   greed.
  1462.     
  1463.     The example of the Sangha, the Order of Monks, must also be looked 
  1464.   at. No compromises were made concerning violence when it came to the 
  1465.   monk. The Sangha was intended to be a model of harmonious 
  1466.   interpersonal relationships. It was to provide an alternative set of 
  1467.   values to lay people, to present a pattern of sharing rather than of 
  1468.   competitive individualism. [79] If the Sangha had been able to carry 
  1469.   out successfully this role, a disturbing challenge would have been 
  1470.   presented to the communities among which the monks walked. 
  1471.     
  1472.     The Kakacupama Sutta is one of the best examples of the extent to 
  1473.   which violent retaliation was condemned for the monk. The key 
  1474.   sentence, repeated many times, speaks of the attitude to be cultivated 
  1475.   in the face of abuse or violence:
  1476.   
  1477.        Neither will my mind become perverted, nor will I utter evil 
  1478.        speech, but kindly and compassionate will I dwell with a mind 
  1479.        of friendliness and devoid of hatred (//mettacitto no 
  1480.        dosantaro//).
  1481.   
  1482.     What is significant is the extent to which this is to be taken:
  1483.   
  1484.        Monks, as low-down thieves might carve one limb from limb with 
  1485.        a double-handed saw, yet even then whoever sets his mind at 
  1486.        enmity, he, for this reason, is not a doer of my teaching. 
  1487.        Herein, monks, you must train yourself: Neither will our minds 
  1488.        become perverted ... devoid of hatred. [80]
  1489.   
  1490.     The Punnovada Sutta describes a monk who took this teaching to 
  1491.   heart. He intends to travel to a district where the people are known 
  1492.   to be hostile. The Buddha questions him about how he will deal with 
  1493.   abuse and violence. Possibilities are mentioned, increasing each time 
  1494.   in intensity from verbal abuse to loss of life. After each one, Punna 
  1495.   responds by saying that he would be thankful that the abuse was not 
  1496.   even more serious. When the Buddha finally mentions murder, he says:
  1497.   
  1498.        If the people of Sunaparanta deprive me of life with a sharp 
  1499.        knife, revered sir, it will be thus for me there; I will say, 
  1500.        "There are disciples of the Lord who, disgusted by the body 
  1501.        and the life-principle and ashamed of them, look about for a 
  1502.        knife. I have come to this knife without having looked for 
  1503.        it." [81]
  1504.   
  1505.     He is said to have made a thousand followers, suggesting that his 
  1506.   attitude became a true inspiration to a people who were characterized 
  1507.   by violence.
  1508.   
  1509.     In contrast to the above, there are examples of monks presenting a 
  1510.   harmful example to lay people. As the Sangha grew in number and in 
  1511.   reputation, the initial enthusiasm of the first disciples became 
  1512.   diffused. Evidence in suttas such as the Bhaddali Sutta, the 
  1513.   Kakacupama Sutta, the Kitagiri Sutta and the Anumana Sutta [82] shows 
  1514.   that there were forces of deterioration. Some monks were difficult to 
  1515.   exhort; some were rebellious towards the rules; some were incapable of 
  1516.   taking correction from others. In this way, their ability to provide 
  1517.   an example to lay people would have been weakened. Yet it would be 
  1518.   wrong to place too much emphasis on this weakness. Other suttas can be 
  1519.   quoted to show what an impact the Buddha's followers had on other 
  1520.   groups of wanderers and even on kings. [83]
  1521.     
  1522.     The important point here is that hope for change in the Early 
  1523.   Buddhist texts also lies in the Sangha as example and educator. Lay 
  1524.   people were encouraged to show devotion to the Sangha and to listen to 
  1525.   its teaching. As outlined above, there is evidence that there was a 
  1526.   body of lay people who were very serious in their striving to 
  1527.   undertake the precepts and to train their mind so that //tanha// could 
  1528.   be reduced. That change in the individual is possible is confirmed by 
  1529.   a study of the early followers.
  1530.     
  1531.     The above picture combines hope with realism. The obstacles 
  1532.   mentioned at the beginning of the section must not be overlooked; the 
  1533.   barriers to change are great. According to Buddhism the average person 
  1534.   (//puthujjana//) will  often need the threat of punishment, either in 
  1535.   the present or in a future life, to be deterred from socially 
  1536.   disruptive activities. It has also been pointed out that it is not 
  1537.   enough to concentrate on the individual. A society is more than the 
  1538.   sum of its individuals. Just as the human person is such because of 
  1539.   the specific relationship between the five //khandhas//, so a society 
  1540.   takes on its character because of the way in which its parts are 
  1541.   organized through institutions, traditions and external influences.
  1542.     
  1543.     The next question which must be looked at is how the individual can 
  1544.   affect society as a whole or, more exactly, what the consequences are 
  1545.   when a person follows the gradual training of Buddhism. As with the 
  1546.   other questions raised, the method of this paper is to discover what 
  1547.   the texts say, to uncover the guidelines or resources they provide for 
  1548.   the analysis of contemporary issues.
  1549.     
  1550.     In a previous section it was suggested that one of the causes of 
  1551.   violence was the proliferation of concepts and ideas flowing from the 
  1552.   perceptual process when governed by //tanha//, //mana// and 
  1553.   //ditthi//. Is the answer, then, a retreat into silence and inaction 
  1554.   away from all concepts? The evidence suggests not. The Buddha was 
  1555.   quick to condemn any inference that he taught a doctrine of either 
  1556.   inaction or apathy. One example will illustrate this. The Buddha is 
  1557.   seen in conversation with a person called Potaliya. Potaliya declares 
  1558.   that the most worthy person is the one who speaks neither in dispraise 
  1559.   of what deserves not praise nor in praise of the praiseworthy. He 
  1560.   advocates what would seem a complete withdrawal from judgment and a 
  1561.   supreme detachment from the issues governing society. And the term 
  1562.   Potaliya uses to describe the frame of mind he is talking about is 
  1563.   //upekkha// -- equanimity.
  1564.     
  1565.     The Buddha, however, disagrees with him. Far better is the person 
  1566.   of discrimination who speaks in dispraise of the unworthy and in 
  1567.   praise of the praiseworthy, saying seasonably what is factual and the 
  1568.   truth. In other words, he challenges the view that //upekkha// 
  1569.   (equanimity) means the quality Potaliya advocates. The Buddha puts 
  1570.   forward another quality:
  1571.   
  1572.        Now, Potaliya, there are these four persons existing in the 
  1573.        world.... Of these four persons, Potaliya, he who speaks in 
  1574.        dispraise of what deserves not praise and in praise of the 
  1575.        praiseworthy, saying seasonably what is fact and true -- he is 
  1576.        the most admirable and rare. Why so? Because, Potaliya, his 
  1577.        discrimination of proper occasions (//kalannuta//) is 
  1578.        admirable. [84]
  1579.   
  1580.     The Buddha mentions the quality of //kalannuta//, in place of the 
  1581.   word used by Potaliya -- //upekkha//. The translation given by the 
  1582.   Pali Text Society is "discrimination of proper occasions." The ability 
  1583.   to discriminate and make objective evaluations, not indifference, is 
  1584.   the consequence of curbing //papanca//. A certain silence of the mind 
  1585.   is indicated but it is not the silence of apathy. The proliferation of 
  1586.   concepts which is //papanca// results in an obscuring of the 
  1587.   empirical, since this proliferation moves one further and further away 
  1588.   from the empirical because of the linguistic edifice of "therefore" 
  1589.   and "therein" erected on top of the initial emotion of like or 
  1590.   aversion. Preventing the erection of this edifice on the foundation of 
  1591.   //tanha// leads to a clearer perception of the empirical and to 
  1592.   judgments and analyses being made with greater validity. The 
  1593.   conclusions reached through //papanca// may seem to be analytical. 
  1594.   They are not. Resisting //papanca// is not a moving away from analysis 
  1595.   but a moving towards objective analysis unclouded by emotional 
  1596.   responses. It is this kind of analysis which is so often lacking when 
  1597.   there is violence and conflict in society.
  1598.   
  1599.     When perceptions, judgments and consequent action are governed by 
  1600.   the roots of //papanca//, there will be no objectivity but a danger 
  1601.   that obsessions will grow. When //papanca// is allayed, what is good 
  1602.   and bad, //kusala// and //akusala//, praiseworthy and blameworthy, 
  1603.   will be more clearly visible. The injustices in society, for instance, 
  1604.   will be more apparent. Judgments about those who are oppressed in 
  1605.   society or about those who gain wealth illegally through violence and 
  1606.   extortion will not be clouded either by the tendency to look down on 
  1607.   those who suffer or the wish to gain patronage from the wealthy. What 
  1608.   is wrong and what is right, what harms and what promotes happiness, 
  1609.   will stand out untouched by personal wishes or personal greed.
  1610.     
  1611.     This clarity of judgment can be seen in the words of the Buddha. In 
  1612.   the Assalayana Sutta, the Agganna Sutta and the Madhura Sutta the 
  1613.   caste system is vigorously opposed. [85] The Esukari Sutta condemns 
  1614.   the kind of service which becomes slavery. [86] Meaningless ritual is 
  1615.   attacked in the Sigalovada Sutta. [87] Brahminical excesses are 
  1616.   uncovered in the Brahmajala Sutta, the Ambattha Sutta and the Tevijja 
  1617.   Sutta. [88] The violence and shame of sacrifices is condemned in the 
  1618.   Kutadanta Sutta. [89] These are not the only examples. The Buddha is 
  1619.   revealed as a person who was unafraid to point out wrong when he saw 
  1620.   it and to use uncompromising words. It is this kind of effective 
  1621.   speech and action which should flow when //tanha//, //mana// and 
  1622.   //ditthi// are reduced.
  1623.     
  1624.     Abstention from the harmful or violent is not enough by itself. The 
  1625.   texts stress that the active cultivation of the opposite is necessary. 
  1626.   A replacement is needed as well as an annihilation. This is seen at 
  1627.   lay level as well as among the ordained. For instance, in the 
  1628.   Saleyyaka Sutta, addressed specifically to lay people, the two courses 
  1629.   of faring by Dhamma and not-Dhamma are explained. Malevolence is 
  1630.   explained by reference to the wish to kill:
  1631.   
  1632.        He is malevolent in mind, corrupt in thought and purpose, and 
  1633.        thinks: "Let these beings be killed or slaughtered or 
  1634.        annihilated or destroyed or may they not exist at all." [90]
  1635.   
  1636.     Faring by Dhamma is explained in opposite terms and yet the effect 
  1637.   is not merely a negation of or a restraining from not-Dhamma but the 
  1638.   practice of positive virtue. So, the one who abandons slanderous 
  1639.   speech becomes "a reconciler of those who are at variance and one who 
  1640.   combines those who are friends." The one who restrains himself from 
  1641.   malevolent thought is the one who thinks: "Let those beings, friendly, 
  1642.   peaceful, secure, happy, look after self." [91] Similarly, during 
  1643.   meditation, positive qualities are to be cultivated to replace the 
  1644.   five hindrances. For instance:
  1645.   
  1646.        Putting away ill-will and hatred (//vyapadapadosa//), he 
  1647.        abides with heart free from enmity (//avyapannacitta//), 
  1648.        benevolent and compassionate towards every living being 
  1649.        (//sabbe panabhutahitanukampi//) and purifies his mind of 
  1650.        malevolence. [92]
  1651.   
  1652.     The Early Buddhist emphasis, therefore, indicates that the 
  1653.   eradication of the tendencies which cause violence leads to greater 
  1654.   realism, the growth of positive, wholesome qualities and more 
  1655.   effective speech and action against what is unjust and exploitative. 
  1656.   An important question, however, remains unanswered, the third question 
  1657.   mentioned at the beginning of this section: When there is violence 
  1658.   inherent in the structures of society as a whole, what steps can be 
  1659.   taken?
  1660.   
  1661.     In many societies, violence is institutionalized in structures 
  1662.   which oppress certain sections of the people. Some would mention the 
  1663.   caste system in India in this context, corrupt trading practices, or 
  1664.   the forces which keep some groups of people poor. On the other hand, 
  1665.   violence can flow from the monarchy or state, from internal terrorist 
  1666.   groups or an outside threat. In these situations, violence is rarely 
  1667.   lessened by changes in a few individuals, unless these individuals 
  1668.   have considerable power. What strategies should be used to oppose such 
  1669.   violence? Is there any situation where violence should be met with 
  1670.   violence? Is there a different path for the lay person than for the 
  1671.   monk? Is there a situation where it might be justifiable to overthrow 
  1672.   the state? If so, could this lead to a changed society? If undeserved 
  1673.   suffering occurs because of the greed of others, do the demands of 
  1674.   compassion (//karuna//) ever involve what could be called violent 
  1675.   resistance to the perpetrators? These are crucial questions in the 
  1676.   light of current world tensions such as racial injustice, capitalistic 
  1677.   monopolies, terrorism and fascism. The question here is whether any 
  1678.   guidelines can be gained from the Buddhist texts themselves.
  1679.     
  1680.     There is no doubt that the person who renounces the household life 
  1681.   is called to abstain from violence completely. It is one of the 
  1682.   hallmarks of the bhikkhu. Not to react in violent retaliation to abuse 
  1683.   was part of the training of the disciple. Where there was 
  1684.   state-instigated violence, the Early Buddhist position seems to have 
  1685.   been that the Sangha could act as advisers to rulers and, in this 
  1686.   capacity, could raise issues connected with righteous government, but 
  1687.   it could not become involved in violent resistance. As for the lay 
  1688.   follower of the Buddha, he or she undertakes to desist from harming 
  1689.   others through the first precept. To break this intentionally is to 
  1690.   risk serious kammic consequences. For the lay person, as for the monk, 
  1691.   the approved line of action would seem to be advice and non-violent 
  1692.   pressure or resistance towards those in a position to change violent 
  1693.   structures.
  1694.     
  1695.     A different set of responsibilities, however, is laid on the state 
  1696.   itself. As previously discussed, rulers with the protection of their 
  1697.   citizens at heart were inevitably drawn into conflict when threatened 
  1698.   by aggression. The question can therefore be raised as to whether 
  1699.   non-violence is an absolute value in Buddhism. For instance, is a 
  1700.   father, as head and protector of the family, justified in using 
  1701.   violence against a person forcefully entering his house with the 
  1702.   intention to kill? Has an elder sister the duty to protect a younger 
  1703.   brother if he is attacked violently, by using similar violence? Has a 
  1704.   group of citizens the right to kill a dictator if, by doing so, they 
  1705.   might save the lives of oppressed minorities to whom the citizens feel 
  1706.   a duty? Should the terrorist gun be challenged with similar methods? 
  1707.   These are areas where absolutes seem to break down. As a ruler might 
  1708.   realize that some aggressor cannot be deterred by persuasion, so some 
  1709.   citizens might feel that violence or injustice in society cannot be 
  1710.   stopped merely by giving advice to those in power. That lay people 
  1711.   should never initiate violence where there is harmony or use it 
  1712.   against the innocent is very clear. That they should not attempt to 
  1713.   protect those under their care if the only way of doing so is to use 
  1714.   defensive violence is not so clear.
  1715.     
  1716.     Guidelines about the consequences of violence, however, are laid 
  1717.   down. The danger of violence, even if it is defensive, is that it will 
  1718.   generate further violence. Non-hatred (//avera//) and loving kindness 
  1719.   are the powers which halt it. //Metta// (loving kindness) is shown to 
  1720.   have great power: it can turn away the poison of a snake or the charge 
  1721.   of an elephant; [93] it can render burning ghee harmless. [94] The
  1722.   latter story concerns a wife, Uttara, who is married to an unbeliever. 
  1723.   A courtesan, Sirima, is given to her husband so that Uttara can be 
  1724.   released to attend on religious duties. A quarrel arises between the 
  1725.   two women which ends in Sirima pouring boiling ghee over Uttara. As 
  1726.   she prepares to do this, Uttara thinks: "My companion has done me a 
  1727.   favor. The circle of the earth is too narrow, the world of the devas 
  1728.   is too low, but the virtue of my compassion is great because by her 
  1729.   help, I have become able to give alms and listen to Dhamma. If I am 
  1730.   angry with her may this ghee burn me; if not, let it not burn me." The 
  1731.   ghee does not burn. Sirima tries again. Then the other women present 
  1732.   attack Sirima and throw her to the ground. Uttara continues to show 
  1733.   compassion by coming to her rescue, by preventing her from being hurt. 
  1734.     
  1735.     Responding to violence with //metta// and non-anger is deemed 
  1736.   superior to any other path. Non-violent resistance is clearly the best 
  1737.   path. Yet Buddhism cannot claim to be completely pacifistic. Absolutes 
  1738.   of that kind cannot be found and perhaps should not be sought for in a 
  1739.   teaching which spoke of the danger of claiming of a view, "this alone 
  1740.   is truth, all else is falsehood." The person who feels violence is 
  1741.   justified to protect the lives of others has indeed to take the 
  1742.   consequences into account. He has to remember that he is risking grave 
  1743.   consequences for himself in that his actions will inevitably bear 
  1744.   fruit. He or she has to be aware that there is a dynamism within 
  1745.   hatred and violence when the causal chain has not had its nourishment 
  1746.   removed. Such a person needs to evaluate motives in the knowledge that 
  1747.   violent tendencies are rooted in the defilements of //lobha//, 
  1748.   //dosa// and //moha//, and in the obsessions generated by //papanca//. 
  1749.   Yet that person might still judge that the risks are worth facing to 
  1750.   prevent a greater evil. Whether the assassination of Hitler would have 
  1751.   prevented numerous innocent deaths is still an open question.
  1752.     
  1753.     In conclusion, it can be said that Buddhism lays down a form of 
  1754.   mental culture to lessen the mind's tendency to veer towards violence. 
  1755.   However, it is a culture which involves qualities of faith 
  1756.   (//saddha//) and effort (//vayama//) that many in society are unable 
  1757.   to cultivate. Therefore punishment either by the state or in an 
  1758.   after-life is seen as a valid deterrent for extremes of violence. 
  1759.   However, where violence flows directly and unjustifiably from the 
  1760.   state or from other groups or institutions, questions are raised which 
  1761.   are not dealt with directly by the texts. The drawing of conclusions 
  1762.   is therefore fraught with difficulty. Yet these questions must be 
  1763.   tackled if Buddhism is to provide guidelines in a violent world. What 
  1764.   seems to emerge from the above analysis is that non-violence in the 
  1765.   face of violence, although preferable for all and incumbent on the 
  1766.   monk, is not a moral absolute in all circumstances.
  1767.   
  1768.                             * * * * * * * *
  1769.   
  1770.   
  1771.   
  1772.                                CONCLUSION
  1773.   
  1774.   
  1775.   
  1776.   
  1777.   
  1778.   It was claimed at the beginning that the advent of the nuclear bomb 
  1779.   had issued in a new era of violence and that Buddhism should be able 
  1780.   to address this development. The foregoing analysis started from a 
  1781.   study of the Buddha's awareness of violence in his own society and 
  1782.   passed to questions concerning the condemnation of violence, the roots 
  1783.   of violence, and the possibilities for its eradication or reduction. 
  1784.   Each of these issues has relevance for the present age, although it 
  1785.   has been pointed out that many conditions have changed between the 
  1786.   sixth century B.C. and the twentieth century A.D.
  1787.   
  1788.     One area in which difference can be seen is in the nature of 
  1789.   warfare. In the Buddha's time, professional armies were used to settle 
  1790.   conflicts. Although civilians were no doubt killed as victorious 
  1791.   armies took their plunder, it was the army itself which bore the brunt 
  1792.   of the slaughter. Today the cost in civilian, animal and plant life in 
  1793.   any future nuclear war is thinkable only in terms of the most horrific 
  1794.   nightmare. The duty of the Cakkavatti King might be to defend his 
  1795.   people. Yet no nuclear weapon can be used in defense. If it was, it 
  1796.   would prove the Buddhist view that the use of violence leads to 
  1797.   escalation. The slim, ever-shaky defense that nuclear weapons provide 
  1798.   is MAD -- Mutually Assured Destruction -- an uneasy, 
  1799.   computer-controlled peace feeding on fear and the willingness to 
  1800.   annihilate millions in retaliation, if the other side dares to be the 
  1801.   aggressor.
  1802.   
  1803.     It would seem that, in nuclear weapons, man has created something 
  1804.   out of his greed which now makes him victim. The analysis given 
  1805.   earlier about the effects of //papanca// and the process of perception 
  1806.   is relevant here. Some people might see the development of ever more 
  1807.   sophisticated weapons of destruction as the result of objective, 
  1808.   scientific probing into the nature of reality, in this case the use of 
  1809.   the atom. An approach more in accordance with Buddhism would be to see 
  1810.   the root as //tanha//, //mana// and //ditthi//: the craving for power 
  1811.   over the material world and over other people; the wish to protect 
  1812.   self and judge other groups as inferior; the clinging to one ideology 
  1813.   whilst condemning all others. The result of //tanha//, //mana// and 
  1814.   //ditthi// is //papanca//, the proliferation of ideas which turn the 
  1815.   so-called perceiver into the victim of obsessions bearing little 
  1816.   relation to the empirical. Nuclear and chemical weapons are horrific 
  1817.   projections of the human mind. It has come to the point where they 
  1818.   possess the mind rather than the mind the weapons. Humanity is now the 
  1819.   victim.
  1820.     
  1821.     Within this atmosphere, one may ask how effective change in the 
  1822.   individual is and whether the few who work to conquer //tanha//, 
  1823.   //mana// and //ditthi// can act as leaven within the whole. The 
  1824.   obstacles are great today as they were in the Buddha's time. The 
  1825.   Buddha saw the //puthujjana// as a person hard to convince or change, 
  1826.   given the strength of craving and views. Today, ideas have a 
  1827.   charismatic force. Nationalism, ethnicity and religion, for instance, 
  1828.   push groups towards violence. They form ego-feeding, identity-creating 
  1829.   creeds which are hard to break down. In such situations, empirical 
  1830.   evidence shows that some who try to show the alternative force of 
  1831.   //metta// become the victims of violence, at least in the frame of 
  1832.   their present life.
  1833.     
  1834.     Two insights from the foregoing study are relevant here: the 
  1835.   reaction which took place in the Cakkavatti Sihanada Sutta and the 
  1836.   interdependent nature of the environmental and the psychological. In 
  1837.   the Cakkavatti Sihanada Sutta, the truth that violence leads to 
  1838.   greater violence and crime to ever-deepening bestiality eventually 
  1839.   pierces the consciousness of some members of society as they see what 
  1840.   is happening around them. Some realize that change is possible through 
  1841.   a change in thought patterns. A reaction takes place after the trough 
  1842.   of bestiality has been reached. Today, there are those who are 
  1843.   "turning around," who are realizing how destructive and bestial is the 
  1844.   present and potential violence in the world. However, for just as long 
  1845.   as the external environment remains tension-creating, the rise of 
  1846.   violent tendencies will continue. Similar injustices exist today as 
  1847.   are mentioned in the Kutadanta Sutta, but their scope has altered and 
  1848.   widened to include relationships between blocks of countries as well 
  1849.   as within countries. In most countries of the world, the poor are 
  1850.   becoming poorer. Between countries, the richer nations are becoming 
  1851.   richer at the expense of the poorer. The warning which the Buddhist 
  1852.   texts give is that such conditions breed violence and that the arm of 
  1853.   the law or the gun will not curb it. Only change at the level of the 
  1854.   root causes will create more peaceful conditions. This is one of the 
  1855.   gravest challenges which the world faces, since it points to a 
  1856.   complete re-drawing of the world economic system. The formidable 
  1857.   obstacle in the way of such change is //tanha// in those with power or 
  1858.   economic might -- for profit, influence and a luxurious lifestyle.
  1859.     
  1860.     One reaction of the individual to the above tension is complete 
  1861.   withdrawal into a life of inaction. This was evidently a temptation in 
  1862.   the sixth century B.C. It has been a temptation across all religions 
  1863.   throughout the centuries. The mistake is to confuse renunciation and 
  1864.   inaction, detachment (//viraga//) and apathy. The life of renunciation 
  1865.   aims at detachment from //raga//, //dosa// and //moha//, but the 
  1866.   result should not be apathy but rather greater compassion (//karuna//) 
  1867.   and loving kindness (//metta//). In the Samanamandika Sutta, a 
  1868.   wanderer, Uggahamana, declares that the one who does no evil deed with 
  1869.   his body, speaks no evil speech, intends no evil intention and leads 
  1870.   no evil livelihood is the recluse who has obtained the most worthy 
  1871.   end. The Buddha responds:
  1872.   
  1873.        This being so carpenter, then according to the speech of 
  1874.        Uggahamana a young baby boy lying on its back would be of 
  1875.        abounding skill, of the highest skill, an unconquerable 
  1876.        recluse, attained to the highest attainments. [95]
  1877.   
  1878.     In contrast, the Buddha lays down the importance of developing 
  1879.   wholesome qualities, not merely abstaining from what is unwholesome. 
  1880.   The demands of the Eightfold Path are stressed, demands incumbent not 
  1881.   only on the monk but on all followers:
  1882.   
  1883.        As to this, carpenter, a monk is endowed with the perfect view 
  1884.        of an adept, he is endowed with the perfect intention of an 
  1885.        adept, ... the perfect  speech ... the perfect action ... the 
  1886.        perfect mode of livelihood ... the perfect endeavor ... the 
  1887.        perfect mindfulness ... the perfect concentration ... the 
  1888.        perfect knowledge of an adept (//sammananena//), he is endowed 
  1889.        with the perfect freedom of an adept. [96]
  1890.   
  1891.     In a violent world, therefore, the duty of the Buddhist disciple is 
  1892.   not inactive withdrawal or apathy but culture of the mind to root out 
  1893.   personal defilements so that perception and judgment can be unbiased 
  1894.   and objective; cultivation of positive qualities which will create 
  1895.   harmony and peace; and, most important, a readiness to speak out and 
  1896.   act against what is blameworthy and in praise of what is worthy of 
  1897.   praise.
  1898.   
  1899.                             * * * * * * * *
  1900.   
  1901.   
  1902.   
  1903.                                  NOTES
  1904.   
  1905.        Abbreviations
  1906.        ~~~~~~~~~~~~~
  1907.        
  1908.        DN     Digha Nikaya
  1909.        MN     Majjhima Nikaya
  1910.        SN     Samyutta Nikaya
  1911.        AN     Anguttara Nikaya
  1912.        Dhp    Dhammapada
  1913.        Snp    Sutta Nipata
  1914.   
  1915.   
  1916.   Textual references have been taken from the Pali Text Society's 
  1917.   editions of the Nikayas. Unless specified otherwise, English 
  1918.   translations have been taken from the PTS versions, though some have 
  1919.   been slightly altered.
  1920.   
  1921.   1. Utilitarianism is a philosophy which claims that the ultimate end 
  1922.       of action should be the creation of human happiness. Actions 
  1923.       should be judged according to whether they promote the greatest 
  1924.       happiness of the greatest number. The most important exponent of 
  1925.       this philosophy was the nineteenth century British thinker John 
  1926.       Stuart Mill. One of the weaknesses of utilitarianism is that it 
  1927.       can be used to justify the violation of minority rights.
  1928.   2. Reference may be made to many texts which stress that encouraging 
  1929.       others to do harm is blameworthy. AN ii,215, for instance, speaks 
  1930.       of the unworthy man and the more unworthy man, the latter being 
  1931.       one who encourages others to do harmful actions such as killing 
  1932.       living beings.
  1933.   3. MN 95/ii,167.
  1934.   4. The Kosala Samyutta (Samyutta Nikaya, vol. 1) records the 
  1935.       conversations which this king had with the Buddha. The examples 
  1936.       mentioned have been taken from this section.
  1937.   5. SN i,97.
  1938.   6. MN 13/i,86-87.
  1939.   7. MN 13/i,87.
  1940.   8. SN iv,343.
  1941.   9. In several suttas, the Buddha comes across groups of wanderers 
  1942.       engaged in heated discussions about kings, robbers, armies, etc. 
  1943.       (e.g. DN iii,37; MN ii,1). In contrast, the Buddha advised his 
  1944.       disciples either to maintain noble silence or to speak about the 
  1945.       Dhamma.
  1946.   10. See Romila Thapar, //A History of India// (Pelican Books UK, 
  1947.       1966), chapter 3.
  1948.   11. SN i,75.
  1949.   12. MN 36/i,227ff.
  1950.   13. MN 12/i,68ff.
  1951.   14. At the end of the Buddha's description of his austerities in the 
  1952.       Mahasaccaka Sutta he says: "And some recluses and brahmins are now 
  1953.       experiencing feelings that are acute, painful, sharp, severe; but 
  1954.       this is paramount, nor is there worse than this. But I, by this 
  1955.       severe austerity, do not reach states of further men, the 
  1956.       excellent knowledge and vision befitting the Ariyans. Could there 
  1957.       be another way to awakening?" (MN i,246).
  1958.   15. The Mahasakuludayi Sutta (MN 77/ii,1ff.) reflects contemporary 
  1959.       realities when a town plays hosts to various groups of wanderers.
  1960.   16. DN 25/iii,38.
  1961.   17. DN 8/i,162.
  1962.   18. Trevor Ling, //The Buddha -- Buddhist Civilisation in India and 
  1963.       Ceylon// (Penquin Books UK, 1973).
  1964.   19. See Esukari Sutta, MN 96.
  1965.   20. SN iv,330ff.
  1966.   21. DN 31.
  1967.   22. Reference can be made to the following:
  1968.        (a) AN i,188ff. The Buddha's advice to the Kalamas.
  1969.        (b) AN ii,167ff. The Buddha advises the monks to scrutinize 
  1970.            closely anything said to have come from his mouth.
  1971.        (c) Canki Sutta: MN 95/ii,170-71. The Buddha says that belief, 
  1972.            reasoning and personal preference are not guarantees of 
  1973.            truth.
  1974.        (d) Vimamsaka Sutta: MN 47. The Buddha urges his disciples to 
  1975.            examine his own conduct before deciding whether he is an 
  1976.            Enlightened One, and to investigate empirical evidence rather 
  1977.            than accept things through blind faith.
  1978.   23. The following texts provide fuller discussions about //paticca 
  1979.       samuppada//:
  1980.        (a) Sammaditthi Sutta: MN 9.
  1981.        (b) Mahatanhasankhaya Sutta: MN 38.
  1982.        (c) Mahanidana Sutta: DN 15.
  1983.   24. MN 99/ii,197.
  1984.   25. MN 96/ii,177ff.
  1985.   26. AN ii,42.
  1986.   27. Reference may be made to the following:
  1987.        (a)  Assalayana Sutta: MN 93.
  1988.        (b)  Madhura Sutta: MN 84.
  1989.        (c)  AN ii,84. Here, four types of people are mentioned, two of 
  1990.            whom are bound for light and two of whom are bound for 
  1991.            darkness. Deeds, not birth, is the criterion for the 
  1992.            divisions between the two sets.
  1993.   28. For instance, the Kutadanta Sutta and the Cakkavatti Sihanada 
  1994.       Sutta, to be discussed below.
  1995.   29. The Mahadukkhakkhandha Sutta (MN 13) is an example.
  1996.   30. SN i,100ff.
  1997.   31. Therigatha vv. 105-6 (Sona).
  1998.   32. MN 61/i,415-16.
  1999.   33. MN 8/i,44-45.
  2000.   34. AN ii,191.
  2001.   35. //Metta// and //karuna//, as two of the //brahmaviharas//, are 
  2002.       mentioned at DN i,250-51, MN i,38, etc.
  2003.   36. AN i,51.
  2004.   37. MN 135/iii,303.
  2005.   38. MN 129/iii,169-70. A similar approach is adopted in the Devaduta 
  2006.       Sutta: MN 130/iii,178ff.
  2007.   39. The Petavatthu is one of the books of the Khuddaka Nikaya. It 
  2008.       contains 51 stories in four chapters, all concerning the 
  2009.       //petas//, a class of ghost-like beings who have fallen from the 
  2010.       human plane because of misdeeds done.
  2011.   40. DN 26/iii,61.
  2012.   41. DN 16/iii,72ff.
  2013.   42. SN i,82.
  2014.   43. SN i,83.
  2015.   44. SN i,101.
  2016.   45. SN iv,308.
  2017.   46. AN ii,121ff.
  2018.   47. Snp. vv. 935-38. Translation by H. Saddhatissa (Curzon Press, 
  2019.       1985).
  2020.   48. DN 5/i,135.
  2021.   49. DN 26/iii,61.
  2022.   50. DN iii,73.
  2023.   51. AN ii,74.
  2024.   52. DN 27/iii,85.
  2025.   53. DN iii,92.
  2026.   54. MN 2/i,7. The description of the //puthujjana// is a stock passage 
  2027.       recurring throughout the Canon. 
  2028.   55. See SN iv,195.
  2029.   56. AN ii,211.
  2030.   57. MN 18/i,109-10.
  2031.   58. Bhikkhu Nanananda, //Concept and Reality in Early Buddhist 
  2032.       Thought// (Kandy: Buddhist Publication Society, 1971). 
  2033.   59. MN 18/i,111-12.
  2034.   60. //Concept and Reality//, p.6.
  2035.   61. Immanuel Kant, 1724-1804. His major work, //The Critique of Pure 
  2036.       Reason//, studies the place of //a priori// ideas in the formation 
  2037.       of concepts and examines the role of reason and speculative 
  2038.       metaphysics.
  2039.   62. AN i,188; AN ii,190.
  2040.   63. DN 1. See e.g. DN i,16: "In the fourth case, monks, some recluse 
  2041.       or brahmin is addicted to logic and reasoning. He gives utterance 
  2042.       to the following conclusion of his own, beaten out by his 
  2043.       argumentations and based on his sophistry...."
  2044.   64. MN 74/i,497.
  2045.   65. Snp. 824-34; Snp. 862-77.
  2046.   66. AN ii,173ff. The Buddha here quotes three views which result in 
  2047.       inaction: (i) that all feelings are due to previous kamma; (ii) 
  2048.       that all feelings are due to a supreme deity; and (iii) that all 
  2049.       feelings are without cause or condition.
  2050.   67. MN 105/ii,253.
  2051.   68. MN 110/iii,21-22.
  2052.   69. MN 125/iii,129-30.
  2053.   70. MN 86/ii,98ff.
  2054.   71. DN 26/iii,73.
  2055.   72. A stock passage found in many suttas (e.g. MN 51/i,344) extols the 
  2056.       homeless life as the only way "to fare the holy life completely 
  2057.       fulfilled, completely purified, polished like a conch shell."
  2058.   73. Dantabhumi Sutta: MN 125/iii,128ff.
  2059.   74. DN 11/i,211.
  2060.   75. DN 16/ii,104.
  2061.   76. MN 51/i,340.
  2062.   77. Body, feelings, thoughts and mental objects are the four 
  2063.       foundations of mindfulness (see DN 22, MN 10).
  2064.   78. MN 27/i,181, and elsewhere.
  2065.   79. This point is developed in Trevor Ling, //The Buddha//.
  2066.   80. MN 21/i,129.
  2067.   81. MN 145/iii,269.
  2068.   82. Respectively MN 65, MN 21, MN 70, MN 15.
  2069.   83. The Mahasakuludayi Sutta (MN 77) and the Dhammacetiya Sutta (MN 
  2070.       89) describe the impact which the general concord of the Buddha's 
  2071.       followers had respectively on groups of wanderers at Rajagaha and 
  2072.       on King Pasenadi.
  2073.   84. AN ii,100.
  2074.   85. Respectively MN 93, DN 27, MN 84.
  2075.   86. MN 96.
  2076.   87. DN 31/iii,181.
  2077.   88. Respectively DN 1, DN 3, DN 11.
  2078.   89. DN 5.
  2079.   90. MN 41/i,287.
  2080.   91. MN 41/i,288.
  2081.   92. DN 2/i,71 and elsewhere.
  2082.   93. See AN ii,71. A monk dies of snakebite, and the Buddha declares 
  2083.       that if he had suffused the four royal families of snakes with a 
  2084.       heart of //metta//, he would not have died. A story in the 
  2085.       Cullavagga of the Vinaya Pitaka relates how the Buddha's envious 
  2086.       cousin, Devadatta, tried to kill him by releasing a notoriously 
  2087.       ferocious elephant called Nalagiri at him in the streets of 
  2088.       Rajagaha. The Buddha is said to have subdued it by exercising 
  2089.       //metta// and //karuna//, so that the elephant lowered its trunk 
  2090.       and stopped before the Buddha. Hiuen-Tsang refers to a stupa at 
  2091.       the place where this is said to have happened.
  2092.   94. Vimanavatthu, No. 15.
  2093.   95. MN 78/ii,24.
  2094.   96. MN 78/ii,29.
  2095.   
  2096.                             * * * * * * * *
  2097.  
  2098.  
  2099.                  THE BUDDHIST PUBLICATION SOCIETY
  2100.   
  2101.   The BPS is an approved charity dedicated to making known the Teaching
  2102.   of the Buddha, which has a vital message for people of all creeds.
  2103.   Founded in 1958, the BPS has published a wide variety of books and
  2104.   booklets covering a great range of topics. Its publications include
  2105.   accurate annotated translations of the Buddha's discourses, standard
  2106.   reference works, as well as original contemporary expositions of
  2107.   Buddhist thought and practice. These works present Buddhism as it
  2108.   truly is -- a dynamic force which has influenced receptive minds for
  2109.   the past 2500 years and is still as relevant today as it was when it
  2110.   first arose. A full list of our publications will be sent upon request
  2111.   with an enclosure of U.S. $1.00 or its equivalent to cover air mail
  2112.   postage.
  2113.  
  2114.   Write to:
  2115.   
  2116.        The Hony. Secretary
  2117.        BUDDHIST PUBLICATION SOCIETY
  2118.        P.O. Box 61
  2119.        54, Sangharaja Mawatha
  2120.        Kandy           Sri Lanka
  2121.        
  2122.   or
  2123.        
  2124.        The Barre Center for Buddhist Studies
  2125.        Lockwood Road
  2126.        Barre, MA 01005
  2127.        Tel: (508) 355-2347
  2128.  
  2129.                             * * * * * * * *
  2130.  
  2131.  
  2132.  
  2133.                        DISTRIBUTION AGREEMENT
  2134.                        ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
  2135.  TITLE OF WORK: Violence and Disruption in Society: A Study of the
  2136.         Early Buddhist Texts (The Wheel Publication No. 392/393)
  2137.  FILENAME: WHEEL392.ZIP
  2138.  AUTHOR: Elizabeth J. Harris
  2139.  AUTHOR'S ADDRESS:   c/o Buddhist Publication Society
  2140.  PUBLISHER'S ADDRESS: Buddhist Publication Society
  2141.                     P.O. Box 61
  2142.                     54, Sangharaja Mawatha
  2143.                     Kandy, Sri Lanka
  2144.  COPYRIGHT HOLDER: Elizabeth J. Harris & Buddhist Publication Society (1994)
  2145.  DATE OF PUBLICATION: 1994
  2146.  RIGHTS AND RESTRICTIONS: See paragraph below.
  2147.  DATE OF DHARMANET DISTRIBUTION: November 1994
  2148.  ORIGIN SITE: Access to Insight BBS, Pepperell MA * (508) 433-5847 (96:903/1)
  2149.  
  2150.  
  2151.  The copyright holder retains all rights to this work and hereby grants
  2152.  electronic distribution rights to DharmaNet International. This work may
  2153.  be freely copied and redistributed electronically, provided that the file
  2154.  contents (including this Agreement) are not altered in any way and that it
  2155.  is distributed at no cost to the recipient. You may make printed copies of
  2156.  this work for your personal use; further distribution of printed copies
  2157.  requires permission from the copyright holder. If this work is used by a
  2158.  teacher in a class, or is quoted in a review, the publisher shall be
  2159.  notified of such use. See the title page of this work for any additional
  2160.  rights and restrictions that may apply.
  2161.                                             
  2162.  It is the spirit of dana, freely offered generosity, which has kept the
  2163.  entire Buddhist tradition alive for more than 2,500 years. If you find
  2164.  this work of value, please consider sending a donation to the author or
  2165.  publisher, so that these works may continue to be made available. May your
  2166.  generosity contribute to the happiness of all beings everywhere.
  2167.  
  2168.        DharmaNet International, P.O. Box 4951, Berkeley, CA 94704-4951
  2169.  
  2170. [end]
  2171.