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Joseph-Marie Degérando




Joseph-Marie Degérando (1772 - 1842)


Filósofo francês. Nasceu em Lyon. Em 1793, lutou contra as tropas da Convenção, sendo obrigado a deixar seu país e fugir para a Suíça. Com a anistia concedida pelo Governo, retornou à França. Posteriormente, uniu-se a Camille Jordan na luta por obter autonomia para a Igreja católica, sendo perseguido e fugindo novamente do país. Algumas de suas principais obras: Dos signos e da arte de pensar considerados em suas relações mútuas; Da geração dos conhecimentos humanos; História comparada dos sistemas de filosofia relativamente aos princípios dos conhecimentos humanos, Do aperfeiçoamento moral e da educação de si mesmo.


A filosofia de Dégerando parte de uma teoria dos signos e de suas relações com o conhecimento. Todo conhecimento é formado, a princípio, por sensações. Estas, mantidas presentes no espírito devido ao mecanismo da atenção, dão origem à percepção. Na relação entre uma percepção e o eu que percebe, ou o objeto percebido, formam-se, por sua vez, os juízos. Os signos consistem em substitutos, presentes no espírito, de percepções que não mais se apresentam, fazendo com que este retenha uma idéia disso que, no presente momento, se ausenta. Nesta acepção, os signos não constituem condição para que uma sensação ou percepção se possa estabelecer; ao contrário, é a elas que se pode atribuir seu nascimento e formação. Não sendo fundamentais para a formação dos processos mentais básicos do ser humano, Dégerando contrapõe-se à afirmação de Condillac de que eles sejam o fundamento seguro de todo conhecimento ou ciência. Para Dégerando, o progresso de uma ciência não deriva da clarificação de sua linguagem; ao contrário, esta clarificação deve ser entendida como conseqüência do progresso experimentado. O signo possui a função de preservar o que se descobre e pensa; ele não possui, em si mesmo, poder descobridor, não podendo dar conta do que ainda não é; ele não pode, por seus meios, impulsionar o saber científico. Este pensamento opõe-se, desta forma, à tentativa de criar uma linguagem universal a todas as ciências, baseada no modelo matemático. A matemática, para este filósofo, não é capaz de expressar as diversas realidades e modos de conhecimento; é preciso encontrar uma língua própria a cada âmbito da experiência, uma vez que, para cada caso, usamos diferentes procedimentos mentais; assim, formam-se, sempre, além de uma pluralidade de signos diferentes, distintas relações entre estes signos.


A principal influência que o pensamento de Dégerando exerceu deu-se sobre a filosofia de seu contemporâneo, Victor Cousin.



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Jürgen Habermas




Jürgen Habermas (1929 -)


Filósofo e sociólogo alemão. Nasceu em Dusseldorf. Estudou filosofia, história, psicologia e economia nas universidades de Gotinga, Zurique e Bona. Nesta última, obteve o grau de doutor em filosofia, em 1954. Entre 1961 e 1964, lecionou na Universidade de Heidelberg. Mudando-se para Frankfurt, atuou como professor nesta universidade até 1971. Neste ano, foi nomeado para o cargo de diretor da área científica do Instituto Max Planck, em Starnberg. Em 1974, recebeu o prêmio Hegel de Stuttgard. Dois anos depois, recebeu o prêmio Sigmund Freud, conferido pela Academia Alemã de Prosa e Poesia. Ministrou seminários, palestras e conferências em várias partes do mundo, inclusive no Brasil. Algumas de suas obras: Evolução estrutural da vida pública; Teoria e práxis; Técnica e ciência como ideologia; teoria analítica da ciência dialética; Conhecimento e interesse.


O pensamento de Habermas recebe influência marcante das concepções de Horkheimer. Desta forma, Habermas procede a uma crítica da racionalidade científica, enquanto propagadora de uma ideologia totalitária. Habermas procura mostrar a indissolubilidade entre ciência e técnica; ao invés de ser um mero produto da ciência, a técnica também age sobre ela, determinando seus rumos desde a exigência de uma aplicabilidade prática imediata. Nas sociedades totalitárias, ciência e técnica aparecem necessariamente vinculadas aos meios econômico-industriais de produção, bem como aos de dominação e controle sociais. Deste modo, a questão da técnica amplia seus horizontes, fazendo parte de um complexo formado por ciência-técnica-indústria-exército-administração.


As considerações de Habermas visam aclarar a importância de uma análise que considere os fenômenos históricos e sociais como um todo, a fim de empreender uma análise da racionalidade científica, na consideração de seus fundamentos e de seu papel. É preciso mostrar o interesse que reside na base de todo conhecimento, a fim de elaborar uma epistemologia que encare a ciência a partir de suas imbricações sociais.



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Justino (São)




Justino (São) (Cerca de 105 - cerca de 165 d.C.)


Filósofo e mártir cristão, um dos principais representantes dos escritores Apologistas. Nasceu na Palestina, estudando filosofia nas diversas escolas vigentes em sua época, em especial a estóica (ver Estóicos), a aristotélica (ver Aristotelismo), a neopitagórica (ver Neopitagóricos) e a neoplatônica (ver Neoplatônicos). Converteu-se, então, ao cristianismo, não abandonando, contudo, a profissão de filósofo. Estabeleceu-se em Roma, então governada por Antonino Pio, e fundou uma escola, tendo como principal discípulo Taciano. Foi martirizado por ordem do imperador marco Aurélio. Da obra de Justino, chegaram até nossos dias duas Apologias, um escrito intitulado Diálogo com o judeu Trifão, bem como uma série de obras apócrifas.


O pensamento deste autor caracteriza-se eminentemente, como um resgate da tradição filosófica grega, posta agora a serviço da religião cristã. Afirmando que Platão se havia baseado no Antigo Testamento, em especial no Gênesis para a composição do Timeu, Justino pretende provar duas teses: que é possível haver verdade no pensamento pagão, e que esta só ali se apresenta por estar, sabidamente ou não, em conformidade com os dogmas cristãos. É possível alcançar a existência e a natureza de Deus, bem como a função do Logos como Filho, utilizando para isso a via da razão, como o fizeram Platão e os estóicos. Contudo, a razão não prescinde da necessidade da revelação; revelação e verdadeira razão coincidem, em última instância, quanto a seu fim. Contudo, a razão deve ser compreendida em subordinação à verdade da revelação. A revelação do Logos, mais ou menos completa, produz em todos os homens o conhecimento do bem e do mal. A razão última e universal seria a revelação tomada em um aspecto parcial.


Justino é o primeiro a identificar Jesus ao Logos, mediante o qual Deus criou o universo. Deste modo, ele introduz a reflexão teológica na doutrina cristã, uma vez que pretende investigar a existência e os atributos da divindade em si mesmos, sem vinculá-los à vida religiosa do homem.



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Karl Jaspers




Karl Jaspers (1883 - 1969)


Filósofo e psiquiatra alemão, considerado um dos principais representantes do pensamento existencialista. Nasceu em Oldenburg. Estudou direito nas universidades de Heidelberg e Munique, e medicina em Berlim, Gottinga e Heidelberg, doutorando-se, nesta última, em 1909. Atuou como professor de psiquiatria nesta instituição. Suas investigações filosóficas, contudo, levaram-no a ser nomeado professor de filosofia, em 1921. Em 1937, foi deposto do cargo, por opor-se ao regime nacional-socialista. Com o fim da guerra, retornou ao cargo. Em 1948, passou a lecionar na Universidade de Basiléia. Algumas de suas principais obras filosóficas: Psicologia das concepções de mundo; ambiente espiritual de nosso tempo; Filosofia; Max Weber. O caráter alemão no pensamento político, na investigação e na filosofia; Descartes e a filosofia; Nietzsche e o Cristianismo; Da verdade; Essência e formas do trágico; A fé filosófica; Origem e meta da história; a idéia da criação do mundo; Schelling. Grandeza e destino; Essência e crítica da psicoterapia; Os grandes filósofos.


A filosofia de Jaspers parte de uma consideração da existência como o horizonte desde o qual pode aparecer toda pergunta pelo ser. Toda filosofia existencial é, necessariamente, metafísica, uma vez que a existência, o âmbito propriamente humano, é o único que coloca a pergunta pelo ser. Deste modo, a existência se funda em uma relação com o ser, o qual deve ser compreendido, eminentemente, como transcendência. Jaspers critica o parcialismo da concepção contemporânea, que encara o ser como algo de objetivo; segundo este autor, a objetividade constitui apenas um modo possível, fundado na transcendência, de relação com o ser.


A filosofia existencial de Jaspers procede mediante duas etapas centrais; através delas, completa-se a relação existencial, isto é, a compreensão transcendental da questão do ser como questão mais própria do homem. O primeiro momento é denominado orientação no mundo; esta orientação traz o mundo à compreensão, e apresenta a existência como, fundamentalmente, situada. A situação é uma noção fundamental no pensamento de Jaspers, uma vez que esclarece a existência como pertencimento indissolúvel ao mundo. Sua radicalização se manifesta nas chamadas situações-limite: através delas, o homem perde os referenciais dados de suas relações constituídas, postando-se diante da existência em seu modo de ser mais próprio: postar-se frente a dor, a morte, a necessidade de assumir responsabilidades, são alguns de seus exemplos. O segundo momento é o do esclarecimento da existência; nesta, a própria existência se põe em questão, através da análise de três modos de ser fundamentais: liberdade, comunicação e historicidade. A transcendência surge, por fim, como a unidade radical destes dois momentos em suas articulações mútuas.



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Karl Marx




Karl Marx (1818 - 1883)


Filósofo, sociólogo, historiador e analista político alemão de origem israelita, considerado um dos maiores pensadores de todos os tempos. Nasceu em Trier. Estudou direito na universidade de Bonn e na Universidade de Berlim. Nesta última, travou contato com a filosofia de Hegel, e obteve o grau de doutor em 1841. Em 1831, mudou-se para Colonia, a fim de colaborar em um jornal revolucionário. Mudando-se para Paris, conheceu Engels em 1844; entre os dois nasceria uma profunda amizade, aliada a estreita colaboração intelectual. A pedido do governo prussiano, devido à participação de Marx em um jornal contrário ao regime monárquico deste país, Marx foi obrigado a deixar a França. Em 1845, passou a residir em Bruxelas. Dois anos depois, fundou, juntamente com Engels, a Liga comunista. Participou, em 1847, do segundo congresso da Liga dos Comunistas, entidade sediada em Londres. De uma argüição e inteligência ímpares, foi encarregado de elaborar o manifesto da liga. Escrito em fevereiro de 1848, recebeu o título de Manifesto Comunista. Em 1849, mudou-se para Londres, onde permaneceu até o fim de sua vida. Manteve intensa atividade política, apoiando as lutas de classes e várias organizações revolucionárias. Em 1864, participou da fundação da Associação Internacional de Trabalhadores, a Primeira Internacional, sobre a qual seu pensamento exerceu grande influência. Procurou unir nessa Associação as diversas correntes socialistas existentes, como as de Mazzini, Proudhon, Bakunin e Lassalle. Viveu em extrema pobreza, muitas vezes amparado pela ajuda financeira de Engels. Algumas de suas principais obras: Diferença entre as filosofias da Natureza de Demócrito e Epicuro; Miséria da filosofia; Crítica da filosofia hegeliana do Direito; Crítica da economia política; O capital; Teses sobre Feuerbach; Manuscritos econômico-filosóficos. Além destas obras, Marx e Engels elaboraram, em conjunto, vários escritos importantes: A ideologia alemã; A sagrada família ou crítica da crítica crítica; Anti-Duhring; Manifesto do partido comunista. Sua obra mais famosa, Das Kapital (O Capital) foi publicada pela primeira vez em 1867. Os segundos e terceiros volumes foram publicados em 1895 e 1894, respectivamente, por Engels, que reuniu todo o material deixado por Marx. O quarto volume, cuja edição foi iniciada por Engels, continuada por Paul Lafargue (genro de Marx) e terminada por Karl Kautsky, foi publicada por este último, em três partes, de 1904 a 1910.


O pensamento de Marx possui enorme abrangência, tanto no aspecto econômico, social, político, histórico, quanto no âmbito propriamente filosófico. Dada a impossibilidade de apresentar um número significativo de suas teses, trataremos aqui das noções de trabalho, alienação, capital e comunismo, fundamentais para a compreensão da essência do homem, segundo a filosofia marxista.


Para Marx, o trabalho constitui o modo de ser mais próprio do homem. Este é compreendido, pela economia política, professada, antes de Marx, por Adam Smith, como a incorporação subjetiva da propriedade privada, fundamento das relações econômicas. Segundo Marx, o trabalho não é uma noção contingente, mas sim abstrata: ele abrange todo e qualquer trabalho possível realizado pelo homem. Marx realiza a crítica do pensamento orientador da economia política, uma vez que este, ao reconhecer no homem a essência mesma da propriedade privada, é posto sob sua determinação. Esta subordinação constitui, para Marx, a essência da alienação humana.


Na propriedade privada, subsiste uma contradição fundamental: de um lado, o trabalho, como subjetivação e exclusão da propriedade -- trabalha-se, basicamente, porque não se possui, porque se está fora da propriedade; por outro, o capital, compreendido como a propriedade objetiva, que exclui, em sua essência, o trabalho. O capital é o responsável máximo pela alienação, uma vez que subjuga o trabalho e, assim, o homem, unicamente ao sentido do ter. Ele instaura como supremo valor a quantidade, expressa em quantidade de capital. Este valor substitui a qualidade, que promove a diferença intrínseca ao modo de ser da individualidade humana. Deste modo, pelo capital, o homem deixa de cultivar-se enquanto capacidade de produção de diferença, lançando-se na necessidade única de posse de capital. Neste processo, o homem é, ele próprio, convertido em objeto, vendendo sua força de trabalho a fim apropriar-se do único valor disponível, o capital sob a forma do dinheiro.


Para Marx, somente o comunismo realiza a efetiva superação da contradição alienante promovida pela propriedade privada. Esta superação se dá através de um salto qualitativo. É preciso que a contradição trabalho-capital, promovedor de um modo quantitativo de ser da realidade, seja levada à suas últimas conseqüências, até sua saturação. O transbordamento da tensão gerada pela luta de classes leva à instauração de uma nova relação social, expressa pelo comunismo.Ele constitui a afirmação do homem enquanto ser social, que toma posse de suas potencialidades através não apenas do contato com outros homens, mas igualmente pelo diálogo com a natureza. A sociedade representa, para este pensador, a plena unidade do homem com a natureza, uma vez que os entes contrapostos ao homem passam a figurar, uma vez superada a alienação, como uma objetivação do próprio homem, de modo a confirmar e efetivar sua individualidade. Deste modo, o comunismo pode ser definido, a um só tempo, como o naturalismo acabado do homem e o humanismo acabado da natureza, na afirmação de uma coletividade de indivíduos.



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Karl Otto Apel




Karl Otto Apel (1924 -)


Filósofo alemão. Nasceu em Dusseldorf. Atuou como professor de filosofia nas universidades de Kiel, Saarbrücken e Frankfurt. Algumas de suas obras: A idéia da linguagem na tradição do Humanismo, de Dante a Vico; Transformação da filosofia; O caminho do pensamento de Charles Sanders Peirce, uma introdução ao pragmatismo americano; Semiótica transcendental como filosofia primeira; Pragmática da linguagem e filosofia.


As investigações de Apel possuem como base a doutrina crítica da escola de Frankfurt. Aparece, em especial, como influência marcante em seu pensamento a filosofia de Jürgen Habermas.


O pensamento de Apel propõe uma transformação da filosofia, a partir das críticas exercidas na contemporaneidade, principalmente pelas considerações de Wittgenstein e Heidegger. Esta transformação intenta resgatar sua capacidade teorética, ao mesmo tempo que vinculá-la mais intimamente a uma prática, a um só tempo ética e comunicacional. Deste modo, o pensamento de Apel pode ser caracterizado, como o próprio autor o faz, como uma pragmática transcendental. Neste sentido, a investigação de Apel volta-se, predominantemente, para uma análise da linguagem. Através da elaboração de uma semiótica transcendental será, talvez, possível superar a dicotomia entre teoria e prática, a partir de um estudo do sujeito da enunciação calcado na comunidade comunicativa. Este estudo deve conduzir, igualmente, a considerações de ordem moral, na tentativa de elaboração de uma ética fundada na comunicação e discursividade.



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Karl Popper




Karl Popper (1902 -)


Filósofo austríaco. Nasceu em Viena. Naturalizando-se inglês, doutorou-se em 1928. Entre 1937 e 1945, ocupou o cargo de professor de filosofia em Christchurch, Nova Zelândia. Lecionou como professor convidado na London School of Economics, sendo jubilado em 1969. Em 1965, recebeu da Coroa britânica o título de sir. Algumas de suas principais obras: A lógica da descoberta científica; A Sociedade Aberta e seus inimigos; A miséria do historicismo ; Conjecturas e refutações: o desenvolvimento do conhecimento científico.


Popper conviveu com os filósofos pertencentes ao Círculo de Viena. Ainda que jamais tenha pertencido a este grupo, pode-se considerar seu pensamento como imbuído da necessidade de investigar as mesmas questões propostas por aquele grupo de estudiosos. Assim, as considerações de Popper voltam-se, sobretudo, para o âmbito da epistemologia. Seu pensamento se determina na busca por um critério seguro que seja capaz de distinguir entre proposições científicas daquelas que não podem receber tal denominação. Ele não aceita o princípio de verificabilidade, proposto pelo Círculo de Viena, como critério de cientificidade das proposições, uma vez que este já se havia mostrado insuficiente, por estender-se a uma gama demasiado abrangente de proposições, nem todas, na concepção de Popper, passíveis de ser validades como pertencentes à discursividade científica. Além disso, Popper critica o indutivismo, afirmando que as proposições científicas possuem, a rigor, caráter de hipóteses; assim sendo, elas devem ser enunciados de ordem geral. Segundo a crítica popperiana, não é possível alcançar enunciados gerais partindo de enunciados particulares.


A principal contribuição de Popper para esta discussão reside em sua noção de falseabilidade. Uma proposição somente merece ser considerada científica se é passível de ser falseada, isto é, tornada não verdadeira pelo encontro de um fato que constitua exemplo de uma possibilidade que a dita proposição não contemplou. Proposições de caráter tão geral que abarcam toda e qualquer realidade, a rigor, não explicam nada; deste modo, devem ser consideradas não científicas. Só pode ser científica a hipótese passível de refutação pela experiência. Para Popper, apesar de uma hipótese, isto é, um enunciado de ordem geral, não poder ser encontrado pela experiência, ele pode, contudo, ser refutado por ela.


Popper possui, ainda, importantes estudos acerca da natureza das investigações acerca da história e da filosofia social.



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Léon Brunschvicg




Léon Brunschvicg (1869 - 1944)


Filósofo francês. Nasceu em Paris. Lecionou na Sorbonne entre 1909 e 1939. Juntamente com Xavier Léon, fundou a Revista de Metafísica e de Moral. Influenciou marcadamente a filosofia francesa das quatro primeiras décadas de nosso século. Algumas de suas principais obras: Espinosa, sua filosofia; Introdução à vida do espírito; O idealismo contemporâneo; As etapas da filosofia matemática; Natureza e liberdade; A experiência humana e a causalidade física; O progresso da consciência na filosofia ocidental; As idades da inteligência; A física do século XX e a filosofia; O papel do pitagorismo na evolução das idéias; a razão e a religião; Descartes e Pascal, leitores de Montaige.


O pensamento de Brunschvicg parte da investigação acerca do conhecimento; neste sentido, ele efetua uma crítica tanto ao racionalismo como ao empirismo. Toda teoria somente pode ser rigorosa quando pode ser atestada pela experiência; esta, por sua vez, somente da teoria recebe seu sentido, corroborando para um real conhecimento da realidade. Para este filósofo, o conhecimento é a operação pela qual o mundo vem a ser isso que, verdadeiramente, é; não existe realidade transcendente ao conhecimento. Este, por seu turno, é compreendido desde seu caráter científico. O saber científico abarca, assim, toda atividade intelectual humana. Neste sentido, a investigação filosófica deve estar atrelada, indissoluvelmente, ao saber científico. Enquanto este volta-se para o mundo e seus fenômenos, a filosofia é a apreensão intelectual do próprio conhecimento; isto é, ela representa a forma mais pura e acabada do saber, sua volta sobre si mesmo. Sendo um correlato da atividade científica, a filosofia está sujeita às mudanças bruscas que naquela ocorrem, em vista das guinadas operadas por seu progresso. Desta forma, é imposta à filosofia a tarefa de jamais apresentar-se completa e acabada; para Brunschvicg, a filosofia não deve ser compreendida dogmaticamente, sendo, ao contrário, um perpétuo recomeçar.



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Leonel Franca




Leonel Franca (1893 - 1948)


Filósofo brasileiro. Nasceu em São Gabriel, Rio Grande do Sul, filho de família baiana. Em 1908, entrou para a Companhia de Jesus. Graduou-se em Letras em São Paulo. A partir de 1915, passou a lecionar no Rio de Janeiro. Em 1920, viajou a Roma, a fim de realizar seu doutoramento em filosofia. Ainda em Roma, foi ordenado padre em 1924. Em 1925, obteve o título de doutor em filosofia e teologia. Em 1931, foi nomeado membro do Conselho Nacional de Educação. Fundou a Universidade Católica do Rio de Janeiro, sendo nomeado seu primeiro reitor. Neste cargo, permaneceu até sua morte. Fundou, , em 1943, a Escola de Serviço Social e, no ano seguinte, a revista Verbum. Algumas de suas principais obras: Noções de história da filosofia; A Igreja, a reforma e a civilização; O divórcio; A psicologia da fé; A crise do mundo moderno.


Deve-se a Franca um dos primeiros e mais completos resgates e sistematizações do percurso do pensamento filosófico no Brasil. Este pensador realiza, ainda, uma síntese das principais correntes e doutrinas do pensamento moderno, operando, delas, a crítica. Esta se funda na parcialidade de visão dos dois grandes eixos nos quais se estrutura a filosofia moderna, empirismo e idealismo. Franca reprova, nos primeiros, a aniquilação da razão e, assim, da própria filosofia, em prol da ciência. Aos idealistas, critica, por outro lado, o desprezo à ciência e, em sua radicalização, aos próprios fatos da experiência.


O pensamento de Franca possui como objetivo último a reconstrução da filosofia tomista. Esta parece ser a resposta e a síntese possível entre empirismo e idealismo, uma vez que procura conciliar a um só tempo razão e fé, observação científica e especulação filosófico-religiosa. Contudo, este pensador, ao pretender, através de seus escritos, afirmar a verdade do tomismo e, assim, da necessidade de retorno aos pressupostos da fé católica, por várias vezes sacrifica a filosofia à religião, e compõe, em muitas passagens, um pensamento de caráter fundamentalmente apologético.



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Leucipo




Leucipo (Cerca de 500 a.C - apogeu aproximadamente em 430 a.C)


Filósofo pré-socrático. De todos estes filósofos, Leucipo é o de quem menos se têm notícias. O local de seu nascimento não é atestado com precisão: para alguns autores, nasceu em Mileto, para outros em Abdera ou mesmo em Eléia. A escassez de dados a seu respeito levantou suspeitas, mesmo entre os autores da Antigüidade, acerca de sua existência. Segundo consta, foi contemporâneo de Anaxágoras, dos Sofistas e de Sócrates e discípulo provável de Zenão ou Melisso. Aristóteles o considera o criador da teoria atomista, posteriormente desenvolvida por Demócrito. Parece haver escrito uma obra intitulada A Grande Ordem do Mundo. Deste escrito restam poucos vestígios, conservados sob forma de citação ou comentário (doxografia) na obra de pensadores posteriores.


Conforme os poucos fragmentos conservados de sua obra nos deixam entrever, Leucipo parece haver pensado o princípio (arché) da realidade (phýsis) como um número incontável de átomos, menores unidades indivisíveis (o termo á-tomos, em grego, significa sem divisão), formadores de todas as coisas. Tais átomos residem no vazio, que lhes permite estar incessantemente em movimento. Este movimento, por sua vez, é composto de constantes choques, ocasionando um turbilhão que, ao ocorrer, engendra a totalidade dos entes. Para este pensador, o movimento dos átomos, propiciador da gênese da realidade, não seria obra do acaso: ao contrário, este movimento teria seu princípio a partir do lógos (termo de difícil tradução, mais freqüentemente compreendido como razão, Verbo, discurso), sendo assim produto de uma necessidade.



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Liceu




Liceu (cerca de 335 - cerca de 220 a.C.)


Escola filosófica fundada por Aristóteles. Seu nome vem do ginásio dedicado a Apolo Lykeios, localizado nas cercanias de Atenas, no qual Aristóteles teria começado a ensinar sua doutrina. Segundo consta, as aulas e discussões ocorriam em um passeio coberto (em grego, peripatos) existente neste ginásio. Daí os pensadores aristotélicos receberem igualmente a denominação peripatéticos. O Liceu contou com o apoio e patrocínio de Antipater, macedônio, representante de Alexandre o Grande na Grécia e Macedônia e amigo pessoal de Aristóteles.


Ao que se sabe, o Liceu consolidou-se, desde sua fundação, como centro de investigação das mais diversas disciplinas. Aristótetes, bem como seu sucessor e discípulo, Teofrasto, procuraram acumular neste local todo o instrumental necessário para apoiar o estudo em sua maior abrangência: mapas, plantas, animais, minerais, as constituições atenienses, até listas de vencedores dos Jogos Olímpicos. Segundo consta, Aristóteles teria constituído uma biblioteca para a escola de tais proporções que esta serviria, posteriormente, de modelo às famosas bibliotecas de Alexandria e Pérgamo. Sob a direção de seu fundador, o Liceu foi palco de intensa atividade filosófico-analítica, aliada a investigações do campo das ciências naturais, em especial da biologia e botânica. Com a morte de Aristóteles e o declínio de Teofrasto, passou a predominar o estudo com fins de sistematização e compilações de caráter enciclopédico.


A vida em comum de seus membros era regulada por um calendário, que incluía banquetes mensais e festas de caráter religioso. O programa de aulas e estudo também seguia um horário que regulava aulas, discussões, estudos, pesquisa e comentários de textos.


Os mais importantes personagens vinculados ao Liceu, além de Aristóteles e Teofrasto, são Estratão de Lâmpsaco e Eudemo de Rodes. A obra de Teofrasto, Opiniões dos Físicos, possui importância fundamental para a história da filosofia, uma vez que, através dela, chegaram a nossos dias grande parte do material de que dispomos acerca do pensamento pré-socrático. O Liceu continuou a servir de ponto de referência no tocante ao ensino, não só dos atenienses mas de jovens oriundos de várias cidades da Grécia, até o fim do século III. A partir desta data, não se têm informações precisas a seu respeito.



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Lógica




Lógica


Denominação dada ao estudo das regras fundamentais da linguagem e pensamento humanos. Seu nome deriva de logos, palavra grega que significa palavra, proposição, discurso, pensamento e linguagem. A definição do que seja a lógica, bem como de seu objeto próprio de consideração se apresenta de diferentes maneiras, de acordo com a concepção que cada período da história da lógica desenvolve. Apesar de vários pensadores valerem-se do termo lógica, este estudo apresentará esta apenas em seu aspecto formal, deixando de referir-se à multiplicidade de sentidos nos quais este termo é empregado.


O primeiro momento em que a lógica aparece no pensamento ocidental é a Grécia antiga. Apesar de muitos de seus temas terem sido prefigurados pelo pensamento eleata, pela sofística e pelas considerações de Sócrates e Platão, somente com Aristóteles ela alcança sua primeira e mais completa sistematização. A lógica aristotélica é, em sua maior parte, de tipo silogístico, ou seja, é compreendida como um processo dedutivo que parte da relação sujeito-predicado, presente em todas as suas etapas, e cuja conclusão resulta da inferência a partir de duas premissas. Além do silogismo, Aristóteles desenvolveu investigações acerca da indução e estabeleceu os princípios lógicos, norteadores de toda a lógica clássica -- princípio de contradição e do terceiro excluído. Outro momento importante da lógica antiga é a contribuição dada pelos estóicos, que se baseia em uma lógica das proposições, estas consideradas os elementos constituidores da linguagem.


A lógica medieval apresenta importantes contribuições ao desenvolvimento desta matéria. Pedro Abelardo, no século XII, afirma que o objeto da lógica são as palavras, compreendidas como voz significativa, isto é, nomes dotados de orientação significativa com relação aos objetos da realidade. No século XIII, com a completa tradução para o latim da lógica aristotélica, esta sofre importantes interpretações, principalmente quanto ao estudo das categorias e da distinção entre a lógica e a ontologia, o que incentiva o caráter eminentemente formal da primeira. Os principais pensadores a implementar a lógica neste período são Pedro Hispano, São Tomás de Aquino, Suárez, Duns Scoto, Guilherme de Ockham, entre outros.


Durante a idade moderna, a lógica cede terreno para a teoria do conhecimento, objeto principal das investigações filosóficas deste período. Contudo, é preciso mencionar as considerações lógicas de Lull, Hobbes e, especialmente, Leibniz. Estes autores apontam a relação estreita que existe entre as regras do pensamento e as do cálculo. O projeto de Leibniz, de fundamentação matemática de todas as ciências, por compreender o cálculo como o alfabeto simbólico do pensamento humano, pode ser considerado precursor da lógica matemática, desenvolvida na contemporaneidade.


A partir do século XIX, a lógica passa a fundamentar-se intrinsecamente em pressupostos matemáticos, o que representa uma ruptura com relação à lógica precedente. Deste modo, criou-se a distinção entre lógica clássica, praticada até o princípio do século XIX, e a lógica matemática ou logística, que constitui um redirecionamento radical nesta disciplina.


No século XIX, a lógica formal renasce, especialmente a partir de estudos de lógicos e matemáticos, como Bentham, Hamilton, e De Morgan, que estipulam as bases para uma lógica fundada na noção matemática de classes, ponto de partida da concepção desenvolvida, posteriormente, por Peano. Com os trabalhos de Boole e Schröder, esta matematização é levada a cabo, pela elaboração da lógica a partir do cálculo algébrico. Na passagem para o século XX, o trabalho de Frege pode ser considerado um divisor de águas, pois realiza o procedimento inverso ao que havia sido feito até então: ao invés de conduzir a lógica à matemática, remete a matemática a sua fundamentação lógica. Neste sentido, destacam-se também os trabalhos de Russell e Whitehead. Posteriormente, destacam-se os filósofos pertencentes ao Grupo de Varsóvia, Carnap,


a filosofia analítica de Oxford, a escola norte-americano, herdeira da semiótica de Peirce e do empirismo lógico do Círculo de Viena.



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Lucio Anneo Sêneca




Lucio Anneo Sêneca (3/4 - 65 d.C.)


Escritor, jurista, político e filósofo latino. Nasceu em Córdoba, tendo se mudado muito cedo para Roma. Nesta cidade, estudou filosofia dentro de uma linha de ensino estóica. Fez carreira como jurista e político. Foi deportado para a Córsega, acusado de manter relações com a irmã do imperador Calígula. Lá permaneceu por oito anos. De volta a Roma, veio a ser preceptor de Nero. Os cinco primeiros anos de seu governo foram marcados pela benévola influência de Sêneca, que se foi, paulatinamente, esvanecendo. Em 65, foi acusado de participar da conspiração de Pisão contra Nero, sendo por este condenado a suicidar-se da maneira como escolhesse. Sêneca veio a morrer cortando os pulsos. É considerado o maior representante do novo estoicismo (ver Estóicos), conferindo a este, contudo, uma linha própria de pensamento. Muitas vezes, Sêneca vai buscar em outras doutrinas -- epicurista, cínica, platônica, cética -- uma complementação para suas idéias, de modo que sua filosofia pode ser considerada de caráter eclético (ver ecletismo). Seus textos chegaram até nós apenas sob forma de fragmentos.


A filosofia de Sêneca está voltada, basicamente, para um questionamento de ordem ético (ver Ética) e religioso. Para ele, a filosofia reside não nas palavras, mas nas ações, ajudando o homem a viver corajosamente e sem desejos. A liberdade do homem consiste na impassibilidade frente à adversidade, oriunda de uma transformação da alma que permite fazer a felicidade residir unicamente em si próprio. Liberdade é encarada por este filósofo sob um duplo aspecto: como um aprendizado para a vida e para a morte. O primeiro consiste em uma procura de virtude e fraternidade, uma vez que todos homens são como membros de um grande corpo, a humanidade. Esta, por sua vez, pode ser comparada a uma abóbada de pedras que cairá, se estas não se sustentarem umas às outras. O segundo aprendizado volta-se para a morte como um pensar constante a seu respeito, de modo a encará-la como suprema forma de libertação das penas da vida. Segundo Sêneca, quem aprendeu a morrer desaprendeu a servir, encontrando-se acima de toda coerção. Contudo, a morte não deve ser encarada como fuga da vida, sendo esta a atitude do homem covarde; viver ou morrer são decisões que se impõem, em primeiro lugar, de acordo com a necessidade daqueles que nos cercam. Dar ou conservar a vida pelo bem do próximo, este é o ato próprio ao sábio.


 Sêneca compreende a divindade como causa de toda a realidade. Deste modo, ele é considerado por vários autores um precursor romano do teísmo (ver) e um pensador a meio caminho entre o estoicismo e o cristianismo. Deste fato, surgiu o boato de que ele teria travado relações e mesmo correspondência com São Paulo. Deus é para este autor a inteligência do universo. A alma humana seria participante de Deus devendo a ele a razão, bem como a compreensão de bem e mal. A alma humana, enquanto participa da alma divina, é imortal, estando prisioneira do peso terreno oriundo do corpo. Esta noção permite afirmar a aproximação do pensamento de Sêneca às teses platônicas (ver Platonismo). A morte, sendo reunião com Deus, deve ser aguardada como o dia do nascimento eterno.



Verbete:
Lucrécio




Lucrécio (Cerca de 96 - 55 a.C.)


Filósofo epicurista romano (ver Epicuristas). Titus Lucretius Carus nasceu na Campânia. Pouco se sabe a respeito de sua vida, embora se encontrem relatos fantásticos a este respeito. Segundo São Jerônimo, teria enlouquecido após ingerir uma poção de amor, escrevendo nos intervalos de suas crises, até finalmente suicidar-se. Do todo de suas obras, resta-nos um poema em seis cantos, intitulado De rerum natura (Da natureza das coisas), que pretende transmitir as principais teses presentes no pensamento epicurista para a cultura latina. Lucrécio justifica a utilização da linguagem poética em sua obra, afirmando que a aridez dos ensinamentos de Epicuro deve ser suavizada pelo mel das musas.


O poema de Lucrécio, apesar de apresentar-se como uma exposição da filosofia de Epicuro, encontra-se inteiramente voltado para sua dimensão física. Sua tese central é de que o universo é composto de átomos, mínimos elementos indivisíveis (a palavra átomos, em grego, significa sem divisão), que diferem entre si somente pela forma. De seus permanentes movimentos de encontro e separação, dá-se a geração, as mudanças e destruição de todos os entes. Além destes, há o vazio, compreendido como o lugar que possibilita os movimentos atômicos. Estes são os dois modos possíveis de ser da realidade, não havendo nada que não provenha deles. Assim, se tudo é composto de átomos, tudo á matéria. Desta maneira, todas as coisas devem ser explicadas segundo leis naturais. Este pressuposto permite a Lucrécio voltar-se para discussões acerca da alma, da morte e da divindade, tratando-as, contudo, desde sua perspectiva física. Se tudo que há são átomos, a alma deve ser composta por eles. Logo, a alma só pode ser compreendida como algo de material, sujeita às mesmas leis que se observa para a matéria. Assim, as afecções da alma devem ser estudadas desde a perspectiva do movimento dos corpos. E ainda: se a morte é compreendida como dispersão dos átomos componentes do corpo, e se a alma é também composta de átomos, é forçoso que na morte os átomos anímicos igualmente se dispersem. A alma, nesta acepção, é tão mortal quanto o corpo. A única possibilidade de falar em imortalidade é falar no não perecimento da matéria, que sempre subsiste, assumindo uma infinidade de novas formas. Lucrécio combate o temor humano à morte, acreditando ser ele fruto de superstições acerca de uma outra vida, composta de castigos ou recompensas. Se a morte é dispersão da alma, nada mais se sofrerá. Seguindo esta linha de raciocínio, este pensador critica as diversas crenças no divino, negando que exista outra realidade que não esteja sujeita às leis da matéria. Tampouco se deve buscar finalidade no mundo em que vivemos, uma vez que este é composto puramente de matéria, à semelhança de inumeráveis mundos, igualmente existentes. A felicidade humana somente pode ser alcançada pela observação das leis da natureza, o que deve conduzir a uma vida pautada por estas mesmas leis.


O pensamento de Lucrécio influenciou de maneira marcante o pensamento moderno, com especial destaque à filosofia de Jean-Jacques Rousseau.



Verbete:
Ludwig Feuerbach




Ludwig Feuerbach (1804 - 1872)


Baviera, filho de Anselmo Feurebach, Filósofo alemão. Nasceu em Landshust renomado jurista. Estudou teologia na Universidade de Heidelberg e filosofia na Universidade de Berlim, onde foi aluno de Hegel. Completou seus estudos na Universidade de Erlangen. Nesta instituição, passou a lecionar. Devido a um escrito, publicado anonimamente, negando a imortalidade da alma, Feuerbach viu-se obrigado a abandonar a Universidade e a carreira docente. Algumas de suas principais obras: Da razão una, universal, infinita; Pensamentos sobre a morte e a imortalidade; História da filosofia moderna; Exposição evolutiva e crítica da filosofia leibniziana; A essência do cristianismo; Tese para a reforma da filosofia; Princípios da filosofia do futuro; A essência da religião; Lições sobre a essência da religião.


O pensamento de Feuerbach parte de uma crítica radical à teologia, com relação à crença em Deus e na imortalidade da alma, e de uma contraposição à filosofia hegeliana, esta centrada na noção de espírito. Na medida em que os homens somente chegam às noções de eterno, absoluto, Deus e idéia a partir do limitado, do relativo, do homem e do real, estes devem constituir-se o verdadeiro saber condizente com o conhecimento filosófico. O fundamento da realidade é, para Feuerbach, a Natureza, sendo o espírito, simplesmente, o nome utilizado para designar esta realidade. A teologia comporta, contudo, um elemento positivo; o pensamento do homem acerca de Deus o leva a conhecer, em um primeiro momento, a si próprio, uma vez que o homem é o único ente capaz de pensar o absoluto. Contudo, o fato de pensá-lo não implica na existência disso que é pensado. Admitindo, com Hegel, o espírito como supremo valor, Feuerbach faz questão de frisar, contudo, que o espírito procede do homem enquanto ente natural; o espírito é, em última instância, produto dos fenômenos históricos pertencentes à ordem da Natureza. O projeto de Feuerbach radica em uma tentativa de conduzir toda a teologia, enquanto conhecimento errôneo da realidade e de seu princípio, a uma antropologia. Conhecendo seu ser como, fundamentalmente, limitado, o homem pode chegar a um conhecimento de si que promove uma liberação de todo princípio transcendente. Desta forma, o ateísmo de Feuerbach radica em uma finalidade ética, compreendida por este autor como a verdadeira e autêntica interpretação do cristianismo.


O pensamento de Feuerbach iniciou a formação da concepção materialista de Marx e Engels, apesar destes autores haverem, posteriormente, repudiado as teses do discípulo de Hegel.



Verbete:
Ludwig Josef Johann Wittgenstein




Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889 - 1951)


Filósofo austríaco, considerado um dos mais importantes pensadores de todos os tempos. Nasceu em Viena, filho de uma família abastada de industriais. Iniciou seus estudos em Linz, em uma escola técnica, devido à sua inclinação pela matemática. Ingressou, posteriormente, na escola Técnica Superior, em Berlim, para estudar engenharia mecânica. Mudou-se para a Inglaterra em 1908, continuando seus estudos na Universidade de Manchester. Dedicou-se à aeronáutica, projetando um motor a jato e um propulsor. O contato com a obra de Bertrand Russell levou-o a abandonar esta carreira. Em 1912, passou a estudar lógica no Trinity College, Cambridge, tornando-se aluno de Russell. Com a Primeira Guerra Mundial, Wittgenstein alistou-se no exército austríaco. Em 1918, foi aprisionado pelo exército italiano. Após o fim da guerra, doou sua fortuna para as irmãs, e passou a trabalhar como professor para crianças, em uma aldeia austríaca. Em 1926, abandonou o ensino, passando a trabalhar como ajudante de jardineiro no mosteiro de Hütteldorf. Três anos depois, retornou a Cambridge, voltando a suas considerações filosóficas e obtendo o grau de doutor. Em 1936, mudou-se para a Noruega, onde permaneceu por um ano, retornando novamente a Cambridge e assumindo a cátedra que pertencera a Moore. Durante a Segunda Guerra Mundial, Wittgenstein trabalhou em hospitais ingleses, como porteiro e ajudante de laboratório. Com o final da guerra, retomou sua cátedra, até 1947, passando, então, pela Irlanda e morando, por alguns meses, nos Estados Unidos. Retornando à Inglaterra, descobriu que estava com câncer. Em 1950, foi a Viena, encontrar sua família. Passou o último ano de sua vida em Cambridge, na casa de seu médico. Algumas de suas principais obras: Tractatus logico-philosophicus; Investigações filosóficas; Anotações sobre as cores; Cadernos azul e marrom; Conferências e discussões sobre estética, psicologia e religião; Sobre a certeza.


A maior parte dos comentadores de Wittgenstein divide sua obra em dois momentos; deste modo, fala-se de um primeiro Wittgenstein, cujo pensamento se encontra expresso no Tractatus, e de um último Wittgenstein, relativo a suas demais obras, todas posteriores a este seu primeiro escrito filosófico.


O Tractatus logico-philosophicus pretende ser a explicação da natureza das proposições, em sua relação com os estados de coisas. Uma proposição é compreendida como uma figuração, um quadro ou pintura da realidade. Assim, existe um paralelismo entre o mundo, como totalidade dos fatos que nele ocorrem, e a estrutura da linguagem. O mundo, nesta concepção, é composto de fatos atômicos, que correspondem, por sua vez, a uma combinação de coisas, entidades ou objetos. Se as coisas se encontram figuradas por nomes, então uma combinação de nomes perfaz uma proposição atômica. As proposições atômicas representam, isto é, figuram, desta forma, fatos atômicos. Para Wittgenstein, uma proposição que não figura um fato atômico é carente de significação. Contudo, as proposições pelas quais se descreve a estrutura da linguagem carecem, elas próprias, de significação. Elas são, assim, como uma ação, que visa mostrar a estrutura da linguagem. As proposições pertencentes à lógica e à filosofia constituem tautologias, proposições de valor de verdade absoluto, que nào expressam, contudo, pensamento algum. A filosofia como um todo é representada como uma escada, que se deve jogar fora uma vez que se alcançou o alto. A filosofia, não sendo um saber, é uma atividade, que consiste em mostrar, ou aclarar as relações travadas pela linguagem. A linguagem descrita por este autor não corresponde à nossa linguagem cotidiana; antes, trata-se de sua estrutura última, de uma linguagem “ideal” ou modelo, que a linguagem comum copia de modo imperfeito.


O chamado último Wittgenstein toma por objeto de consideração não mais a estrutura ideal da linguagem, mas sim seu modo de ser efetivo, suas diversas modalidades de emprego da fala cotidiana. É preciso ver a linguagem em sua pluralidade de manifestações, uma vez que, para o autor das Investigações filosóficas, não há nada oculto sob esta pluralidade, nenhuma essência que deveríamos procurar. A crença nesta essência não passa de uma superstição, proporcionada pela própria linguagem, e que deve caber à filosofia aclarar. O que se encontra, encarando os modos como a linguagem ordinária se processa, é que a linguagem funciona em uma infinidade de usos. Estes não podem ser englobados por uma forma única, de modo que Wittgenstein designa os vários empregos da linguagem através da expressão jogos de linguagem. Da mesma forma que não se pode encontrar uma definição única que abarque todas as modalidades de jogos, não se pode articular unitariamente a linguagem e seus jogos; eles podem, apenas, ser aproximados uns dos outros segundo diversas similitudes, denominadas semelhanças de família. À filosofia cabe a tarefa de ajudar a ver as questões, aclarando-as, de modo a livrá-las dos falsos problemas e superstições postos pelo pensamento, ao não aceitar as limitações provenientes da própria linguagem. Deste modo, a filosofia é compreendida como uma luta do entendimento contra o enfeitiçamento de nossa linguagem.


O pensamento de Wittgenstein influenciou marcadamente os filósofos do Círculo de Viena.



Verbete:
M. Tulio Cícero




M. Tulio Cícero (106 - 43 a.C.)


Filósofo, político e orador latino. Nasceu nas proximidades de Arpino. Durante muito tempo, foi considerado um dos mais importantes nomes do pensamento latino. Foi discípulo dos filósofos epicúreos Fedro e Zenão (ver Epicuristas), dos acadêmicos Fílon e Antíoco (ver Academia), dos Estóicos Diodoto e Posidônio (ver Estoicismo), perfazendo ao todo dez anos de estudos. Sua obra é marcada pelas principais noções retiradas de todas estas escolas, além dos escritos de Platão e Aristóteles. Deste modo, Cícero é considerado um dos maiores representantes do ecletismo filosófico, ao proceder à seleção das noções que mais se aproximam a seu critério de verdade, dentre a vasta gama de doutrinas com as quais teve contato. Ainda que se tenha posteriormente ressaltado a falta de originalidade de seu pensamento, sua importância reside principalmente na divulgação para o mundo romano das principais noções da filosofia grega, bem como na influência que sua obra exerceu entre os pensadores posteriores, tanto latinos quanto cristãos. Cícero foi um filósofo engajado na elaboração de uma filosofia romana, tendo contribuído em muito para a formação de um vocabulário filosófico latino, do qual somos herdeiros diretos.


As principais obras deste autor são: A República, As Leis, Dos Limites Extremos,Tusculanas, Acadêmicas, A Natureza dos Deuses, Da Adivinhação, Da Velhice, Da Amizade, Dos Ofícios. Destas, grande parte foi escrita sob a forma de diálogos. Compôs ainda duas obras perdidas para nós: Consolação e Hortêncio (esta última teria despertado o interesse de Santo Agostinho pela filosofia).


Para Cícero, a filosofia está, essencialmente, relacionada à moral, uma vez que é a mãe de todas as boas ações e de todas as boas palavras. Seus problemas capitais são a busca de um critério de verdade, ponto de partida de qualquer investigação, e a determinação do supremo bem, finalidade de toda ação humana e ponto de chegada do questionamento filosófico. Quanto à determinação deste critério, Cícero critica aqueles que afirmam não existir nada de verdadeiro (ver céticos), bem como aqueles que pretendem possuir uma verdade inquestionável (ver Dogmáticos). Sua postura é, com relação a este tema, moderada: ele afirma a existência de uma pluralidade de concepções prováveis, que podem ser seguidas com facilidade, porém só se podem afirmar com grande dificuldade. Deste provável, se pode extrair representações claras, passíveis de servir de medida à vida do filósofo.


A determinação da moral, ou da busca do bem como fim de toda ação, assim se justifica: se a filosofia é a ciência das coisas divinas e humanas, e a estas últimas pertence o convívio social entre os mesmos, é necessário que ela direcione o agir em sociedade. Se o mero conhecimento não leva a fornecer uma diretriz para a ação, ele não está completo, sendo, assim, imperfeito. A lei e o Direito são naturais ao homem, uma vez que provêm da razão, faculdade que distingue os homens de todos os outros seres vivos. Sendo assim, as principais virtudes são as que se originam na razão, que nos mostra, por sua vez, que virtude e felicidade perfazem uma unidade.



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Maniqueísmo




Maniqueísmo


Movimento de caráter religioso. Seu nome deriva do profeta Mani (também chamado Manés, Manikhaios, Maniqueus), nascido em 216, na Babilônia, e falecido em 277. Esta religião se configura como um sincretismo de várias doutrinas: cristã, judaica, budista e zoroástrica. Devido a sua universalidade, conquistou grande número de adeptos durante toda a Idade Média, tanto no Ocidente quanto no Oriente. É considerada por vários autores a mais popular entre as seitas gnósticas (ver Gnosticismo). Contudo, distingue-se destas ao apresentar-se como uma radicalização do dualismo, enquanto o gnosticismo subordina o caráter dual da realidade à predominância de um princípio único, representado pelo Bem.


Mani, segundo consta, teria dotado esta religião de Escrituras, hierarquias e instituição próprias. São atualmente conhecidos os sete escritos fundamentais desta doutrina, compostos por seu fundador: Evangelho, Tesouro, Mistérios, Lendas, Cartas, Hinos e Orações. Destas obras, chegaram até nossos dias numerosos fragmentos, assim como vários outros documentos de discípulos e adeptos, propagadores da religião maniqueísta.


A principal característica do maniqueísmo é o dualismo que fundamenta todo o seu corpo doutrinário. O universo, segundo esta concepção, se encontra dividido em dois princípios: Luz e Trevas, ou Bem e Mal. A cada um pertence um reino que lhe é próprio. Estes são distintos e radicalmente separados entre si: o reino da luz, manifestação do bem e do espírito, e o reino das trevas, morada da matéria e lugar próprio de todo o mal. À Luz pertencem cinco moradas, atributos do Bem ou de Deus: Inteligência, Reflexão, Pensamento, Reflexão e Vontade. Do Mal, por sua vez, fazem parte os cinco abismos da matéria: Fogo, Ar, Água, Trevas e Corrupção. Bem e Mal, ou Luz e Trevas, são princípios eternos, e se encontram presentes, difundidos por toda a realidade e dividindo entre si todos os entes.


O maniqueísmo explica o tempo a partir das relações travadas entre as duas substâncias fundamentais. Bem e Mal tendem, por sua natureza, à expansão: o primeiro dirige-se para o alto, leste e oeste. O segundo tende para baixo, abarcando, assim, o sul. Neste movimento de expansão, opera-se o encontro e o choque entre as duas substâncias que, deste modo, vêm a se misturar. Desta mescla entre os dois elementos, têm origem o mundo e o tempo. Nesta perspectiva, o passado diz respeito a este choque e mistura primordiais. O presente representa a persistência deste estado de coisas; todavia, nele surgem os profetas que apontam o caminho pelo qual se pode alcançar o retorno à separação de Bem e Mal. O futuro, por seu turno, é o tempo escatológico da separação definitiva entre os dois princípios.


A doutrina maniqueísta não pode ser separada de uma regra de conduta imposta a seus discípulos. Esta constitui um exercício constante de purificação, cujo objetivo é a constante discriminação de Bem e Mal, através de uma prática de vida e da obediência aos preceitos maniqueus. Esta discriminação visa, por seu turno, libertar as partículas luminosas presas na matéria, de modo que elas possam retornar ao reino da Luz, apressando, assim, a definitiva separação. O Mal, segundo esta doutrina, não pode ser aniquilado, por constituir um princípio de realidade. O triunfo do Bem consiste em relegá-lo a seu reino próprio, confinando-o à região inferior. Esta compreensão do problema do mal influenciou, negativa ou positivamente, as principais discussões travadas durante toda a Idade Média a este respeito.


O principal nome ligado a esta doutrina foi Santo Agostinho, que durante nove anos aderiu a seus preceitos, e posteriormente empenhou-se em refutá-la, através de vários tratados antimaniqueus.



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Maquiavel




Maquiavel (1469 - 1527)


Pensador renascentista. Nicolau Maquiavel nasceu em Florença, filho de Bernardo, advogado, membro empobrecido da nobreza toscana. Sua educação foi marcada pelo estudo dos clássicos latinos. Em 1494, com a instalação da república em Florença, governada pelo monge Savonarola, Maquiavel iniciou-se na vida política, exercendo funções secundárias na chancelaria. Com a deposição de Savonarola, passou a assumir cargos decisivos na política de sua cidade, sendo nomeado Segundo Chanceler. A aliança entre França e Florença contra a cidade de Pisa introduziu Maquiavel na arte da diplomacia e da política internacional. Suas embaixadas junto a César Bórgia, filho do papa Alexandre VI e um dos mais poderosos condottiere de seu tempo, forneceram ao pensador a imagem do governante ideal para realizar a unificação da Itália, que Maquiavel reputava como condição indispensável para a promoção de seu desenvolvimento político, social e econômico. César Bórgia encarnou, assim, o modelo de chefe de Estado descrito em O Príncipe, considerado a obra-prima deste pensador. Maquiavel foi o responsável pela criação de uma milícia florentina, composta de cidadãos e não mais de mercenários estrangeiros, como era comum na Itália daquele tempo. Foi designado chanceler de um organismo militar denominado Nove das Milícias. Com a eclosão de um levante pela reinstauração da casa de Médicis, Maquiavel foi destituído de seu cargo e confinado em sua propriedade particular. Ali, escreveu a maior parte de suas obras, incluindo O Príncipe, com o qual presenteou Lourenço de Médici, tentando conquistar os favores do novo governante e, simultaneamente, tentando influenciá-lo na compreensão do que deveria ser seu objetivo central, a unificação. Retornando a Florença em 1520, foi designado historiador oficial da república florentina. Sete anos depois, o Sacro Império Romano-Germânico libertou Florença da dominação dos Médicis. Apesar de sua pretensão em voltar a assumir a chancelaria junto ao novo governo, Maquiavel foi destituído de cargos políticos. Faleceu neste mesmo ano. Sua obra é vasta, voltando principalmente para a compreensão da história e de temas políticos, constando ainda de escritos de literatura e teatro. Algumas de suas principais obras teóricas: Discurso sobre a preparação militar florentina, Discursos sobre a primeira década de Tito Lívio, A arte da guerra, Vida de Castruccio Castracani, Histórias florentinas.


O pensamento político de Maquiavel entrou para a história de maneira caricatural e deturpada, tendo o seu nome servido à criação do adjetivo maquiavélico, sinônimo de dissimulação, falta de escrúpulos e oportunismo. Famosa, para ilustrar este preconceito, é sua afirmação: “Os fins justificam os meios”. Contudo, é preciso dimensionar corretamente a importância de Maquiavel. Seu pensamento expressa, pela primeira vez na história da filosofia, a compreensão de uma ética que não se encontra fundada em valores supremos, mas que possui como solo as necessidades políticas de cada nação. Se há um bem, posto como finalidade na obra de Maquiavel, este não possui caráter absoluto; antes, o bem é imposto pela contingência histórica de uma nação em um determinado momento de seu percurso. Na compreensão deste autor, o bem a ser procurado em sua época é a construção de uma nação italiana unificada, regida por um só governo, possuindo uma só lei e um só exército. O bem não pode ser buscado na natureza humana tomada em seu aspecto individual, pois é da natureza humana buscar, por princípio, o prazer individual imediato, cuidando cada um de seus próprios interesses. Se o bem pode ser identificado com a ordem harmônica de um Estado fortemente constituído, não há, no entanto, uma forma ideal que este deva alcançar. A excelência de um modo de organização depende da constituição do povo governado e das relações entre este e seus governantes. É preciso sempre observar qual o melhor modelo a adotar em cada situação particular. A liberdade é, assim, oriunda das relações dinâmicas entre governantes e governados.


A excelência política de um governante funda-se na posse da virtù. Esta é compreendida como a capacidade de entrar em sintonia com a fortuna, que designa, por sua vez, os percalços da história, compreendida como sucessão de desdobramentos cíclicos e retornos, nos quais intervém, inesperadamente, o acaso, operando assim mudanças de rumo e perspectiva. O homem de virtù é aquele capaz de agir conforme o momento propiciado pela fortuna, de modo a usá-la para realizar a necessidade demandada por sua circunstância. Neste sentido, os valores éticos são submetidos à sua aplicabilidade prática. Será designado “bom” o governante capaz de cometer o mal tanto quanto o bem, à medida que um ou outro forem necessários ao bem maior: a manutenção de um Estado forte e coeso.


Até os dias de hoje, múltiplas foram as interpretações da obra de Maquiavel. Proibido pela Contra-Reforma, considerado um defensor do regime republicano pelos enciclopedistas franceses do século XVIII, tornado herói nacional pelo Resorgimento italiano no século XIX, transformado por Mussolini em precursor do fascismo, o seu pensamento permanece aberto às mais diversas compreensões.



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Marco Aurélio Antonino




Marco Aurélio Antonino (121 - 180 d.C.)


Filósofo romano. Nascido de família nobre, foi adotado pelo imperador Antonino Pio. Foi educado na filosofia estóica, sendo largamente influenciado pelo pensamento de Sêneca e, principalmente, pelas idéias de Epicteto. Foi feito imperador romano de 161 até sua morte, ocorrida em Vindobona (Viena). Entre seus afazeres políticos e campanhas militares, Marco Aurélio compôs sua obra, composta de doze livros de pensamentos intitulados Para si mesmo. Estes escritos, de caráter não sistemático, constam basicamente de reflexões de inspiração estóica, que acentuam, contudo, o caráter religioso presente nas investigações éticas desta doutrina.


Para Marco Aurélio, a alma livre de paixões deve constituir o maior refúgio humano, uma vez que em seu interior reside a fonte inesgotável do bem. Se o bem é inerente à alma, sendo esta o que o homem pertence de mais próprio, então o bem deve ser buscado por si mesmo, e não como meio de receber benefícios. O bem tem em si sua própria finalidade, não devendo aquele que o pratica fazê-lo com o intuito de exigir gratidão ou pagamento. A alma deve permanecer inalterada e livre de paixões, mesmo na adversidade, pois a reflexão e o exercício ensinam que as coisas não possuem poder para alcançá-la, sendo dada somente à alma a capacidade de modificar a si própria. Assim, o sábio não deve se preocupar com o pecado ou injustiça alheios, uma vez que, não se deixando afetar, eles nada causarão. Pertence a Marco Aurélio a sentença: Suprime o “estou ofendido” e está suprimida a ofensa. O pecado só pode advir da ignorância a respeito do bem e mal, bem como da ignorância acerca da natureza da alma. Deste modo, quem peca somente o faz contra si próprio.


A filosofia de Marco Aurélio volta-se para a ética, investigando, contudo a procedência divina do bem, da alma e dos acontecimentos advindos ao homem. O mundo, segundo este pensador, constitui-se como a unidade divina, que liga todas as coisas entre si. O universo é como uma grande sociedade, sendo o homem seu cidadão. Deus é encarado como esta substância una, que se encontra difundida por toda parte. E, nesta acepção, a morte constitui uma reabsorção do homem, entendido como parte, a Deus enquanto unidade geradora do todo. A compreensão da ligação entre os entes, bem como da unidade do universo, conduz necessariamente à postura estóica de aceitar amorosamente todo acontecimento que possa sobrevir, sem julgá-lo mal. Segundo este autor, tudo que nos acontece nos pertence, na medida que nos está destinado; e o que advém a alguém contribui, sempre, para manter a perfeição do todo, disso que rege e ordena o universo. Negar um acontecimento é renegar a unidade, é desligar-se dela. Assim sendo, é deixar de participar do bem.



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Martin Heidegger




Martin Heidegger (1889 - 1970)


Filósofo alemão, considerado um dos mais importantes pensadores de todos os tempos. Nasceu em Messkirch, na província de Baden. Estudou na Universidade de Freiburg, sendo aluno de E. Husserl. Obteve, nesta universidade, o grau de doutor, em 1914, passando, dois anos depois, a lecionar nesta instituição. Em 1923, entrou para a Universidade de Marburgo, começando a sobressair por suas interpretações contundentes e originais do pensamento antigo. Em 1928, voltou à Universidade de Freiburg, assumindo a cátedra que pertencera a Husserl. Em 1933, com a ascensão do nazismo, Heidegger foi nomeado reitor desta universidade, devido à sua posição simpática a este partido. Apesar de haver saudado o nazismo como uma possibilidade de transformação da nação alemã, Heidegger só permaneceu oito meses no cargo, abrindo mão dele por recusar-se a demitir professores judeus e aqueles cuja posição política era hostil ao regime. Passou a dedicar-se, unicamente, a seus cursos. Em 1945, com o fim da guerra, as autoridades de ocupação francesa na Alemanha o proibiram de ensinar, suspendendo suas funções na Universidade de Freiburg. Heidegger passou a dar conferências para círculos restritos e clandestinos, voltando à Universidade, com o fim da interdição, em 1951. Em 1953, aposentou-se como professor emérito da Universidade de Freiburg, dedicando-se a suas obras e mantendo, apenas, um pequeno grupo de discípulos. Algumas de suas principais obras: Ser e Tempo; Sobre o humanismo; Kant e o problema da metafísica; Que é metafísica; Da essência do fundamento; Da essência da verdade; A doutrina platônica da verdade; O caminho do campo; Introdução à metafísica; Que significa pensar; Nietzsche; O princípio de razão; A origem da obra de arte; Os conceitos fundamentais da metafísica; Princípios fundamentais da fenomenologia; Heráclito; Parmênides; ensaios e conferências; Caminhos que não levam a parte alguma; Que é uma coisa; Encaminhamento à linguagem. 


Podemos compreender o projeto filosófico de Heidegger através do esclarecimento do sentido de destruição ontológica que há na sua obra. A destruição ontológica pretende operar uma crítica de como a metafísica pensa o ser para poder recolocar a sua questão em seu próprio fundamento. Através de um diálogo com a tradição filosófica ocidental, Heidegger pretende demonstrar o fundo impensado de tudo o que por ela foi pensado para, através da caracterização da diferença ontológica, indicar a constituição onto-teo-lógica da metafísica e a necessidade de se pensar a questão do ser em um outro fundamento. A diferença ontológica significa, formalmente, que o ser não é um ente, logo ele não pode ser pensado do mesmo modo que pensamos os entes. Por sua vez, a constituição onto-teo-lógica da metafísica indica o fato de ela nunca ter pensado a diferença entre ser e ente e, por isso, sempre pensou o ser como se ele fosse um ente possível; por isso ela se caracteriza em ser uma ciência (lógica) que pesquisa o ser (onto), determinando-o como se ele fosse uma causa primeira: Deus (teo): o pensamento metafísico sempre pensou o ser como essência e, esta, como um fundamento primeiro: a idéia, para Platão; a enérgia, para Aristóteles; a consciência, para Descartes; a razão, para Kant; o espírito, para Hegel; a vontade de poder e o eterno-retorno, para Nietzsche. O projeto filosófico de Heidegger propõe, em um diálogo com os pensadores, mostrar a diferença ontológica e, com isso, indicar a necessidade de superar a característica onto-teo-lógica de nossa filosofia, elaborando a questão do ser em um novo horizonte de pensamento.


Este projeto, que se desdobra ao longo de toda sua obra, contém diversos momentos e diferentes estratégias. Ele nasce com a obra Ser e Tempo, publicado em 1927. Neste livro, Heidegger propõe colocar a questão do ser no horizonte de interpretação do tempo. Com este propósito, Heidegger elabora uma ontologia fenomenológica, através de uma analítica existencial de nosso modo de ser no mundo, mostrando como o tempo é o horizonte possível de toda a nossa compreensão de ser. Apesar de alguns comentadores dizerem se tratar de um segundo momento de seu pensamento, Heidegger nos afirma que as questões da técnica e da linguagem, que vão sobressair posteriormente em sua obra, nascem da própria necessidade histórica da questão do ser, exposta em Ser e Tempo; sendo portanto um mesmo projeto de pensamento que, ao contrário de se findar na conclusão de sua questão, se desdobra sempre em novas tarefas.



Verbete:
Marxismo




Marxismo


Esta designação pode ser compreendida de duas maneiras distintas. Por um lado, denomina-se marxismo o todo da doutrina propagada por Marx e Engels, doutrina esta que contém aspectos, a um só tempo, filosóficos, sociais, econômicos e políticos. Por outro lado, costuma-se empregar o termo marxismo para referir-se às interpretações e revisões que este pensamento sofreu ao longo da história, através de múltiplas correntes e orientações de pensamento.


A principal contribuição de Marx e Engels, apropriada pelas diversas correntes formadoras do pensamento marxista, é sua concepção de dialética, incorporada a uma compreensão materialista tanto dos fenômenos históricos quanto, posteriormente defendida por Engels, da própria realidade como um todo. A dialética hegeliana é aplicada por Marx e Engels como método de interpretação do real. Contudo, seus princípios são radicalmente invertidos; enquanto em Hegel a dialética constituía o processo do acontecer histórico do Espírito Absoluto, para Marx e Engels a dialética é o modo de ser da história em suas bases materiais, partindo das relações de produção que a fundamentam. Afirmando que o ser possui primazia sobre o pensar, o marxismo identifica, ainda, o ser à matéria, submetendo-a às leis fundamentais da dialética: lei de transformação da quantidade em qualidade; lei da unidade e conflito dos opostos; e lei da negação da negação.


Em nosso século, as interpretações da filosofia de Marx e Engels apresentam uma enorme gama de vertentes. Podemos citar, entre outras, o marxismo-leninismo, iniciado pelas investigações de Lenin e continuado pelo posterior desenvolvimento da filosofia soviética; a Escola de Frankfurt; o pensamento de Marcuse e Gramci; as concepções particulares de Lukács, Henri Lefébvre e Kolakowski; o materialismo de Althusser e seus discípulos.



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Materialismo




Materialismo


Corrente filosófica segundo a qual a matéria constitui, propriamente, o fundamento da realidade. O termo materialista surgiu, pela primeira vez, no século XVII, em um texto de Robert Boyle, intitulado A excelência e fundamentos da filosofia mecânica, referindo-se à doutrina que afirma que a realidade se compõe de partículas dotadas de propriedades mecânicas, passíveis de ser expressas matematicamente. Formou-se, a partir daí, o termo geral materialismo, correspondente à doutrina adotada pelos materialistas.


É possível apontar várias posturas materialistas adotadas ao longo da história da filosofia. Na Antiguidade, é comum atribuir ao atomismo de Leucipo e Demócrito esta caracterização, bem como à filosofia de Epicuro e seus seguidores. Contudo, Somente na Era Moderna este termo ganha sua máxima expressão. Com a divisão canônica estabelecida por Descartes, entre res cogitans (substância ou coisa pensante) e res extensa (substância ou coisa material), torna-se possível firmar-se duas posições antagônicas, o materialismo, que afirma a primazia da matéria sobre o pensamento, e o idealismo, que afirma a primazia do inteligível sobre o sensível. Segundo esta concepção moderna, a matéria não deve ser compreendida, contudo, desde a distinção aristotélica entre matéria e forma; para os materialistas, sendo a matéria não só princípio do real, mas também causa de todo movimento e transformação, ela deve conter, necessariamente, a forma como sua determinação; trata-se, assim, de uma matéria formada.


Dentro da concepção materialista, é preciso ainda distinguir suas várias modalidades. Procederemos à explicação de três tipos principais: o materialismo mecanicista, o materialismo histórico e o materialismo dialético. O primeiro afirma a matéria desde suas propriedades corpóreas, estas sujeitas aos princípios do movimento expressos pela física moderna, ou mecânica: sua atividade não é auto-gerada, mas provém do choque com outros corpos; seu movimento é contínuo e uniforme, tendendo à regularidade e permanência de seu estado atual (inércia). O materialismo histórico, por sua vez, aplica a posição materialista à investigação da história. Foi professado, pela primeira vez, por Marx e Engels, contrapondo-se ao idealismo hegeliano. Segundo os pressupostos materialistas, a história deve ser interpretada não a partir dos desdobramentos de um Espírito Absoluto, mas sim a partir dos fatos materiais que constituem seu fundamento, sua infra-estrutura. Estes são as relações econômicas de produção, as quais, em última instância, determinam a produção cultural e ideal de um povo, que constituem, para esta concepção, sua super-estrutura. Todavia, o caráter problemático das relações entre infra e super-estrutura levou a postular a dialética como o modo como estas duas instâncias se relacionam. Este caminho conduziu Engels à elaboração do materialismo dialético, que ultrapassa o âmbito da história para afirmar a dialética como o movimento regulador, por excelência, da natureza e da matéria, e, assim, de toda a realidade.



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Maurice Merleau-Ponty




Maurice Merleau-Ponty (1908 - 1960)


Filósofo francês, considerado um dos maiores representantes do existencialismo neste país. Nasceu em rochefort-sur-Mer. Entre 1926 e 1930, estudou filosofia na Escola Normal Superior. Lecionou nos Liceus de Beauvais e Chartres. Durante a Segunda Guerra, Merleau-Ponty atuou como oficial de infantaria. Com a ocupação alemã da França, passou a atuar para a resistência francesa. Com o final da guerra, obteve o título de doutor em filosofia, sendo nomeado mestre de conferências na Universidade de Lyon, tornando-se professor nesta instituição três anos depois. Ainda neste ano, assumiu, juntamente com Sartre, a direção da revista Tempos Modernos. Em 1949, tornou-se catedrático na Sorbonne. Em 1952, recebeu a cátedra de filosofia do Collège de France. Faleceu subitamente, vítima de embolia. Algumas de suas principais obras: A estrutura do comportamento; Fenomenologia da percepção; Humanismo e terror; Sentido e não sentido; Elogio da filosofia; As aventuras da dialética; Sinais; O olho e o espírito; O visível e o invisível; A prosa do mundo.


O pensamento de Merleau-Ponty se encontra marcadamente influenciado pela fenomenologia de Edmund Husserl. Deste modo, seu propósito último é abolir as antinomias criadas pela filosofia moderna, entre sujeito e objeto, interior e exterior, homem e mundo, natureza e história. Esta maneira dualista de proceder frente à realidade somente poderá ser superada uma vez que se encontre a unidade originária, a partir da qual estas separações se constroem. Tal unidade é pensada por Merleau-Ponty a princípio como consciência perceptiva e, posteriormente, como radicalização desta noção, como corpo. O corpo possui a característica de ser, a um só tempo, sensível e senciente, vidente e visível; desta forma, ele é o lugar de realização da unidade pré-reflexiva eu-mundo. Supera-se, através da concepção de corpo, a distância entre estas duas noções, uma vez que elas se compenetram no corpo; ele sabe, de maneira atemática, tocar, uma vez que é no modo de ser de uma coisa tocável. O corpo vê porque é, ele próprio, visível. Os outros objetos e pessoas não são exteriores ao corpo; a carne afirmada por Merleau-Ponty como um tecido conjuntivo que envolve tudo, configurando os outros e as demais coisas como extensões, prolongamentos de meu corpo, todos irmanados uma vez que compostos de uma e mesma carne.


Merleau-Ponty investiga também, a partir da noção de corpo, sua relação original com o sentido. O corpo é doador de sentido; nele, a matéria é, sempre e necessariamente, transcendente, ela aponta um mais além que jamais podemos esgotar. O sentido é infinito e, segundo este autor, estamos condenados ao sentido. Este, contudo, é analisado desde seu modo de ser primeiro, bruto, carnal. O sentido merleau-pontyano não é da ordem do racional, sendo a linguagem sua modalidade paradigmática de manifestação. O sentido pertence ao corpo como seu duplo, sua dobra incorporal e transcendente.As palavras são modulações do sentido presente em todo âmbito da existência humana. Como tal, a linguagem nào pode ser concebida como algo que se utiliza; ela deve ser habitada, encarnada por todos aqueles que falam, de modo a instalar-se nela e, assim, exercê-la.



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Max Horkheimer




Max Horkheimer (1895 - 1973)


um dos principais representantes da Escola de Filósofo e sociólogo alemão Frankfurt. Nasceu em Stuttgart, filho de família judaica, dona de uma pequena indústria. Em 1919, iniciou seus estudos universitários, estudando psicologia, filosofia e economia, nas universidades de Munique, Frankfurt e Freiburg. Em 1922, ajudou a criar o Instituto de Pesquisa Social. Em 1930, foi nomeado seu diretor; na universidade de Frankfurt, assumiu simultaneamente a cátedra de filosofia social. Em 1933, foi forçado a emigrar para os Estados Unidos, devido à ascensão do partido nazista. Em Nova York, deu continuidade ao Instituto reorganizando-o nesta cidade a partir de 1934, em colaboração com Marcuse, Erich Fromm e, posteriormente, com Adorno. Horkheimer atuou, ainda, como professor na Universidade de Colúmbia. Em 1940, mudou-se para Los Angeles, passando a dirigir a parte científica da Comissão Judaica Americana. Em 1949, regressou a Frankfurt. No ano seguinte, retomou sua atividade universitária e, em 1951, reorganizou o Instituto, juntamente com Adorno. Ainda neste ano, Horkheimer foi nomeado reitor da Universidade de Frankfurt. A maior parte de seus escritos consiste em ensaios e estudos, elaborados, em sua maior parte, para a Revista de Pesquisa Social. Alguns de seus textos: Um novo conceito de ideologia; Materialismo e metafísica; O problema da verdade; O último ataque à metafísica; Teoria tradicional e teoria crítica. Escreveu, em colaboração com Adorno, Dialética do esclarecimento.


Uma das principais contribuições da filosofia de Horkheimer reside em sua exposição de uma teoria crítica, noção que passou a integrar, fundamentalmente, o pensamento da escola de Frankfurt. Esta se opõe à chamada teoria tradicional, ideal científico da Modernidade, iniciado com o Discurso do Método de Descartes e realizado de maneira plena pela doutrina positivista. Esta teoria funda-se na exigência de redução de toda ciência a alguns poucos princípios de ordem geral, passíveis de ser expressos sob forma simbólico-matemática, e que possuem extensa aplicabilidade prática. Apesar de corroborar a eficácia deste modelo de cientificidade para a efetivação do domínio humano sobre a natureza, Horkheimer critica seu método de produção. O trabalho científico é realizado à parte de toda realidade social; deste modo, este é um trabalho alienado de suas origens e fins, acabando por servir ingenuamente à propagação e perpetuação da ordem vigente. A este processo Horkheimer contrapõe a teoria crítica, que procede pela instauração de uma razão polêmica; esta parte de uma visão totalizante das relações sociais, buscando nelas o fundamento de toda exigência teórico-científica. Somente a partir desta perspectiva é possível a instauração de uma teoria justa, atenta aos fins e meios político-sociais operados pela atividade científica.



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Max Scheler




Max Scheler (1874 - 1928)


Filósofo alemão. Nasceu em Munich. Estudou filosofia na Universidade de Jena, graduando-se em 1901. Interessando-se pelos pressupostos da fenomenologia professada por Husserl, mudou-se para Munich, passando a integrar o círculo de fenomenólogos daquela cidade.Em 1919, passou a ocupar o cargo de professor de filosofia e sociologia na Universidade de Colônia e, em 1928, tornou-se professor de filosofia na Universidade de Franckfurt. Algumas de suas principais obras: contribuições à determinação das relações entre os princípios lógicos e éticos; O método transcendental e o método psicológico; O ressentimento na moral; Essência e formas da simpatia; O gênio da guerra e a guerra alemã; Ensaios e artigos; Sobre a inversão dos valores; Guerra e reconstrução; Do eterno no homem; As causas do ódio aos alemães; Escritos para a sociologia e teoria para a concepção do mundo.


O pensamento de Scheler parte da fenomenologia de Husserl. Contudo, Scheler alarga este método, ao postular a existência de conteúdos intencionais que não são, contudo, de caráter significativo. Não podendo ser apreendidas racionais ou logicamente, são, contudo, intemporais e absolutamente válidos, como as idéias husserlianas. Scheler denomina tais entidades valores, afirmando que eles são objetos de uma intencionalidade de tipo emocional. Não podendo ser apreendidas logicamente, os valores submetem-se, contudo, a leis tão rigorosas quanto as que regem os conteúdos de ordem racional. Em uma rigorosa descrição e hierarquia dos valores, reside, para Scheler, o fundamento de toda moral.


Scheler foi, ainda, o primeiro filósofo a elaborar as bases de uma antropologia filosófica. Esta constitui a ponte de união entre as ciências positivas e a especulação metafísica. Esta pretende realizar um estudo do homem, desde suas relações materiais até seu pertencimento ao cosmos. Deve, pois, abarcar um estudo tanto dos impulsos humanos quanto de seu espírito. A antropologia filosófica constitui, para Scheler, a base da sociologia. Inaugurando esta modalidade de investigação, Scheler compreende o homem a partir de sua concepção de pessoa. Esta é a unidade dinâmica entre o material e o psíquico, não podendo, portanto, ser reduzida a um destes termos. A pessoa constitui a unidade de todos os atos, sendo anterior a suas diferenças, conferindo a eles fundamento.



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Megáricos




Megáricos (séc. V - IV a.C.)


Escola de pensamento fundada por Euclides de Megara, recebeu sua denominação do nome desta cidade. Considerada uma das escolas socráticas, juntamente com os cínicos e os cirenaicos. Tais escolas são assim caracterizadas porque têm no pensamento de Sócrates sua principal influência, em especial no que tange à correlação indissolúvel entre conhecimento e virtude, apontada por este. Além de Sócrates, a doutrina dos megáricos possui relações estreitas com o eleatismo (ver Eleatas), principalmente quanto à afirmação da unidade do Ser como princípio da realidade. Os principais representantes da escola megárica são Eubúlides, Fílon de Megara, Diodoro Cronos, Alexinos e Estílpon. Este último teria exercido influência sobre as concepções filosóficas de Zenão de Cítio, fundador do pensamento estóico (ver Estóicos), e de Brisão, o qual, por sua vez, parece ter sido mestre de Pirro, um dos fundadores da escola céptica. Assim, pode-se compreender as influências megáricas presentes nesta corrente de pensamento.


Segundo a concepção megárica, o verdadeiro princípio da realidade são as idéias, imóveis, não geradas, inteligíveis e incorpóreas. A estas contrapõem-se os corpos, em constante movimento de geração e corrupção. Deste movimento perpétuo, ou devir, os megáricos negam a realidade, valendo-se de um método chamado esmiuçamento. Este consiste na afirmação de um determinado estado, no qual se opera uma paulatina adição ou subtração de um elemento, na intenção de mostrar que, deste modo, jamais se alcança o seu oposto. Por exemplo, como o muito pode advir do pouco? Se dois é pouco, três também o é e igualmente quatro. Caminhando com o pouco em uma unidade, até alcançar a dezena, como ela se constituiria como muito? Isto é, em que ponto da série podemos afirmar ter o muito se convertido em pouco?


Em sua discussão com vistas à negação do movimento, os megáricos voltavam-se também para o problema da possibilidade. Para estes, algo somente é possível se já é ou será real. Se cada fato realizado é verdadeiro e se do possível não pode provir o impossível, logo, do possível só poderá provir aquilo que é ou será verdadeiro. Assim, segundo este pensamento, somente há a unidade do ser, não existindo o diferente e nem tampouco o movimento. E se o que há é somente identidade, não pode haver distinção entre o Ser e o Bem, recebendo este as denominações Deus, Princípio, Pensamento.



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Melisso de Samos




Melisso de Samos (apogeu cerca de 444/1 a.C.)


Filósofo pré-socrático. De sua vida, sabe-se apenas que desempenhou importante papel político, comandando a esquadra de Samos que derrotou os atenienses em 440 a.C. Segundo alguns historiadores da filosofia, teria sido discípulo de Parmênides. Escreveu uma obra intitulada Sobre a natureza ou sobre o Ser, da qual chegaram até nós alguns fragmentos, sob forma de citação ou comentário (doxografia), conservados através de obras posteriores. Melisso integra o grupo dos Eleatas, uma vez que seu pensamento possui clara influência das idéias de Parmênides. Deste modo, podemos afirmar que a filosofia de Melisso, a partir de uma interpretação própria, tenta defender a unidade eleática do Ser contra a aparente multiplicidade percebida na realidade.


Melisso afirma a unidade do Ser como princípio (arché) de toda realidade (phýsis). Se o Ser é Uno, não pode ter sido gerado, uma vez que, desta forma, haveria outro princípio que não o próprio Ser. Assim sendo, ele não pode ter começo nem fim. Além de eterno no tempo, segundo a argumentação de Melisso, é preciso que o Ser seja ilimitado quanto ao espaço, pois o limite só poderia vir a partir de um outro (Ser). Desse modo, o limite do Ser implicaria na impossibilidade de afirmar sua unidade. É preciso também que o Ser não sofra alteração de nenhuma espécie, uma vez que, acaso se modificasse, já não seria ele mesmo, mas outro; do mesmo modo, estaria findado seu caráter unitário. Portanto, se ele se modificasse em um único fio de cabelo, em dez mil anos, pereceria todo na totalidade do tempo.


A concepção unitária do Ser, presente no pensamento de Melisso, considera também a questão do vazio, ainda que somente para negá-lo. O vazio, sendo propriamente um nada, não pode ser, pois não pode haver ser no que, propriamente, não é. E se houvesse o vazio, o Ser mover-se-ia nele e para ele, deixando de se constituir na imobilidade.


As idéias de Melisso, ainda que baseadas no pensamento de Parmênides, que postula a unidade do Ser como princípio da realidade, apresentam, entretanto, um ponto de discordância com relação a este. Enquanto Parmênides afirma o Ser como sendo esférico e, deste modo, limitado, as considerações de Melisso o levam a defender a unidade do Ser, partindo de uma argumentação calcada na ausência necessária de limite, seja este de ordem temporal ou espacial.



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Metafísica




Metafísica


Metafísica é a denominação dada pela história da filosofia ao modo de ser do conhecimento filosófico. Este nome foi usado no século I a.C., por Andrônico de Rodes, para organizar a nova classificação dos escritos de Aristóteles em forma de suma filosófica. Entre estes, haviam os textos intitulados Física, que tratam do mundo em sua totalidade (Kosmos) e da sua determinação fundamental, o movimento. Além desses, alguns escritos reunidos sem títulos tratam também dos mesmos assuntos da Física, sem todavia fazerem parte desta obra. Devido a tal semelhança, estes escritos foram classificados na seqüência daqueles; eles receberam, assim, como classificação bibliográfica, a denominação daqueles que vêm "depois da Física"; daí, o nome de Meta-physica. Deste modo, a expressão metà tà physikà, que primitivamente possuía somente um valor bibliográfico, transforma-se mais tarde em uma denominação da característica transcendente do conhecimento filosófico. Neste sentido, séculos mais tarde, o filósofo alemão Emmanuel Kant, desconsiderando a origem classificatória do termo, afirmou em sua obra Os progressos da metafísica: "O velho nome desta ciência metà tà physikà fornece já uma indicação sobre o gênero de conhecimento para que ela, por desígnio, tendia. Quer-se por meio dela ir além de todos os objetos da experiência possível (trans physicam) para, se possível, conhecer o que de nenhum modo pode ser objeto da mesma; e a definição da metafísica segundo o propósito que encerra a razão da busca de uma tal ciência seria, pois, esta: é uma ciência (que permite) avançar do conhecimento do sensível para o do supra-sensível". Assim o metà, pertencente ao conceito bibliotecário de "metafísica", modifica a sua significação, deixando de dizer "pós", isto é, posterior em uma seqüência de escritos, para significar "trans", isto é, o que ultrapassa a física. A metafísica designa, assim, o modo de ser do conhecimento filosófico como ciência do supra-sensível.


Aristóteles afirma, no Livro IV da Metafísica, que "há uma ciência que estuda o ente enquanto ente e o que lhe corresponde propriamente. Esta ciência não se confunde com nenhuma das ciências que chamamos de particulares, pois nenhuma delas considera em geral o ente enquanto ente, mas unicamente uma parte do mesmo". Por esta razão, o estagirita vai afirmar que, sendo uma ciência dos "primeiros princípios e causas", ela se caracteriza em ser uma "filosofia primeira"; o que leva Descartes a escrever, em uma carta para Picot: "Assim toda a filosofia é como uma árvore, cujas raízes são a Metafísica, o tronco é a Física e os galhos que saem deste tronco são todas as outras ciências..." Metafísica se torna assim o nome da filosofia primeira, a ciência que estuda o ente enquanto ente.


A problemática metafísica tem como questão, portanto, não este ou aquele ente particular, mas o fundamento de todos os entes; ela investiga o ente enquanto ente, o que os faz ser o que eles são. Esta investigação trata, assim, não dos entes dados pela experiência sensível, mas do que os fundamenta ser; ela questiona o que, ultrapassando todo ente sensível, está "além da física". Devemos ressaltar que este "além", que se constitui como tema da metafísica, não deve ser entendido de modo quantitativo ou espacial, como “depois de”. O além da física, por ser condição de possibilidade de todos os entes, indica a origem ou o fundamento dos entes; a metafísica se constitui, assim, como a ciência do ser.



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Método




Método


Derivado da palavra grega odos, método significa originariamente caminho, direção para um objetivo. O caminho do método é o que delimita e, assim, orienta a manifestação do que se apresenta. Diferente de o que fazemos ou pensamos, o método indica como fazer ou pensar. Seja no âmbito existencial ou no do conhecimento, o método é um modo de encaminhar o desenvolvimento da ação ou da teoria, de acordo com a finalidade de seu propósito. Anulando a possibilidade do acaso, o objetivo do método é preestabelecer não só a direção a ser alcançada, como também os passos mais exatos para melhor alcançá-la.


De um modo geral, implicitamente sempre nos utilizamos de um método para melhor desempenhar as nossas tarefas cotidianas. Também na filosofia e nas ciências, para elaborar as suas doutrinas, o pensamento é dirigido por métodos convenientes aos objetos estudados. O método pode também obter um valor em si mesmo, tornando-se objeto de pesquisa de teorias metodológicas. Diversos são os pensadores modernos e contemporâneos que concebem o método como um problema metodológico, desenvolvendo deste modo áreas específicas da filosofia como a lógica e a epistemologia.


Todavia, apesar de na tradição da filosofia o método se tornar questão explícita somente a partir de Descartes com as suas Regras para direção do espírito, podemos afirmar a sua presença em toda a história do pensamento, desde entre os primeiros pensadores da grécia antiga até o pensamento contemporâneo. Apenas indicando alguns pensadores desta tradição, podemos mostrar que: Parmênides alerta para o discernimento do ser e do não ser, Heráclito fala da necessidade de concordância com o logos. Sócrates e Platão desenvolvem a maiêutica como uma dialética que induz à reminiscência da alma, Aristóteles cria um órganon com o seu pensamento analítico. Descartes busca um método para ter a certeza do conhecimento. Kant conduz o seu pensamento através da crítica transcendental. Hegel busca o absoluto com a sua dialética histórica, enquanto Marx se utiliza do materialismo histórico. Mesmo Nietzsche, contrário a todo método, encontra na tragédia um modelo para o seu pensamento. Husserl cria a fenomenologia que Heidegger vai se apropriar em sua analítica existencial. Ao longo da história da filosofia, e também da ciência, foi criado uma grande diversidade de métodos: por definição, por demonstração, método dialético, transcendental, intuitivo, fenomenológico, semiótico, lingüístico, axiomático ou formal, indutivo e dedutivo. Assim, no decorrer desta história, o pensamento formulou diversas possibilidades metodológicas, utilizando a cada vez uma ou mais destas possibilidades para o seu encaminhamento.



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Michel Foucault




Michel Foucault (1926 - 1984)


Filósofo francês, considerados um dos mais representativos pensadores deste século. Nasceu em Poitiers, onde realizou seus primeiros estudos. Em 1946, ingressou na escola Normal Superior. Licenciou-se em psicologia, realizando, em 1950, sua agregação em filosofia. Atuou como professor assistente de psicologia na faculdade de Lille. Lecionou em várias universidades européias, passando por Upsala, Varsóvia e sendo nomeado diretor do Instituto Francês na Alemanha. Regressando à França, deu aulas nas universidades de Clemont-Ferrand e Tunnes. Em 1968, assumiu a cátedra de filosofia na universidade de Vincennes. Dois anos depois, foi nomeado professor do Collège de France. Dirigiu o Grupo de Informações sobre Prisões. Faleceu em Paris. Algumas de suas principais obras: Doença mental e psicologia; História da loucura na época clássica; Nascimento da clínica; Raymond Roussel; As palavras e as coisas: uma arqueologia das ciências humanas; A arqueologia do saber; A ordem do discurso; Isto não é um cachimbo; vigiar e punir; história da sexualidade.


O pensamento de Foucault se estrutura em torno da investigação das relações que travam duas instâncias capitais: saber e poder. Seus escritos podem ser esquematicamente estruturados enquanto realizam dois procedimentos, a um só tempo diversos e complementares: uma arqueologia do saber e uma genealogia do poder.


Seu primeiro procedimento é denominado, pelo próprio autor, arqueológico, porque procura as camadas fundamentais, configuradoras do saber ocidental contemporâneo. Estas camadas não são, contudo, uniformes e contínuas; segundo Foucault, a análise das regularidades discursivas presentes nos saberes formadores de uma determinada época traz à tona descontinuidades, transitoriedades, que apresentam as relações entre os diversos discursos desde suas disposições transitórias e dinâmicas. Foucault pode ser considerado um epistemólogo; contudo, sua noção de epistéme não diz respeito a uma racionalidade única, mas sim ao conjunto de relações ocultas entre as várias ciências de uma determinada época, descoberto através de um estudo de suas regularidades discursivas.


A análise foucaultiana das relações discursivas formadoras do saber radicaliza-se em seu método genealógico do poder. Este perfaz, em linhas gerais, uma análise histórica das relações de poder que tornam possíveis a produção de um discurso. A genealogia mostra, intrinsecamente, as relações políticas nas quais todo saber se baseia. Contudo, a análise de Foucault distingue-se radicalmente de todas as outras investigações acerca dos mecanismos de poder; estas baseiam-se em sua forma última e institucionalizada, o Estado. Ao contrário, Foucault busca o poder a partir de suas relações tópicas, dinâmicas, no estudo das estratégias de um poder sem nome, difundido em todos os âmbitos de relações sociais. Assim, o poder é tratado como um conjunto polimorfo de dispositivos, que não apenas punem, mas, insidiosamente, regulam e normatizam. Foucault elabora o poder desde sua mais ínfima estrutura, realizando, assim, uma microfísica dos dispositivos de controle social na multiplicidade de suas relações descontínuas.



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Miguel de Unamuno




Miguel de Unamuno (1864 - 1936)


Filósofo espanhol. Nasceu em Bilbao. Iniciou seus estudos no Instituto Vizcaíno de Bilbao. Em 1884, entrou para a Universidade de Madrid. Nesta instituição, completou seus estudos de filosofia, obtendo o título de doutor. Em 1891, ocupou a cátedra de grego na Universidade de Salamanca. Em 1900, foi nomeado reitor desta instituição, permanecendo no cargo até 1924, obrigado a abandoná-lo devido à guerra civil ocorrida em seu país. Unamuno foi exilado por motivos políticos. Residiu nas Ilhas Canárias, em Paris e em Hendaya. Regressou à Espanha em 1930, voltando a ocupar o cargo de reitor em Salamanca. Em 1934, foi jubilado, nomeado reitor perpétuo desta instituição. Faleceu em Salamanca. Algumas de suas principais obras: Paz na guerra; Do ensino superior na Espanha; Três ensaios; Amor e pedagogia; Vida de Dom Quixote e Sancho, segundo Miguel de Cervantes Saavedra, explicada e comentada; Solilóquios e conversações; Do sentimento trágico da vida nos homens e nos povos; O espelho da morte; Ensaios.


O sentido primordial da filosofia, segundo Unamuno, é alcançar a vida vivida, pertencente aos homens de carne e osso. Neste aspecto, o filósofo espanhol se opõe a todo racionalismo estéril, devido à sua redução do humano puramente à razão e ao pensamento. O fundamento da existência radica na tragédia, expressa através do combate entre a razão -- sistematizadora, normatiza e, em última instância, aniquiladora, radical negação dos valores da vida -- e as contradições inerentes ao fenômeno da vida. O sentimento trágico coloca o homem diante do nada que lhe é intrínseco; a existência presente projeta-se no duplo nada limitador do homem, o nada disso que o homem já não é e o nada do que ele ainda será. Diante dessa experiência limite, cujo nome é angústia, surge a ânsia de imortalidade, segundo este autor um modo de ser fundamental do homem. O homem deseja preservar-se de uma dupla maneira: a um só tempo deseja resgatar seu eu individual, o que Unamuno denomina instinto de conservação, e deseja expandir-se de modo a perfazer uma reunião com a totalidade, através de um instinto de invasão. O fundamento da imortalidade é, para este filósofo, a esperança. Nesta esperança, radica a fé, modo fundamental da existência, que se impõe ao homem como atividade vital primordial. A fé é a condição de saída do subjetivismo e individualidade, na possibilidade de encontro com a unidade plena da vida.



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Milésios




Milésios (séc. VI a.C.)


Denominação dada a alguns dentre os filósofos pré-socráticos pertencentes ao grupo dos jônicos, (nome que engloba os filósofos que nasceram e desenvolveram sua atividade na Jônia, região situada na costa ocidental da Ásia Menor, formado por Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito e Anaxágoras. Dentro do grupo dos jônicos, são chamados milésios aqueles que nasceram e desenvolveram sua atividade filosófica em Mileto. São estes: Tales, Anaximandro e Anaxímenes. São considerados os primeiros filósofos do Ocidente.


Estes pensadores são chamados físicos (phisikós) ou fisiólogos (phisiólogoi), uma vez que são os iniciadores da investigação que procura na natureza (phýsis) o princípio (arché) da realidade. É preciso que estes termos não sejam confundidos com nossas representações modernas do que seja um físico ou fisiólogo, uma vez que essas os enquadrariam em um saber de ordem técnico-científica. Para estes filósofos, a natureza - a phýsis - é compreendida como a dinâmica de nascividade do que emerge e vem a ser a partir de si mesmo. Distinguindo-se da maneira cosmogônica de pensar, característica de uma apreensão mitológica do real, os filósofos milésios desenvolvem um saber cosmológico acerca da natureza. Isto quer dizer: procuram descrever, pelo pensamento (lógos), a unidade desde a qual a multiplicidade disso que compõe a realidade - o mundo (cosmos) - pode aparecer. Ao afirmar que tudo é água (Tales), ou tomando o ilimitado (Anaximandro) ou o ar (Anaxímenes) como constituindo o princípio da natureza, estes pensadores inauguram um questionamento que busca compreender a unidade que dá origem a todas as coisas. Devido a esta procura da unidade que dá origem e fundamento a toda pluralidade é que se pode dizer que os milésios são, efetivamente, os primeiros filósofos do Ocidente.



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Mística




Mística


Atividade espiritual que visa a comunhão da alma com a divindade. Seu nome deriva do termo grego mystikós, “relativo aos mistérios”. Tais mistérios eram religiões herméticas, somente reveladas aos iniciados, os quais deviam fazer voto de guardar total silêncio a seu respeito. Na Grécia antiga, conhece-se os mistérios de Elêusis e de Dioniso como seus principais representantes. O adjetivo mystikós deriva do verbo mýo, que significa “fechar”: mais especificamente, fechar os olhos, porta de entrada do mundo sensível, para que se torne possível o acesso a uma experiência de ordem anímica ou espiritual; fechar a boca, para que esta não procure falar disso que, em sua essência, manifesta-se como indizível.


Em sentido amplo, podemos considerar a mística como a irrupção do absoluto dentro da vida humana. Esta irrupção é vivenciada como o resgate de uma unidade originária entre o fundamento e aquilo que é fundado. Este resgate apresenta-se, pois, ao modo de um retorno. Neste sentido genérico, podemos dizer que a mística está presente, como experiência, em todas as religiões no Ocidente, bem como no Oriente, em uma inumerável gama de manifestações. O misticismo é o modo religioso do homem buscar religar-se à unidade do deus. Perseguiremos aqui somente algumas de suas vertentes, que se constituem em relação direta com a filosofia ocidental.


Para a filosofia neoplatônica, a mística é a atividade que conduz ao contato direto entre a alma individual e seu fundamento divino. Este contato possui o caráter de participação da alma em Deus. Para isso, é preciso deixar de lado a realidade sensível, uma vez que Deus é intelecto puro, sendo a alma, de caráter inteligível, a única via de acesso a Ele. A mística neoplatônica influenciou marcadamente o pensamento de vários filósofos e teólogos da Idade Média, de modo que se constituísse, assim, uma mística cristã medieval. A mística é trabalhada pelos pensadores alexandrinos, em especial Orígenes e São Clemente, em relação à história da salvação por Cristo e à experiência de apreensão da unidade trinitária de Deus. Também no gnosticismo ela está presente. Os padres da Igreja alargam esta noção, denominando místico todo o conhecimento da realidade divina, cujo acesso é facultado através de Cristo. Santo Agostinho define-a como uma iluminação da alma pela luz procedente de Deus. Entre os séculos XI e XIV, ela aparece como contraposição à tendência excessivamente racionalista da teologia e filosofia escolástica. O pensamento deste período, voltado para a mística, representa o resgate da fé através de uma experiência direta e reveladora com a divindade. No século XVI, a mística volta a ser intensificada, especialmente na Espanha, através de São João da Cruz e de Santa Teresa d’Ávila.


Além dos acima citados, os principais representantes do pensamento místico no Ocidente são Fílon, Dionísio Aeropagita, São Bernardo, São Boaventura, João Gerson, Mestre Eckhart, João da Bohêmia, João Ruysbroek, Angela de Foligno e Ângelo Silésio.


A mística é uma experiência de êxtase, da transcendência de todo o corporal na união da alma com Deus. Neste sentido, ela é íntima, singular e indizível, sendo de ordem direta, não mediada. Este caminho, enquanto é trilhado, deve excluir toda apreensão racional. Contudo, no que diz respeito à mística ocidental, seus representantes procuram construir, a par com esta experiência, um discurso que venha ao encontro disso que é, por princípio, indizível.



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Monismo




Monismo


Doutrina que afirma uma única substância como fundamento da realidade. Este termo foi empregado pela primeira vez por C. Wolff no século XVIII, contrapondo-o, como posição filosófica, ao dualismo. Pode-se caracterizar a posição monista de duas maneiras. Este pensamento pode ser considerado, por um lado, como afirmação da existência de uma substância única. Neste caso, o melhor exemplo é a contraposição entre matéria e espírito. Esta questão faz surgir duas correntes antagônicas, materialismo e idealismo, conforme se admita uma ou outra substância como princípio de todos os entes. Por outro lado, recebe também a designação monismo a doutrina que reduz a realidade a um princípio único, admitindo, contudo, uma pluralidade de substâncias englobadas por esta unidade.


O monismo, enquanto posição filosófica, opõe-se ao dualismo e ao pluralismo. Contudo, monistas e dualistas podem ser considerados igualmente dogmáticos, uma vez que ambos confiam na existência de um fundamento da realidade, bem como na possibilidade de alcançá-lo através do conhecimento.


A caracterização de uma filosofia desde a perspectiva monista ou dualista é redutora, pois deixa escapar o processo de pensamento implicado na assunção de uma ou outra posição. Contudo, é possível encará-los como tendência, antes de se constituir como posição filosófica definida. Neste caso, monismo e dualismo estão constantemente presentes, ao longo da história da filosofia. É possível apresentar o pensamento de Parmênides acerca do ser, a noção de substância infinita de Spinoza, a filosofia de Hegel e do hegelianismo como exemplos de uma concepção monista da realidade.



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Montaigne




Montaigne (1533 - 1592)


Filósofo renascentista. Michel de Eyquem nasceu no castelo de Montaigne, nas cercanias de Bordeaux, sendo filho de burgueses enobrecidos. Recebeu educação esmerada, voltada para o ensino das letras clássicas. Em 1554, graduou-se em Direito, atuando como advogado e, posteriormente, como conselheiro no tribunal de Périgord e no Parlamento de Bordeaux. Tentou seguir carreira como cortesão, sem obter sucesso. Igualmente desgostoso com a carreira parlamentar, retirou-se para o castelo de Montaigne em 1570. Aí, iniciou sua produção literário-filosófica, interrompida quatro anos depois. De volta à vida na corte, participou da batalha de Bas-Poitou, contra os huguenotes. Exerceu funções diplomáticas e administrativas, assumindo o cargo de prefeito de Bordeaux de 1581 a 1585. Regressou então à sua propriedade, onde pôde dar continuidade à sua obra, submetendo-a a constantes modificações e revisões. Faleceu durante uma missa celebrada em seu próprio quarto. Seus escritos principais são uma vasta série de Ensaios, onde Montaigne move-se com total liberdade pelos mais variados temas, além de um texto intitulado Apologia de Raymond Sebond. 


O pensamento de Montaigne afirma o ceticismo do homem diante da revolução de todos os paradigmas, considerados eternos pelos séculos anteriores. Se a ciência renascentista rompe com os princípios que sustentaram toda a concepção filosófica, científica e teológica do mundo antigo e medieval, ela não pode, por sua vez, constituir um novo princípio de racionalidade. Sua maior contribuição reside em mostrar ao homem a fragilidade de fundamento sobre o qual, tão facilmente, ele constrói sua estruturação racional. Montaigne utiliza as descobertas científicas de seu tempo para afirmar a mudança como a única constante do espírito humano. Deste modo, se a razão mostra-se limitada, por outro lado estes limites são sempre cambiantes. Seu ceticismo apresenta, assim, o caráter de uma busca continuamente renovada. Sua crítica não possui caráter pessimista; ela não incide sobre a ciência no tocante à sua pesquisa ou resultados, mas, sim, à pretensão de encontrar um princípio sólido e inabalável, que faça cessar a necessidade de investigação radical.


Diante da constatação da mudança intrinsecamente presente em toda a realidade, para onde o filósofo deve voltar-se? Nem mesmo a natureza, fundamento da concepção estóica, pode servir de guia; a natureza humana, se existe, não pode ser conhecida. As leis naturais não governam o homem, pois este em tudo faz intrometer-se a razão, que passa a dominar o fluxo da vida humana, impondo suas próprias leis. Tampouco a religião, a política e a moral são capazes de oferecer um princípio seguro; suas diferenças fazem ressaltar seu caráter arbitrário, que não resiste a um exame radical. A filosofia de Montaigne volta-se, então, para o estudo do homem em si mesmo, fora de qualquer concepção que empreste a este uma predeterminação, de que espécie seja. Segundo este pensador, não há descrição que se assemelhe em dificuldade à descrição de si mesmo, nem, certamente, em utilidade. Assim, seus Ensaios constituem a tentativa de apreender os processos de variação e mudança ocorridos no espírito humano, cujo maior propósito deve ser a aquisição de um conhecimento de si próprio, calcado na aceitação de seus limites.


Tanto o pensamento quanto o estilo inaugurado por Montaigne influenciaram decisivamente a filosofia e a literatura na modernidade. Seu ceticismo pode ser considerado inspirador da dúvida cartesiana. Influenciou explicitamente os escritos de Montesquieu, Voltaire, Chateaubriand, Stendhal, Leopardi e Emerson.



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Moritz Schlick




Moritz Schlick (1882 - 1936)


Filósofo contemporâneo, considerado o fundador, bem como um dos principais integrantes do Círculo de Viena. Nasceu em Berlim. Doutorou-se em física na Universidade de Berlim, em 1904. Interessando-se por filosofia, passou a investigar as bases do conhecimento científico. Atuou como professor em Rostock e em Kiel. Em 1922, assumiu a cátedra de filosofia das ciências indutivas, na Universidade de Viena. Organizou, nesta instituição, um seminário que reunia filósofos e cientistas de inspiração francamente empirista, a fim de discutir a delimitação dos critérios de verdade do conhecimento, tomando como base o conhecimento científico. Assim, surgiu o Círculo de Viena. Schlick faleceu em Viena, assassinado por um estudante com problemas mentais. Algumas de suas obras: Teoria geral do conhecimento, Espaço e tempo na física atual, Vivência, conhecimento, metafísica, A causalidade na física atual, Positivismo e realismo, O fundamento do conhecimento, Filosofia e ciência natural.


A preocupação fundamental de Schlick consiste em refletir acerca do conhecimento científico. Segundo este autor, a objetividade e o caráter de verdade intrínsecos a este conhecimento residem em sua vinculação à experiência. Contudo, o empirismo contemporâneo não pode menosprezar o papel determinante da lógica e da matemática na construção e clarificação das teorias científicas. Assim, o conhecimento pode ser dividido em: lógico, caso independa de fatos da experiência, ou empírico, caso esteja fundado nestes mesmos fatos. A esta necessidade de dupla vinculação do conhecimento, Schilick denominou empirismo lógico. A possibilidade de considerar proposições destituídas de valor gnoseológico como imbuídas de uma relevância teórica provém, para Schilick, da insuficiência da gramática usual. Esta permite considerar válidas proposições como Júlio César é um número primo; este tipo de proposições, que escapam ao crivo da gramática, só podem ser invalidadas mediante a aplicação de regras provindas da análise lógica. A afirmação da necessidade de utilização de tais regras permite a Schilick efetuar uma crítica às proposições metafísicas: apesar de possuírem aparência de teorizações relevantes, tais proposições, do ponto de vista lógico, mostram-se destituídas de significação. Não se pode dizer que as afirmações metafísicas são verdadeiras ou falsas: antes disso, elas são destituídas de significação; são não significantes.



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Neokantismo




Neokantismo


Movimento filosófico surgido na Alemanha, em meados do século XIX, que afirma a necessidade de resgate do pensamento transcendental de Kant com vistas à reelaboração de uma teoria do conhecimento. Este movimento pretende restabelecer à filosofia sua primazia no tocante à questão do conhecimento, uma vez que o progresso e ampliação das ciências nesse século haviam posto em questão a hegemonia e centralização do caráter fundamental do pensamento filosófico. Deste modo, o neokantismo resgata para a filosofia a necessidade de operar uma consideração crítica das diversas ciências e, simultaneamente, efetuar uma fundamentação gnoseológica do saber.


Contudo, não se pode considerar o neokantismo como um movimento unitário. Ao contrário, o retorno a Kant, pregado por Kuno Ficher, F. Lange e Otto Liebmann, considerados os iniciadores deste movimento, foi interpretado das mais variadas maneiras. Seus mais famosos representantes foram a Escola de Marburgo, integrada por Hermann Cohen, Paul Natorp e Ernst Cassirer, e a Escola de Baden, composta por Windelband, H. Rickert e E. Larsk; apesar de suas diferenças internas, ambas procuram interpretar o idealismo kantiano a partir da necessidade de afirmação do objetivismo, fugindo aos pressupostos subjetivistas e metafísicos pela afirmação da lógica aplicada à questão do conhecimento. Além dessas diretrizes, podemos citar uma interpretação fisiologista, representada por Helmholtz, Zeller e Lange, uma compreensão de cunho ontológico-metafísica, proposta por Otto Liebmann, J. Volkelt, M. Wundt e Nicolai Hartmann, e a tentativa de aproximar a filosofia kantiana à doutrina marxista, realizada por F. Staudigen e Karl Vorländer. O kantismo espalhou-se, ainda, durante o século XIX, por outros países da Europa, como França, Itália e Inglaterra. Alguns de seus representantes: Lachelier, Renouvier, Alfonso Testa, Carlo Cantoni, Filippo Masci, Edward Caird. Outras correntes, como o realismo e o positivismo, igualmente abraçaram vários pressupostos neokantianos. Devido a esta pluralidade de escolas e tendências, não é possível encarar este movimento a partir de características comuns, conduzindo-o a uma unidade interpretativa e de significação filosófica.



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Neopitagóricos




Neopitagóricos (séc. I - III d.C.)


Movimento de ordem filosófico-ético-religiosa, surgido nos primeiros séculos de nossa era. Embora considere seu pensamento oriundo dos ensinamentos de Pitágoras, o neopitagorismo, apresenta-se, contudo, como uma síntese entre diversas doutrinas: pitagórica, platônica, aristotélica e estóica, além de sofrer influência de algumas religiões do Oriente próximo. Deste modo, ele pode ser considerado, como alguns autores efetivamente fazem, como uma vertente do ecletismo e do sincretismo antigos. A diferença marcante deste pensamento com relação à escola pitagórica existente no século V a.C. parece ser a ênfase dada pelos neopitagóricos ao caráter místico da doutrina, enquanto que, entre os pitagóricos antigos, ela se constituía como um equilíbrio entre seus vários aspectos, sejam os de ordem filosófica, sejam aqueles de inspiração místico-religiosa.


Devido ao fato de apresentar-se em uma pluralidade de formas, diferenciando-se de acordo com a linha seguida por cada um de seus representantes, torna-se difícil abarcar unitariamente seu pensamento. Todavia, podemos apresentar, ainda que de maneira geral, algumas teses que permanecem comuns a todos os pensadores neopitagóricos. Em primeiro lugar, podemos afirmar ser uma característica desta escola a consideração da unidade como essência de todos os entes. O uno configura a realidade última de todas as coisas, constituindo-se como seu princípio puro e transcendente. Em segundo lugar, é característica da concepção neopitagórica a consideração do número como manifestação e modo de apreensão da realidade não sensível.


Além dessas idéias, provenientes de indagações filosóficas, os neopitagóricos apresentam uma doutrina de caráter ético-religioso. Tal doutrina prega a purificação da alma realizada através da ascese, de modo que ela retorne a seu estado originário, de comunhão com a divindade.


Os principais representantes da escola neopitagórica são Numênio, Nicômaco de Gerasa, Moderato de Gades e Apolônio de Tiana.



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Neoplatonismo




Neoplatonismo (Séc II - VI d.C.)


Movimento filosófico surgido nos primeiros séculos de nossa era, que tem como principal característica a retomada de alguns pressupostos da escola platônica. Sua doutrina se apropria da fase mais propriamente pitagórica (ver Pitagóricos) do pensamento de Platão além de receber grande influência do neopitagorismo, movimento que lhe é contemporâneo. Contudo, a enorme abrangência que o neoplatonismo adquiriu posteriormente permite apontar uma série de doutrinas que influíram em suas diversas ramificações: eleata (ver Eleatas), aristotélica (ver Aristotélicos), estóica (ver Estóicos), cínica (ver Cínicos), socrática, gnóstica (ver Gnósticos), além das religiões orientais, judaica e cristã. Pode-se afirmar que o neoplatonismo, em sua fase inicial, representa a conclusão do pensamento grego, não somente por ser a última escola de pensamento pagão remanescente em nossa era, mas igualmente porque realiza, em seu corpo teórico, uma síntese das principais correntes do pensamento clássico. Esta síntese, contudo, possui antes o aspecto de uma reinterpretação, onde vigora a perspectiva sincrética, de tendência fortemente mística e religiosa, o que constitui uma característica marcante deste período da história da filosofia.


A filosofia neoplatônica surgiu em Alexandria, com Amônio Saca (175 - 240 d.C.), apesar de ter sido precedida por outras doutrinas de inspiração platônica. Destas, a mais importante é a corrente judaico-alexandrina (séc. II a.C. - I d.C.), que tem como seu principal representante Fílon. Esta corrente pretende realizar um sincretismo entre a filosofia grega, mais especificamente platônica, e a religião hebraica. Fílon chega a receber a denominação de Platão hebreu. Com Amônio, contudo, lançam-se as bases permanentes de uma restauração da filosofia clássica de inspiração platônica. O principal discípulo de Amônio é Plotino, expressão máxima deste pensamento. A filosofia neoplatônica se difunde com Plotino, especialmente através de seus discípulos. Destes, os mais importantes são Amélio e Porfírio. Esta representa a primeira fase do neoplatonismo, denominada alexandrino-romana, que compreende o século III de nossa era. Aluno direto de Porfírio, Jâmblico funda a escola síria, inaugurando a chamada fase síria (séculos IV - V d.C.), onde se acentuam as influências orientais deste pensamento. Dentro desta fase, situa-se a Escola de Pérgamo, fundada a partir dos ensinamentos de Jâmblico, e que tem como principais representantes Edésio de Capadócia, Crisâncio, Máximo, Juliano o Apóstata e Salústio. A terceira fase é denominada ateniense, e compreende os séculos V e VI. Dela fazem parte Proclo, Plutarco, Damáscio e Simplício. Este período apresenta um caráter de mais acentuada sistematização da posição neoplatônica.


Apesar das diferenças entre as várias fases e escolas, pode-se compreender algumas teses fundamentais presentes neste movimento. A mais fundamental delas é a reunião entre a idéia platônica do Bem e a noção pitagórica de Uno. Assim, ao Uno é atribuído suprema perfeição e realidade, figurando como princípio gerador de onde deriva toda multiplicidade. O Uno transcende a pluralidade dos entes que abarca, conservando-se, no entanto, o mesmo, sem diminuição ou perda, por toda a geração. Esta se dá, por sua vez, como o movimento de passagem do Uno, onde tudo está a princípio contido, ao múltiplo. Contudo, a realização plena de todo ente somente se pode compreender como retorno ou conversão, da multiplicidade ao Uno gerador.


O neoplatonismo aparece na história da filosofia como a mais forte oposição filosófica à emergente propagação da doutrina cristã, e parece desaparecer com a vitória do cristianismo no Ocidente. Contudo, diversos pensadores cristãos sofrem influências do pensamento clássico, terminando por operar em sua filosofia uma síntese helênico-cristã. Podemos citar, como exemplos, São Clemente e São Justino. Esta tendência viverá sua máxima expressão na filosofia de Santo Agostinho, por meio de quem se pode apontar uma renovação neoplatônica, agora no cerne da cristandade.



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Nicolai Hartmann




Nicolai Hartmann (1882 - 1950)


filologia clássica, medicina e Filósofo alemão. Nasceu em Riga. Estudou filosofia biologia nas universidades de Dorpat e Marburgo. Nesta instituição, foi aluno de Hermann Cohen e Paul Natorp. Obteve, ainda em Marburgo, o título de doutor em filosofia. Durante a Primeira Guerra Mundial, foi obrigado a interromper sua carreira acadêmica. Em 1922, passou a lecionar em Marburgo, sucedendo Natorp. Três anos depois, passou a lecionar na Universidade de Colonia. Em 1931, mudou-se para Berlim, atuando nesta universidade. Em 1945, assumiu o cargo de professor na Universidade de Gottinga. Algumas de suas principais obras: A lógica platônica do ser; Questões filosóficas fundamentais da biologia; Metafísica do conhecimento; A filosofia do idealismo alemão; O problema do ser espiritual; Ontologia; A nova ontologia; Filosofia da natureza; Pensamento teleológico; Estética; Conversações filosóficas; Introdução à filosofia.


O pensamento de Hartmann caracteriza-se por sua feição não sistemática e eminentemente problematizadora. Este autor defrontou-se, ao longo de sua carreira filosófica, com a maior parte disso que compõe o “sistema” geral da filosofia: ontologia, teoria do conhecimento, ética, estética, filosofia da natureza, filosofia do espírito e uma lógica de fundamento ontológico, construída como doutrina das categorias da realidade, em sua feição natural e espiritual. Dada a abarcância de suas considerações, este estudo limitar-se-á a uma apresentação, em linhas gerais, das diretrizes de sua teoria do conhecimento.


A investigação filosófica efetuada por Hartmann volta-se, em grande parte, para a busca de um modo de compreensão do fenômeno do conhecimento que ultrapasse a dicotomia clássica sujeito-objeto. Seu pensamento encontra no método fenomenológico, tal como foi desenvolvido por Husserl, o ponto de partida desta compreensão. A fenomenologia nega substancialidade ao sujeito, ao considerá-lo como transcendência, como um permanente voltar-se para aquilo que é visado. Contudo, a aplicação deste método faz aparecer, para Hartmann, uma série de contradições, ou aporias, intrínsecas ao ato de conhecer; torna-se, assim, necessário confrontar-se com esta dimensão aporética, de modo a ser possível, ao final, a elaboração de uma síntese. Esta é encarada como uma metafísica ou ontologia do conhecimento, e pode ser dividida em duas partes: uma metafísica do conhecimento do objeto e uma metafísica do objeto do conhecimento. Neste momento, procede-se à enunciação das categorias fundamentais destes dois âmbitos, distintos e complementares, da realidade. No entender deste autor, toda consideração acerca do conhecimento implica na instauração de uma metafísica, na qual identificam-se, ao menos parcialmente, as categorias do cognoscente e do cognoscível.



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Nicolas Malebranche




Nicolas Malebranche (1638 - 1715)


Filósofo moderno. Nasceu em Paris. Realizou seus estudos de filosofia no Colégio de La Marche, passando, posteriormente, a estudar teologia na Sorbonne. Em 1660, entrou para a Congregação do Oratório, ordenando-se sacerdote quatro anos depois. Neste mesmo ano, entrou em contato com a filosofia de Descartes, que lhe permitiu vislumbrar a possibilidade de conciliar o racionalismo com o pensamento agostiniano, dominante no Oratório. Seus textos neste sentido provocaram oposições, tendo Malebranche sustentado, ao longo de sua vida, várias polêmicas filosóficas e teológicas. Salvo algumas incursões pela província, residiu toda sua vida no Oratório. Algumas de suas principais obras: Busca da verdade, Meditações cristãs e metafísicas, Pequenas meditações sobre a humildade e a penitência, Tratado de moral, Tratado da natureza e da graça.


Segundo Malebranche, toda idéia ou pensamento deve levar ao conhecimento de Deus, constituindo a vida racional apenas uma parte e preparação para a verdadeira vida, a vida religiosa. Neste sentido, Malebranche procede de modo a conciliar a fé à razão nascente; esta última estrutura-se como a racionalidade cartesiana, que demanda a necessidade de clareza e evidência às idéias e instaura uma física mecanicista no conhecimento da natureza. O esforço do espírito deve residir na busca de um método adequado de conhecimento, que possa captar de maneira apropriada as idéias presentes no entendimento. Estas constituem, em suas relações, o modelo divino da harmonia do universo. Deste modo, através das idéias claras e distintas do conhecimento verdadeiro, opera-se o intercâmbio entre o entendimento humano e o intelecto divino. As idéias desta natureza impõem um ordenamento e uma forma ao nosso entendimento, o que leva Malebranche a afirmar: o verdadeiro conhecimento consiste em uma visão em Deus, uma vez que Ele nos permite descobrir as idéias, componentes divinos, presentes na realidade. Não se trata, por este procedimento, de uma visão de Deus, uma vez que Ele é inacessível ao limitado alcance do entendimento e da visão humanas.


O pensamento de Malebranche afirma, com relação às relações entre Deus e a natureza, a teoria das causas ocasionais. Admitindo que os entes físicos se definem pela extensão, segundo a concepção de Descartes, o que lhes retira a possibilidade de movimento próprio, Malebranche afirma que todo movimento ou interação entre corpo e alma devem provir do impulso dado por Deus. A Ele pertence a ação primeira, única verdadeiramente eficaz, capaz de imprimir modificações na realidade. Esta teoria contrapõe-se à concepção das causas eficientes, provinda da compreensão aristotélica; a única causa eficiente é Deus, que acomoda, a cada ocasião, a eficácia de sua ação à eficácia das criaturas. Contudo, tais relações se efetuam como uma ordenação simples, de tipo matemático, apreensível pelo entendimento na forma de leis científicas. Isto ocorre porque a ação divina tende, sempre e necessariamente, para a ordem e a simplicidade.



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Nicolau de Cusa




Nicolau de Cusa (1400/1 - 1464)


Filósofo, teólogo e matemático renascentista. Nicolau de Krebs nasceu na cidade de Cues (Cusa). Iniciou seus estudos na Universidade de Heidelberg. Transferindo-se para a Universidade de Pádua, implementou seus estudos de matemática e física, além de doutorar-se em Direito Canônico. Na Universidade de Colônia ordenou-se sacerdote, em 1426. Neste local, cursou teologia, travando contato com Mestre Eckhart e outros místicos alemães. Em 1432, participou do Concílio de Basiléia, integrando-se ao partido papal. Designado desde então representante da Santa Sé, interveio em diversas questões eclesiásticas. Foi nomeado cardeal em 1448, bispo de Brixen em 1450 e legado papal na Alemanha, nos dois anos posteriores. Faleceu em Todi. Escreveu várias obras. Dentre elas, podemos citar: De docta ignorantia, De conjecturis, De quaerendo Deum, De Genesi, De visione Dei.


O pensamento de Nicolau de Cusa parte da consideração da matemática como auxiliar no processo de compreensão do ser. Distingue, nesta, três ramos: uma matemática sensível, por meio da qual os entes se tornam mensuráveis; uma matemática racional, cujo exemplo são as especulações de Euclides; uma matemática intelectual, que, ao tratar os problemas de limite, tocam a compreensão do princípio fundamental do universo. A consideração deste problema é, na matemática, expresso pela seguinte afirmação: nas figuras geométricas que tendem a um limite, este é a unidade de si mesmo e da figura. Deste modo, um arco de círculo coincide com sua corda quando o arco é mínimo. Da mesma maneira, curva e reta confundem-se quando a circunferência cresce ao infinito. A matemática oferece-nos, assim, exemplos da coincidência dos opostos, apontados por Nicolau de Cusa como o princípio do conhecimento intelectual. Este procede reunindo os opostos, que se encontravam mutuamente excluídos pelos mecanismos da razão. Este filósofo denomina o estado daquele que se confronta com o limite da razão, na compreensão da coincidência dos opostos, como docta ignorantia. Esta é entendida, então, como a consciência do estado fundamental de ignorância própria ao saber de ordem racional.


Nesta concepção, Deus constitui a suprema unidade de todo contrário, pois nele tem lugar a verdade suprema, que se manifesta como superação de toda contradição. Ele é, a um só tempo, Máximo, em sua potência infinita e por conter todo ser possível, e Mínimo, pois se encontra disseminado em toda parte. A estes modos de ser opostos, como contenção e disseminação, Nicolau de Cusa denomina complicatio e explicatio. Assim, Deus é todas as coisas, em estado de complicatio, como sua máxima concreção e potencialização. O mundo, por sua vez, é todas as coisas, em estado de explicatio, isto é, onde a realidade se encontra dispersa na multiplicidade. O homem, como imagem microcósmica de seu Criador, também encontra em sua alma estes dois estados. A princípio, a alma contém a realidade em estado de complicatio; contudo, esta se manifesta como indistinção. O papel da razão é promover a explicatio, pela qual começa a reconhecer a multiplicidade como tal, distinguindo os entes uns dos outros. Contudo, este estado representa um afrouxamento na multiplicidade, onde só se consideram as distinções. É preciso, então, a realização de uma explicatio intelectual pela qual estes dois princípios conjugam-se na unidade divina.


O pensamento de Nicolau de Cusa influenciou marcadamente vários filósofos posteriores, como Giordano Bruno, Spinoza e o idealismo alemão. O motivo principal de tal influência deve-se ao fato de seu pensamento encontrar-se prefigurando o próprio espírito da filosofia moderna.



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Nominalismo




Nominalismo


Doutrina filosófica surgida na Idade Média que consiste em uma tomada de posição frente ao problema dos universais. Na investigação acerca da natureza dos termos genéricos, o nominalismo, tomado em seu sentido amplo, afirma: as espécies e os gêneros, em última instância, os universais, não são realidades. Eles constituem somente nomes, palavras empregadas a fim de agrupar conjuntos de indivíduos. Frente a esta questão, a postura nominalista opõe-se à solução realista, que afirma a realidade dos universais, presentes no intelecto divino anteriormente às coisas. Os realistas representam uma interpretação do platonismo desde a perspectiva da filosofia medieval. Deste modo, os universais possuem a função de modelos ideais, a partir dos quais são criados os entes singulares.


O nominalismo surge na Idade Média, ainda que tenha sido prefigurado por várias argumentações de filósofos antigos. Seu florescimento ocorreu em dois períodos distintos: no século XI, com Roscelino de Compiègne, e no século XIV, com Guilherme de Ockham. Do primeiro, conhecemos seu pensamento somente através das refutações de seus contraditores. Segundo estes, Roscelino negaria qualquer realidade aos universais, considerando-os simplesmente como um sopro de voz (em latim, flatus vocis). A postura de Guilherme, por sua vez, confere aos universais a natureza de signos, palavras que permitem ao intelecto humano reunir determinados grupos de entes sob a mesma designação, abstraindo suas diferenças individuais.


Em ambos os casos, a concepção nominalista afirma o individual como a única forma verdadeira de existência. Deste modo, os conceitos universais permanecem tão estranhos aos entes como as palavras que empregamos para designá-los. O nominalismo aponta, necessariamente, para uma tendência gnosiológica de tipo empirista, uma vez que se a realidade unicamente é composta de indivíduos, somente a apreensão do particular, isto é, a experiência sensível, nos permite acesso à realidade.


A postura nominalista foi criticada de várias formas. Santo Anselmo refuta a posição de Roscelino, valendo-se do seguinte argumento: mesmo que o universal seja apenas um sopro de voz, ele ainda é alguma coisa, provida de realidade. Como tal, seria preciso apreendê-lo, conhecê-lo por meio do intelecto. Contudo, toda apreensão intelectiva somente pode ocorrer por meio dos universais, que, assim, estariam presentes nos sons enquanto estes se configuram “entes naturais”.


O nominalismo encontrou vários seguidores diretos, nos séculos XIV e XV, como Pedro de Ailly, João Buridano, Nicolau de Oresme e Alberto de Saxônia. Suas teses foram retomadas e reinterpretadas durante a era moderna por várias vertentes filosóficas. O empirismo inglês, o positivismo clássico e o materialismo de Feuerbach são alguns destes exemplos. Atualmente, o neopositivismo, bem como determinadas vertentes da lógica e da filosofia da linguagem, integram-se a uma postura nominalista, ainda que cada uma destas correntes reveja esta postura a partir de seus próprios paradigmas.



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Ontologia




Ontologia


Ontologia é uma palavra composta por dois termos gregos: onta, particípio do verbo eimí (ser), que é traduzido para o latim por ens, o ente; e pela palavra logia que, derivada de logos, légein, significa linguagem, compreensão, saber, ciência: ontologia significa ciência do ser, ou mais exatamente a doutrina do ente enquanto ente. Esta investigação busca compreender o que faz o ente ser o que ele é, ela busca conhecer o fundamento do ente.


A questão ontológica foi inaugurada pelos pensadores gregos antigos. Já os pré-socráticos investigavam este tema, sem todavia o formular como questão. Ela só surgiu explicitamente no pensamento de Sócrates e Platão com a pergunta o que é, questão que busca compreender a essência dos entes e que determina a investigação filosófica. Por sua vez, Aristóteles, ao caracterizar a filosofia como uma ciência do ente enquanto ente e de suas causas primeiras, definiu o estudo filosófico como ontologia e teologia: uma investigação da totalidade do ente, que busca o seu fundamento primeiro. Neste sentido podemos afirmar que a ontologia indica a própria característica da filosofia como "ciência do ser" e que, assim, se confunde com o significado de metafísica.


Apesar de remontarmos a origem do sentido da palavra ontologia aos gregos antigos, associando-a ao modo de ser metafísico de todo pensamento filosófico, o primeiro autor que expressamente utilizou este termo foi Rudolf Goclenius, em seu Lexicon Philosophicum, somente em 1613; sendo depois utilizado sucessivamente por: A. Calovius (1636), J. Caramuel de Lobkowitz (1642), Clauberg (1647), J. Micraelius (1653), etc. para, por fim, aparecer nas obras de Leibniz, Wolff e Kant, e então se generalizar na filosofia contemporânea com o sentido de ciência do ser, a determinação do modo próprio da pesquisa filosófica.



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Orígenes




Orígenes (185/6 - 253/4)


Um dos primeiros pensadores cristãos. Nasceu provavelmente em Alexandria, sendo discípulo de São Clemente e de Amônio Saccas, mestre de Plotino. Aos 17 anos, seu pai, que o havia iniciado na leitura das sagradas Escrituras, foi martirizado. Com a morte de Clemente, foi feito seu sucessor na escola catequética. Por volta de 202, castrou-se, por interpretar literalmente um versículo de Mateus (19:12). Em uma viagem de apostolado a Cesaréia, foi ordenado ilegalmente sacerdote. Em função disso, foi afastado de seu cargo na escola de Alexandria. Mudando-se para Cesaréia, fundou uma escola de catequese, de proposta semelhante àquela onde havia lecionado. Em Tiro, foi torturado e martirizado sob ordem do imperador Décio. Orígenes compôs uma vasta obra, da qual a maior parte se perdeu. Dentre os textos conservados, destacam-se: Dos princípios, Contra Celso e Comentário ao Cântico dos Cânticos, Comentário sobre São João, A ressurreição, Stromata, Comentários sobre os Salmos I-XXV, Comentários sobre o Gênesis e sobre as Lamentações, Exortação ao Martírio.


Com relação ao problema da Trindade, Orígenes afirma o Pai como a unidade de Deus, este sendo tomado em seu sentido absoluto. O Espírito e o Filho estão subordinados ao Pai, operando a mediação entre este e o mundo sensível. O Filho é compreendido como o modelo absoluto, como a Idéia divina, uma vez que é encarado como Logos. É dado aos homens conhecer o Logos, através da revelação. Orígenes discute com a concepção helenística acerca do tempo e da criação do mundo, segundo a qual não pode haver um “antes da criação”, o que seria gerar o Ser a partir do não ser. Segundo este autor, a atividade de Deus é, de fato, perpétua criação. Contudo, antes de criar este mundo, Deus criou uma infinidade de outros mundos, de maneira que o mundo possui, como a Bíblia o atesta, uma Gênese.


Este autor pensa ainda a questão acerca do mal através de uma concepção própria, da apocatástasis, ou retorno das criaturas a Deus. Segundo ele, as criaturas que Deus criou à sua imagem possuem, contudo, livre-arbítrio. Deste modo, elas podem vir a decair, vindo então a permanecer, por castigo, presas ao mundo e à matéria. No entanto, o Logos procede paulatinamente à redenção de todas as criaturas. Segundo Orígenes, a purificação pelo Logos opera um retorno à participação na substância divina. Assim, ao fim deste processo cumpre-se a finalidade do tempo, segundo a qual tudo que é deve reunir-se à unidade absoluta do Ser. Neste processo, o Mal finalmente desaparecerá, uma vez que é, por natureza, não ser.


Seus mais importantes discípulos foram Dionisio Alexandrino o Grande, Gregório o Taumaturgo, Pânfilo e Eusébio de Cesaréia. Ainda que muitas de suas doutrinas tenham sido refutadas ao longo do pensamento cristão, mesmo por seus seguidores mais diretos, Orígenes é considerado um teólogo de extrema importância para o desenvolvimento e propagação do cristianismo no Ocidente.



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Oswald Spengler




Oswald Spengler (1880 - 1936)


Filósofo alemão. Nasceu em Blankenburg. Estudou nas universidades de Munique, Berlim e Halle. Seus estudou voltaram-se para diversas áreas: ciências naturais, matemática, economia política, literatura, história e filosofia. Doutorou-se, em 1904, na Universidade de Berlim, apresentando uma tese sobre Heráclito. Trabalhou como professor de matemática no Ginásio de Munique, após o que, retirou-se das atividades docentes, passando a dedicar-se somente a seus escritos. Algumas de suas principais obras: A decadência do Ocidente. Esboço de uma morfologia da história universal; Prussianismo e socialismo; Pessimismo?; O homem e a técnica; Discursos e artigos.


A filosofia de Spengler possui como principal preocupação encontrar uma modalidade adequada que permita analisar filosoficamente o processo histórico da humanidade. Segundo este autor, é inadequado aplicar o raciocínio causal à investigação histórica, uma vez que esta não representa uma realidade simples, não podendo, assim, ser ordenadas em uma lógica de antecedente-conseqüente. Isto que denominamos história é, antes, o somatório de uma pluralidade de culturas, irredutíveis a uma forma única. Deve-se, então, partir desta noção, examinando o que é possível estabelecer em comum entre as diversas modalidades de cultura. Segundo Spengler, uma cultura é um organismo vivo, dotado de corpo -- suas diversas entidades sociais -- e alma -- o conjunto das possibilidades a que tende a orientação fundamental de seu pensamento. A realização de suas possibilidades constitui a vida deste organismo, isto é, o cumprimento de seu destino único e diferenciado.


Contudo, da mesma forma como todo organismo está submetido a um ciclo vital, este também pode ser percebido no desenrolar das diferentes culturas. Toda vida se encontra regida pela mesma sucessão de etapas: nascimento, juventude-maturidade, envelhecimento e morte. A tais fases, correspondem as quatro estações que compõem o ano: primavera, verão, outono e inverno. Este ciclo se encontra presente em todas as culturas, como suas quatro idades fundamentais. Na primavera, assiste-se a seu despontar; nesta fase, predomina o pensamento mítico, em uma organização social agrária e feudal. No verão, surgem as cidades, as artes individualizadas e a os primórdios de uma consideração filosófica. No outono, começam a exaurir-se seus recursos espirituais; constroem-se as grandes cidades, o comércio cresce em importância e a razão se torna plenipotenciária, banindo o pensamento religioso e filosófico. O inverno traz a morte da cultura, manifesta, para Spengler, em sua transformação em civilização; esta constitui a perda dos valores próprios à determinada alma cultural, em prol de uma homogeneização industrial.


O percurso histórico, nesta concepção, equivale ao processo de cada cultura rumo à decadência e aniquilação. Esta tese leva Spengler a afirmar, de maneira oracular, a decadência para a qual ruma, de maneira inevitável, o Ocidente.



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Parmênides de Eléia




Parmênides de Eléia (Cerca de 530 - 460 a.C.)


Filósofo pré-socrático. Descendente de família aristocrata de Eléia, Parmênides participou ativamente da vida política de sua cidade, tornando-se, nesta época, um de seus mais importantes legisladores. Dedicou-se também ao estudo da natureza, bem como ao da astronomia, sendo o primeiro a afirmar que a Terra é esférica e ocupa o centro do universo. Discípulo do filósofo pitagórico Amínias e, segundo algumas fontes, também de Xenófanes, Parmênides escreveu uma obra filosófica em verso, intitulada Sobre a natureza. Conservada até nossos dias sob forma de citação ou comentário (doxografia) em escritos posteriores, esta obra contém elementos tanto da tradição religiosa, xamânica, órfica e pitagórica, de compreensão do real, como da interpretação leiga do estudo acerca da natureza, o que situa o pensamento de Parmênides entre o mito e a filosofia. Por buscar compreender os segredos dos mistérios religiosos em uma interpretação acessível a todos, Parmênides se caracteriza por ser, ao mesmo tempo, tanto um herdeiro da sabedoria dos videntes e poetas, como o proclamador de uma nova relação com o real.


O poema de Parmênides é dividido em duas partes, de acordo com o protagonista do discurso: o Prólogo, onde Parmênides descreve o seu encaminhamento à revelação, e a fala da Deusa, que corresponde ao conhecimento da experiência de desvelamento da verdade. O prólogo narra o encaminhamento de Parmênides à revelação da verdade e da aparência. De modo alegórico, Parmênides nos conta como, em um carro puxado por cavalos e conduzido por meninas, foi levado por uma via divina, distante das sendas dos mortais, até um portal guardado por uma Deusa, que lhe falou tanto acerca do âmago inabalável da verdade bem redonda, como sobre a opinião dos mortais. Esta viagem muito significante (polyphemos), que parte do domínio da noite para alcançar a luz, morada da Deusa Verdade, evoca diversas experiências místico-religiosas da época, correspondendo ao processo de iniciação aos mistérios sagrados.


 Ao encontrar a Deusa, esta acolhe o viajante e indica os dois caminhos do ser e do não ser, ensinando-lhe que o ser é e o não ser não é. A fala da Deusa contém as considerações centrais de Parmênides acerca do Ser: sem princípio nem fim, o ser é uno, inteiro, ilimitado, imóvel, não gerado e imperecível, o que sempre foi, é e será todo igual a si mesmo. Isso permitiu que o pensamento de Parmênides fosse contraposto ao de Heráclito, no sentido de que, ao contrário do devir heraclitiano de todas as coisas, Parmênides defenderia a tese do imobilismo do ser. Oposto ao ser, que sempre é, o não ser não é, sendo uma via de investigação insondável e, portanto, inviável. A sua idéia fundamental, resgatada e discutida pela filosofia contemporânea, principalmente por Hegel, Nietzsche e Heidegger, é a identidade entre ser e pensar.


Alguns autores indicam, como contraposta à via do ser, caracterizada pela discriminação do ser e do não ser pela verdade, a via da aparência, caracterizada pela opinião, nas quais não há uma confiança desvelante. Contrapondo-se à discriminação da verdade, a opinião constitui o caminho de quem não distingue ser de não ser.



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Pascal




Pascal (1623 - 1662)


Pensador moderno. Blaise Pascal nasceu em Clemont-Ferrand, filho de Etienne Pascal, matemático e jurista. Recebeu de seu pai educação esmerada, voltada, durante a infância, para a gramática e as línguas clássicas. Aos oito anos de idade, mudou-se para Paris com a família. Aprendeu sozinho os fundamentos da geometria, indo até a descoberta e demonstração da proposição 32 do Livro I dos Elementos de Euclides. Dedicou-se, durante toda a vida, a estudos matemáticos e físicos: inventou uma máquina aritmética; realizou estudos sobre o vácuo; formulou o cálculo das probabilidades, elaborando o Triângulo que leva seu nome; realizou experimentos em hidrostática que impulsionaram o estudo da mecânica dos fluidos; efetuou uma investigação matemática sobre a área da ciclóide, cujo método permitiu a descoberta, posteriormente, do cálculo integral. Em 1652, sua irmã, Jacqueline, entrou para o convento; nesta mesma época, intensificou-se a “vida mundana” de Pascal, voltada para o convívio social e para os estudos científicos, no cultivo do que ele próprio denominou esprit de finesse. Por influência de sua irmã, Pascal acabou por unir-se aos jansenistas de Port-Royal aos trinta e dois anos de idade, abandonando a vida social e mundana e dedicando-se a investigações teológicas, marcadas por forte caráter apologético. Condenada esta corrente religiosa pelo papa Alexandre VI, Pascal volta a dedicar-se à ciência, mantendo seus questionamentos religiosos. Algumas de suas principais obras são Colóquios com o senhor de Saci sobre Epicteto e Montaigne, Provinciais e Pensamentos.


O pensamento de Pascal parte da consideração acerca do método capaz de instaurar um conhecimento seguro da realidade, preocupação comum à quase totalidade dos filósofos do século XVII. Contudo, sua posição é original: ele afirma que cada problema proposto requer um novo esforço de invenção, o que o leva a negar a existência de um método único, diretor da razão. Logo, há tantos métodos quanto questões por resolver. Para encontrá-los, é preciso ser dotado de espírito, a capacidade de abordar determinado problema desde seu âmbito próprio de resolução. Contudo, não há uma única modalidade de espírito científico. Pascal distingue o espírito geométrico, capaz de descobrir as relações entre as figuras e mover-se dentro de uma pluralidade de princípios, de modo a resolver, assim, problemas matemáticos, de um espírito de justeza, aplicável aos problemas relativos à hidrostática; este, compreendendo um único princípio, é capaz, no entanto, de segui-lo, de forma a acompanhar até suas conseqüências e efeitos mais sutis. Para outros estudos, de nada valem os princípios; nestes casos, como demonstram as experiências de Pascal com o vácuo, a capacidade de encontrar resoluções reside apenas no poder da experimentação. No âmbito dos conhecimentos pragmáticos e cotidianos, é preciso ainda um outro espírito, que não pode ser reduzido ou menosprezado pelos espíritos relativos às diversas ciências: é o esprit de finesse (“espírito de finura”), que capta os problemas intuitivamente, de relance, sem contar com o discurso sucessivo e racional. Opondo-se à universalidade do método cartesiano, cada espírito, na concepção de Pascal, possui caráter exclusivo: cada um serve apenas para seu próprio domínio de atuação, podendo ser considerado uma especialidade.


Contudo, nenhum destes espíritos pode conduzir a um conhecimento do homem, no que concerne à sua humanidade. O homem não pode alcançar o princípio de seu próprio ser, uma vez que é uma criatura de paradoxos, estando a meio caminho entre o finito e o infinito, entre Deus e a besta, glória e escória do universo. O homem é feito da incoerência que une força e fraqueza, o nada e o infinito. A maneira como o homem pode apreender sua própria natureza não pode, portanto, ser a razão, faculdade que não tolera o paradoxo; Pascal aponta a existência de uma outra faculdade, mais fundamental, por onde somente pode o homem encontrar-se: tal é o coração. Este não corresponde às paixões e sentimentos, pois estas obscurecem todo conhecimento; o coração é, antes, uma inteligência, que, mais que um conhecimento dos princípios, proporciona um modo seguro de acolher os conhecimentos, reconhecendo sua verdade de modo intuitivo e imediato. Antes de ser oposto à razão, ele é a condição que permite àquela instaurar-se. Neste sentido deve ser compreendida a famosa a frase de Pascal: o coração tem razões que a razão desconhece.


A fé constitui um conhecimento alcançável pelo coração, único meio de lidar com o dilema da condição humana. O meio de propiciar aos homens o acesso à fé, tarefa do apologista, não pode ser o da demonstração, uma vez que não se trata de obter uma compreensão racional da divindade; trata-se, antes, de uma persuasão. Para realizá-la, Pascal lança o argumento da aposta: considerando iguais as probabilidades para que a religião cristã seja verdadeira ou falsa, o homem deve proceder como um jogador e considerar o que tem a perder e a ganhar, num e noutro caso. Por este raciocínio, chega-se à conclusão que o ganho em apostar na falsidade desta religião, que leva à desobrigação em cumprir os deveres cristãos, é mínimo, se comparado à salvação eterna, ganho advindo da verdade de seus preceitos. Assim, o bom jogador deve ter interesse em apostar na hipótese verdadeira.



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Patrística




Patrística (Séc III - séc VIII d.C.)


Por esta denominação é designado o pensamento dos Padres da Igreja, responsáveis por lançar as bases de uma sistematização da filosofia e teologia cristãs durante os primeiros séculos de nossa Era. É preciso distingui-los, contudo, dos escritores eclesiásticos, igualmente presentes nos primórdios do cristianismo. Para isso, a teologia postula quatro atributos necessários para que se possa considerar um teólogo primitivo como um Padre: ortodoxia, antiguidade, santidade de vida e aprovação eclesiástica. Assim, somente pode ser considerado Padre aquele a quem não falta nenhum destes requisitos. A noção de Santo Padre foi consolidada entre os séculos IV e V. De acordo com estas normas, a Igreja considera como Padres, provindos tanto de seu ramo oriental quanto do ocidental: São Cipriano, São Gregório de Nazianzo, São Basilio, São Atanásio, São João Crisóstomo, São Cirilo de Alexandria, São Ambrósio, Santo Agostinho, São Jerônimo, São Gregório Magno, São Isidoro de Sevilha e São João Damasceno.


É preciso ainda traçar outra distinção. A filosofia na Idade Média pode ser compreendida como composta de três períodos: apologética (ver Apologistas), patrística e Escolástica. Os apologistas podem ser definidos como os teólogos dedicados, nos dois primeiros séculos de nossa Era, a escrever apologias do cristianismo. Não se deve confundi-los com os Padres, pois aquela é uma denominação de caráter mais genérico, seus teólogos muitas vezes não preenchendo os requisitos fundamentais para a determinação necessária a um Padre. Por sua vez, à escolástica pertencem os Santos Doutores, teólogos posteriores que, não obstante deixando de cumprir a exigência de antiguidade, são possuidores de um saber eminente e se encontram apoiados no reconhecimento da Igreja.


Como continuação histórica do pensamento dos apologistas, a patrística realiza a integração da filosofia grega à perspectiva da revelação cristã. Desta forma, ela lança as bases da filosofia medieval, esta sendo determinante, por seu turno, para a estruturação do pensamento moderno. É com os Padres da Igreja que se consolidam algumas noções centrais do pensamento deste período: a complementaridade dialogal entre fé e razão, mediadas e fundamentadas na verdade da revelação; a liberdade do arbítrio humano frente os caminhos de Bem e Mal; a relação homem-mundo-Deus, pela qual se compreende a estruturação humana como temporal e histórica; a criação e elaboração de termos como essência, existência, substância, acidente, matéria, espírito, razão, que constituirão o cerne da filosofia medieval e moderna; e a interpretação da relação unidade-multiplicidade, central à filosofia antiga, desde a perspectiva da Criação.



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Paul Natorp




Paul Natorp (1854 - 1924)


Filósofo alemão, considerado um dos principais representantes do neokantismo neste país. Nasceu em Düsseldorf. Estudou história da filosofia, matemática e ciências da natureza, cursando as universidades de Berlim, Bona, Estrasburgo e Marburgo. Nesta última instituição, obteve o grau de doutor em 1881, juntamente com Hermann Cohen. Em 1885, passou a lecionar em Marburgo, passando, em 1892, à qualidade de professor titular. Algumas de suas obras: a teoria cartesiana do conhecimento; Introdução à psicologia segundo o método crítico; Pedagogia social; A teoria das idéias de Platão; Ensaios reunidos sobre pedagogia social; Filosofia e pedagogia; Os fundamentos lógicos das ciências exatas; Filosofia, seu problema e seus problemas; Kant e a escola filosófica de Marburgo; Idealismo social; Lições de filosofia prática.


O pensamento de Natorp parte, assim como as considerações de Cohen, de uma posição idealista, que postula a absoluta identidade entre ser e pensar. Deste modo, a filosofia possui como tarefa investigar a unidade sintética dos atos da consciência como unidade radical entre pensamento e ação. Neste sentido, Natorp desenvolve o estudo de uma pedagogia social, que busca investigar uma das condições fundamentais da estrutura da consciência; a correlação indissolúvel entre o individual e o social. Segundo Natorp, esta pedagogia conduz à formulação de uma ética calcada no social, afirmando o fundamento coletivo da noção de bem. Embora a vontade que aspira pelo bem seja de ordem individual, o bem constitui uma categoria que ultrapassa todo âmbito subjetivo e pessoal. Neste sentido, só é possível o desenvolvimento de uma consciência ética a partir do coletivo. A experiência da vontade, assim como a consciência, possuem para este pensador um fundamento normativo, por ser a norma condição de possibilidade de toda inteligibilidade. Segundo a concepção de Natorp, a prática deve levar à compreensão da norma que lhe serve de base, da mesma maneira como todo pensamento comporta, por seu turno, uma lei. Isto pode ser expresso através da máxima: pensar é legalizar.



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Paul Ricoeur




Paul Ricoeur (1913 -)


Filósofo francês. Nasceu em Valence. Realizou seus estudos universitários na Sorbonne, licenciando-se em 1935. Com o advento da Segunda Guerra Mundial, integrou o exército francês, sendo capturado pelos alemães e mantido preso até 1945. Obteve a cátedra de história da filosofia na Universidade de Estrasburgo. Obteve o grau de doutor em 1950. Em 1956, assumiu a cátedra de filosofia geral na Sorbonne. A partir de 1966, passou a lecionar em Nanterre, atuando como decano entre 1969 e 1970. Atuou como professor convidado na Universidade de Lovaina. Posteriormente, passou a lecionar em Paris e Chicago. Algumas de suas obras: Gabriel marcel e Karl jaspers. Filosofia do mistério e filosofia do paradoxo; Filosofia da vontade; História e verdade; Da Interpretação. Ensaio sobre Freud; O conflito de interpretações. Ensaio de hermenêutica; A metáfora viva; Teoria da interpretação; Ser, essência e substância em Platão e Aristóteles; Tempo e narrativa; Do texto à ação; O mal. Um desafio à teologia e à filosofia; O si-mesmo como um outro.


Um dos eixos centrais do pensamento de Ricoeur se encontra em sua compreensão da função do símbolo. Este filósofo aborda temas fundamentais de investigação, como a questão da vontade, do mal, da subjetividade e da linguagem, especialmente a partir de sua enunciação simbólica. O símbolo é uma estrutura de significação que manifesta, além de seu sentido primeiro, um outro sentido, apreendido através e a partir daquele. Nesta acepção, todo símbolo coloca, para seu intérprete, a dimensão de transcendência, o sagrado como isto que necessita ser, a cada vez, desvelado. O percurso de compreensão da linguagem simbólica deve conduzir à manutenção de uma pluralidade de interpretações em sua diferença específica. Tal manutenção é a permanência do conflito entre estas interpretações, alheia à tentativa de unificá-las em uma compreensão hegemônica. A permanência desta dimensão conflitual promove um cruzamento, uma trama hermenêutica, a partir da qual, somente, um símbolo pode manifestar-se em sua riqueza significante.



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Pedro Abelardo




Pedro Abelardo (1079 - 1142)


Nasceu em Le Pallet, perto de Nantes (França). Além do papel filosófico importante que desempenhou na discussão acerca dos universais, tornou-se famoso por sua dramática história pessoal. Lecionou filosofia e teologia em Paris, tendo suas aulas reunido um número considerável de alunos. Entre estes se encontrava Heloísa, por quem Abelardo perdidamente se apaixonou. Perseguidos pelo cônego Fulbert, tio da jovem, casaram-se secretamente em Paris. Abelardo, temendo por sua segurança, abrigou-a em uma abadia, onde Heloísa acabou por fazer profissão de fé. Atacado por homens a mando do tio de Heloísa, Abelardo foi mutilado. Entrou para uma abadia, onde se tornou monge, contudo voltando posteriormente a lecionar. A correspondência trocada por Abelardo e Heloísa, quando ambos já se encontravam devotados à vida monástica, figura entre os mais tocantes escritos amorosos da literatura ocidental.


No campo filosófico, Abelardo sobressai por suas opiniões polêmicas. Estudou lógica com Roscelino e, posteriormente, com Guilherme de Champeaux. Estes dois filósofos representam duas posições opostas quanto ao problema dos universais (v. Nominalismo) e Abelardo termina por refutar a ambas. Roscelino representa uma posição nominalista extremada frente a esta questão, defendendo a tese de que só podemos encontrar na realidade os entes individuais, sendo o universal, desta forma, apenas uma emissão sonora, um mero nome. Guilherme de Champeaux, por sua vez, defende uma postura realista, ao afirmar, seguindo uma interpretação de Platão tornada canônica na Idade Média, a existência real dos universais, ou antes, a existência mais real e autêntica destes frente aos entes particulares. Abelardo refuta o nominalismo de Roscelino, defendendo que os universais apresentam uma realidade mental. E refuta o realismo de Guilherme de Champeaux, afirmando que, se o universal é um atributo, ele não pode ser uma realidade, uma vez que uma realidade não pode ser predicada por outra realidade, pois “nenhuma realidade pode ser dita acerca de muitas coisas, mas somente um nome”. Os debates entre Abelardo e seu mestre realista parecem ter levado este último, por fim, a atenuar sua posição. A tese de Abelardo frente a esta questão pode ser, assim, resumida: o universal é um nome, e um nome é uma voz significativa. Deste modo, a discussão, até o momento predominantemente metafísica, se transfere para o domínio da lógica, cabendo a esta a tarefa de aclarar o sentido da significação, bem como de investigar a relação que esta mantém com o significado.


As idéias de Abelardo também causaram polêmica no âmbito das indagações teológicas. Seu pensamento neste campo constitui, igualmente, uma dupla oposição: por um lado, contra aqueles que se negavam a aplicar a dialética, isto é, as forças da razão, à investigação de questões relativas ao divino; por outro, contra os que tratavam a dialética como o único modo seguro de acesso a Deus. Contra uma acusação de ser excessivamente dialético, esquecendo assim a importância da revelação para a teologia, escreve Abelardo: “Não quero ser tão filósofo que resista a Paulo, nem tão aristotélico, para afastar-me de Cristo”. Apesar disso, sua postura lhe valeu censuras, em especial de São Bernardo. Suas opiniões teológicas foram condenadas por dois concílios, sendo consideradas heréticas. Seu primeiro livro, Introdução à Teologia, foi proibido pelo Concílio de Soissons em 1121.


Abelardo contribui também para as investigações de ordem ética, trazendo à baila a discussão acerca da importância da intenção no julgamento de um ato moral. O todo de seu pensamento exerceu influência sobre filósofos de seu século, bem como, um século depois, sobre São Tomás de Aquino, um dos maiores expoentes da filosofia na Idade Média.


Principais obras de Abelardo: Sobre a Unidade e Trindade Divina, Sim e Não, Teologia Cristã, Lógica para principiantes, História das minhas Calamidades.


Faleceu em 21 de abril, em Chalon-sur-Saône, aos sessenta e três anos.



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Peter Frederick Strawson




Peter Frederick Strawson (1919 -)


Filósofo e lógico inglês. Estudou na Universidade de Oxford. Lecionou em seu University College. Integrou o denominado Grupo de Oxford, juntamente com Ryle, Austin, R. M. Hare, H. L. A. Hart, G. J. Warnock, J. O. Urmson. Algumas de suas principais obras: Introdução à teoria lógica ; Indivíduos. Um ensaio de metafísica descritiva. Além destes, devemos mencionar os artigos, publicados em várias revistas filosóficas: “Verdade”; Sobre o referir-se”; “Particular e geral”, “Termos singulares, ontologia, uma identidade”; Identificando referência e valores de verdade”; “Escritos lógico-lingüísticos”.


O pensamento de Strawson prestou várias contribuições importantes ao campo das investigações lógicas. Uma delas é a distinção entre pressuposição e implicação, através da qual refuta uma das teorias de Bertrand Russell. De acordo com Strawson, referir-se a uma entidade determinada, através de um enunciado, pressupõe a existência desta entidade, mas não afirma sua existência, nem esta está logicamente implicada na afirmação. Para realizar tal distinção, é preciso, ainda, distinguir entre um enunciado e seu uso. A afirmação: Os centauros possuem quatro patas é uma proposição, isto é, uma sentença dotada de significação. Sua verdade ou falsidade dependem, ao contrário, não do próprio enunciado, mas sim de seu emprego.


Outro ponto determinante na filosofia de Strawson reside na análise da função desempenhada pelo termo verdade. Este autor nega que a atribuição de verdade a um enunciado possua função significativa. Dizer que uma proposição é verdadeira não acrescenta nenhuma informação suplementar a esta proposição; deste modo, não se pode caracterizar esta afirmação de verdade como um enunciado metalingüístico (um enunciado que possui como objeto outro enunciado). A atribuição de verdade possui, antes, o caráter de um performador, através do qual se aceita, concorda ou crê na dita proposição.


Strawson desenvolveu, ainda, outros estudos, baseados na relação entre a linguagem corrente e a lógica formal, e na elaboração de uma metafísica descritiva, a qual teria por função descrever a estrutura de nosso pensamento acerca do mundo. A esta, pertence o estudo das noções de particular e pessoa.



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Pirro de Élis




Pirro de Élis (365 - 275 a.C.)


Filósofo grego, considerado o iniciador da escola cética (ver Ceticismo). Teve como mestre Brisão, que por sua vez era filho e discípulo de Estílpon de Megara, um dos principais representantes da doutrina megárica (ver). Segundo vários testemunhos, teria ainda travado contato com uma grande diversidade de correntes: pensadores heracliteanos, partidários da filosofia de Demócrito, sofistas e cirenaicos. Todas estas influências teriam contribuído para a formação de sua própria doutrina. Fundou uma escola em Élis, que teve como principais discípulos Nausífanes, futuro mestre de Epicuro, e Tímon de Flionte. Transformado por seus discípulos em figura lendária, diz-se que teria sido nomeado sumo sacerdote por seus concidadãos. Pirro não deixou escritos e figura como ponto de partida para uma longa geração de filósofos, que dá origem a um movimento denominado pirronismo, considerado uma vertente do pensamento cético. Os seguidores de suas teorias possuem o costume de atribuir a Pirro seus próprios pensamentos, o que dificulta a apreensão do que se constituiria, realmente, produto das investigações deste filósofo.


De acordo com comentários de discípulos posteriores, seria de Pirro a afirmação de que aquele que desejasse possuir a felicidade deveria considerar três pontos capitais: qual é a natureza das coisas, a disposição de nossa alma com relação a elas e que resultados estas disposições terão em nossa vida. Segundo este pensador, a natureza das coisas é instável e, desse modo, indiscernível. Assim sendo, nossas sensações ou opiniões não podem constituir certezas acerca da realidade. O conhecimento não pode ser criticado,pois, se ele não apreende o real, não é por sua imperfeição, mas sim pela realidade ser, em si mesma, imperscrutável. Diante disso, a disposição de nossa alma deve ser a prática de uma abstenção total de crenças ou opiniões, implicando na impossibilidade de decidir acerca da verdade. Desta disposição, resulta necessariamente uma prática calcada no silêncio e quietude, cujo exercício deve levar à aquisição da ataraxía (ver céticos), a impassibilidade que representa, para esta compreensão, a única modalidade autêntica de felicidade. Assim, pode-se afirmar que, na filosofia de Pirro, sua teoria do conhecimento não pode ser separada de uma ética. A ação consuma-se como permanente exercício de silêncio e meditação, sendo o discurso empregado somente como único recurso. É atribuída a este filósofo a afirmação: através dos atos é que se torna preciso, de início, combater as coisas.



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Pitágoras de Samos




Pitágoras de Samos (Cerca de 580/78 - 497/6 a.C.)


Filósofo pré-socrático e matemático. Sabe-se pouco a respeito de sua vida. Abandonou Samos por volta de 540 a.C., segundo alguns autores, para escapar à tirania de Polícrates, estabelecendo-se em Crotona, onde fundou uma escola. Seus ensinamentos eram transmitidos oralmente e possuíam caráter esotérico, isto é, somente poderiam ser transmitidos a iniciados que deveriam jurar igualmente guardar segredo. Sua doutrina ultrapassava o nível da indagação filosófica, estendendo-se a considerações de ordem ético-religiosas. Pitágoras não deixou escritos, nem tampouco seus primeiros discípulos, fiéis a seus preceitos: assim, conhecer seu pensamento, distinguindo-o das concepções filosóficas escritas por seus discípulos posteriores, é tarefa quase impossível. Alguns pontos, no entanto, são geralmente aceitos como pertencentes à doutrina de Pitágoras. Primeiro, a crença na imortalidade e na transmigração das almas, que poderiam reencarnar sob qualquer forma viva, o que parece sugerir uma comunidade entre todos os viventes. Por isso, a esta doutrina da transmigração, segundo vários autores, associava-se uma série de abstinências alimentares e de comportamento que proibiam contato com caçadores, bem como a ingestão de certos animais e plantas. Outra crença atribuída a Pitágoras, em estreita conexão com a primeira, é a do retorno cíclico que dirige todos os acontecimentos, de modo que nada pode ser considerado completamente novo.


A este aspecto ético-religioso de seus ensinamentos alia-se uma investigação acerca do princípio gerador de todas as coisas. A importância concedida por Pitágoras à investigação da realidade é atestada pelas importantes contribuições prestadas pelos pitagóricos aos vários campos do saber, em especial nos estudos matemáticos. Considera-se o próprio Pitágoras o descobridor de um teorema, que até hoje leva seu nome, acerca da relação de igualdade entre o quadrado da hipotenusa e a soma dos quadrados dos catetos de um triângulo retângulo. É também atribuída a Pitágoras a seguinte descoberta: tomando-se o comprimento da corda de um instrumento musical e dividindo-se progressivamente este comprimento, os sons produzidos serão os principais sons utilizados nas relações harmônicas (os quatro primeiros sons da série harmônica). Assim, a divisão da corda por dois gera a oitava musical, a divisão por três a quinta e sua divisão por quatro produz a quarta.


Podemos considerar a descoberta pitagórica das relações numérico-harmônicas a base de uma compreensão da realidade que afirma o princípio (arché) da realidade (phýsis) como sendo o número. A afirmação de que o número, ou antes, as relações numéricas se encontram constitutivamente presentes em todas as coisas, é a característica maior da concepção filosófica de Pitágoras. Na relação entre o um e o dois, podemos encontrar a base dos princípios da natureza: unidade-multiplicidade, limitado-ilimitado. Assim, qualquer ente pode ser perscrutado desde a perspectiva de suas relações numérico-harmônicas.



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Pitagóricos




Pitagóricos (séc. V - séc a.C.)


Denominação dada ao grupo de filósofos pré-socráticos, seguidores do pensamento de Pitágoras. Esta denominação, contudo, compreende dois períodos distintos da história da filosofia. O primeiro período compreende a fundação da escola pitagórica, em Crotona (530 a.C.) e se estende até meados do século IV. Os filósofos pertencentes a esta escola são também chamados pitagóricos antigos. O segundo período, denominado neopitagorismo (ver Neopitagóricos), apareceu no primeiro século de nossa era, exercendo considerável influência doutrinária nos dois séculos subseqüentes. Contudo, o pitagorismo, em ambas as manifestações, não representa uma escola de investigação filosófica em sentido estrito: antes, trata-se de um movimento cuja envergadura abrange as esferas do religioso, do moral e do político. As investigações filosóficas de Pitágoras são assumidas pelos pitagóricos antigos, sendo consideradas o caminho principal de purificação e salvação da alma. Esta escola crê na origem divina da alma, aprisionada no corpo após uma falta contra a divindade e condenada a reencarnar uma série de vezes até expiar seu crime. Tais idéias são comuns ao pitagorismo e à religião órfica. Contudo, é Pitágoras quem introduz a noção de purificação através do cultivo do saber filosófico. Os ensinamentos da doutrina pitagórica possuíam cunho esotérico, ou seja, somente podiam ser conhecidos por aqueles que já se encontravam nela iniciados e que juravam manter silêncio a seu respeito. Devido a este fato, são muito poucas as informações que se possui acerca de seus ensinamentos.


No campo da investigação filosófica, esta doutrina considera o número o princípio (arché) da realidade (phýsis), seguindo os ensinamentos de Pitágoras. No número estão presentes as relações de unidade-multiplicidade e limite-ilimitado, presentes em tudo que compõe a realidade. Deste modo, o Um constitui o princípio unitário dos entes, enquanto o Dois abarca a multiplicidade presente na realidade. Também é através do número que se expressa a harmonia, modo de relação e constituição de todas as coisas. É atribuída aos pitagóricos a teoria da harmonia das esferas. Se o movimento de um corpo a uma determinada velocidade produz som, necessariamente o movimento dos corpos celestes, devido a seu tamanho e velocidade, deve produzir, por sua vez, sons. Estes estariam relacionados harmonicamente, pois, segundo esta concepção, as distâncias entre os astros corresponderiam às relações numéricas presentes na harmonia musical. A possibilidade de ouvir tais sons nos estaria, contudo, vedada, uma vez que eles estão sempre presentes para quem habita estes astros, sendo a condição para toda audição a presença necessária de som e silêncio: uma vez que este último falta, o outro não será percebido.


Os pitagóricos afirmam ainda ser a alma princípio de movimento para a totalidade dos entes, sendo o ar seu meio de locomoção. A alma é o princípio de animação dos corpos: a alma os penetra ou os abandona pelo ar, através da respiração. Postulam ainda a existência do vazio, sendo ele o que permite separar e distinguir os entes uns dos outros, por ser, ele próprio, diferenciação com relação aos entes. O vazio está igualmente presente nos números, como o intervalo de uma unidade que existe entre todo número, na relação que mantém com seu anterior ou sucessor.


O ensinamento das doutrinas pitagóricas parece ter sido ministrado por etapas. Na primeira, cabia ao iniciante somente calar-se e escutar; por causa disso, os recém-admitidos à escola eram denominados acústicos. Assim que começavam a ganhar sabedoria a partir da escuta e do silêncio, era-lhes permitido exprimir-se, fazer perguntas e escrever seus pensamentos. Nesta fase, recebiam o nome de matemáticos, nome relativo às ciências (em grego, mathémata) acerca das quais, principalmente, os pitagóricos meditavam: geometria, música, astronomia. Uma vez munidos destes conhecimentos, podiam, por fim, entregar-se à consideração do próprio princípio gerador da realidade (phýsis), passando então a ser denominados físicos.


Os principais representantes desta escola são Filolau, Arquitas e Alcmeão.



Verbete:
Platão




Platão (428/7 - 348/7 a.C.)


Filósofo grego, um dos mais importantes pensadores de todos os tempos. Nasceu em Atenas, no ano seguinte à morte de Péricles, filho de Ariston e Perictione, ambos pertencentes à aristocracia ateniense. Seu verdadeiro nome era Aristocles, sendo Platão (em grego Pláton) um apelido, significando de amplas espaldas. Seu primeiro mestre em filosofia foi Crátilo, discípulo dos ensinamentos de Heráclito e propagador da tese que afirma impossível formar um conhecimento seguro acerca da realidade. Em torno de seus vinte anos de idade, Platão tornou-se discípulo de Sócrates. A importância deste último para a formação do pensamento de Platão foi tão grande que este o incorporou como personagem central em quase todos os seus diálogos. Segundo alguns autores, talvez Platão o tenha feito para fazer reconhecer seu ponto de partida; isto é, para exprimir que as indagações socráticas constituem a origem de todas as investigações platônicas.


Após a morte de Sócrates, em 399 a.C., Platão realizou inúmeras viagens, travando contato com importantes filósofos e escolas de pensamento suas contemporâneas. Em Megara, travou contato com Euclides e sua escola (ver megáricos); no Egito, Sicília e Magna Grécia, aprofundou seus conhecimentos através do contato com a sabedoria egípcia e os ensinamentos eleáticos e pitagóricos, este último especialmente através do encontro com Arquitas de Tarento. De passagem por Siracusa, ligou-se a Díon e Dionísio, tirano de Siracusa. Estas duas personagens desempenharam papel fundamental na posterior vida política de Platão. De volta a Atenas, fundou em 387 a Academia, passando a dedicar-se ao ensino e à composição de sua obra filosófica.


Com a morte de Dionísio I, Díon teria chamado Platão de volta a Siracusa, para aconselhar e encaminhar politicamente o novo tirano, Dionísio II, a quem Platão deixou sob a tutela de Arquitas de Tarento. Posteriormente, o filósofo teria retornado ainda uma vez a esta cidade, a pedido de Arquitas e do novo tirano. Ao que se sabe, Díon teria sido banido de Siracusa por ter impingido oposição ao governo de Dionísio. Esta última viagem veria malograr a incursão platônica no campo da política. Além de não conseguir reaproximar Díon e o tirano nem fazer este último ingressar no estudo da filosofia, Platão ainda se veria retido em Siracusa, só conseguindo deixar a cidade graças à interferência de seus amigos de Tarento junto a Dionísio. Após seu regresso a Atenas, Platão dedicou-se exclusivamente à Academia e à escrita de seus textos. Faleceu aos oitenta anos, deixando a direção da Academia a seu sobrinho Espeusipo.


Da obra de Platão, chegou até nós um número considerável de escritos, em sua grande maioria sob a forma de diálogos. Destes, o maior problema para os historiadores da filosofia consiste na determinação de dois pontos: sua autenticidade e encadeamento cronológico. Quanto ao primeiro tópico, atualmente se nega somente parte das Cartas, bem como alguns diálogos menores, afirmando a autenticidade do restante dos escritos, valendo-se, para isso, principalmente do testemunho de autores antigos, em especial de Aristóteles. Com relação à cronologia, a maioria dos críticos divide a obra platônica em quatro fases. A primeira apresentaria caráter marcadamente ético, encontrando-se em maior acordo com a posição socrática. Pertenceriam a ela os diálogos Apologia de Sócrates, Críton, Eutífron, Cármides, Laques, Lísis, Íon, Protágoras, Górgias, Hípias Maior e Hípias Menor. A segunda fase seria caracterizada como desenvolvimento e sistematização de uma doutrina propriamente platônica. Dela fariam parte Mênon, Menexenos, Eutidemo, Fédon, Banquete, Fedro e a República. Uma característica da terceira fase seria uma reelaboração crítica de seu pensamento, da qual fariam parte os chamados diálogos dialéticos: Teeteto, Sofista, Político e ainda Parmênides e Crátilo. A quarta fase representaria nova sistematização, com a introdução de considerações cosmológicas, marcadas por forte influência pitagórica. Pertenceriam a ela Filebo, Timeu, Crítias e Leis.


É extremamente difícil apresentar uma visão orgânica do todo da obra de Platão por dois motivos. Em primeiro lugar, porque os escritos deste autor investigam uma enorme gama de temas, tais como a justiça, a coragem, o conhecimento, a imortalidade da alma, a virtude, o amor, a linguagem, o belo, a origem dos nomes, a constituição fundamental da pólis, a origem do mundo, a questão do Ser etc. Reduzir todas estas questões a poucos pensamentos fundamentais seria empobrecer a amplitude e alcance da filosofia platônica. Em segundo lugar, a maior parte das questões presentes em suas obras passa por contínuas reformulações. Dessa maneira, ler Platão é apreender, em cada escrito, a fluência e radicalidade do pensamento filosófico que, mais que sistematizar, o que deseja é propriamente questionar, recolocando problemas fundamentais para a existência humana, sempre em novas bases e formulações, de maneira a sempre chegar, por este mesmo motivo, a novas conclusões. Tentaremos, assim, apenas apresentar alguns temas recorrentes nos diálogos platônicos, bem como determinadas formas dadas pelo autor para o encaminhamento dos mesmos.


Podemos distinguir em Platão, partindo de uma marcante influência socrática, o problema do conhecimento como questão determinante para a filosofia. Opondo-se às concepções que baseiam o conhecimento na sensação humana e assim na pluralidade presente no sensível, Platão mostra que, se a realidade é eminentemente movimento, a sensação só é capaz de apreender o que foi e não o que é, não constituindo critério seguro de posse do real. Contudo, a alma humana é capaz de conduzir a pluralidade à unidade que lhe serve de origem. Somente podemos tratar diversas coisas por belas ou verdadeiras uma vez que a alma se relaciona de algum modo com a unidade, manifestada como beleza ou verdade. Se a unidade constitui o imutável, então é nesta relação da alma que se deve fundamentar todo conhecimento, entendido como busca da verdade. Trata-se de perscrutar como se dá esta relação. Diante da aporia sofística acerca do conhecimento é que Platão formula sua resposta, através da teoria da reminiscência. A aporia diz: como procurar o conhecimento, uma vez que, se ele é ignorado, não sabemos o que, onde ou como procurar? E, se não é ignorado, nós o temos; assim, para que procurá-lo? A resposta de Platão afirma ambas as proposições: o conhecimento está presente em todos, ele nos é inerente, tendo sido, contudo, esquecido. A tarefa do homem não é adquirir algo que ele não possui, mas antes recordar o que sempre já esteve presente em toda alma humana. Assim, o conhecimento, para Platão, constitui propriamente uma anamnésis (recordação). O conhecimento busca o que só se faz presente intelectivamente, através da alma, e que dá unidade à multiplicidade dos entes. Esta unidade é compreendida por Platão como a idéia, morada da verdade por excelência. A idéia é isso que confere sentido aos entes; logo, ela constitui seu princípio. Desse modo, Platão afirma que a idéia é mais real que a pluralidade presente no sensível. A relação que se manifesta entre os entes e a idéia seria, eminentemente, de participação: somente é corajoso ou verdadeiro o que participa, comunga da coragem ou da verdade, estas compreendidas em sua completude ideal. Contudo, para que o conhecimento alcance a idéia, é preciso um longo e penoso esforço, que se realiza como exercício de contemplação. Tal exercício é a ascese, que vai da mera percepção da pluralidade sensível à apreensão paulatina de sua unidade. Trata-se de um exercício de visão, onde a última etapa consiste na contemplação da realidade fundamental e unitária da idéia, já desligada de seus modos sensíveis de presentificação. Trata-se de ver a coragem ou a verdade puras em sua unidade doadora de sentido, fora de qualquer determinação do corajoso ou verdadeiro. O mito da caverna, criado por Platão, presente em sua obra República, descreve esta experiência de contemplação e ascese, partindo da imagem de escravos acorrentados em uma caverna, que somente distinguem sombras projetadas na parede, até a libertação de um destes escravos, sua penosa subida para mundo iluminado - este identificado com a idéia - e seu esforço no sentido de chegar a contemplar o próprio sol, luz geradora de toda visibilidade,  apontado por Platão como a Idéia do Bem.


É determinante também a contribuição de Platão à questão da linguagem. A unidade da idéia platônica é a possibilidade de fundamentação de um discurso verdadeiro. Como pano de fundo e instigação a estas questões, apresentam-se as posições defendidas pelos sofistas, personificados em vários escritos deste filósofo. Só é possível refutar os sofistas mediante uma definição clara acerca da verdade, noção que deve ainda delimitar o campo próprio à falsidade, para que os discursos sofísticos possam ser aí instalados. Este campo deve trazer, de algum modo, o não ser à fala, presentificando-o. Pois, se o não ser não é, como algo de falso pode existir? Desta forma, é necessário que se rompa com a tese eleata (ver Eleatas) da impossibilidade de seguir a via do não ser, recolocando, no entanto, o problema em nova base. O não ser, a partir de Platão, será encarado como alteridade. Trata-se, pois, de algo que é; no entanto, enquanto ser, distingue-se do modo de ser próprio ao verdadeiro, constituindo-se sempre como outro. E nesta concepção cabe ao discurso um papel de destaque. Ao duplo processo de unificações e separações, onde se examinam pela linguagem as diferentes relações que os entes travam com a idéia, Platão denomina dialética. É neste pensamento que a dialética se consolida como possibilidade de construção do conhecimento verdadeiro, através do discurso.


Muito difundido é o pensamento de Platão acerca da virtude política, bem como da constituição própria necessária ao governante de uma cidade. Se a filosofia, enquanto esforço no sentido de contemplação da idéia, é um exercício de visão, então seus praticantes deverão ver a realidade com mais acuidade que os outros homens, uma vez que são capazes de visualizar seu fundamento. Deste modo, se o governante de uma pólis deve ser o indivíduo dotado de maior visão, é forçoso que este seja o filósofo. É pensando o fundamento de toda pólis, bem como a origem de toda e qualquer relação política, que Platão introduz sua concepção do rei-filósofo. No entanto, é preciso que se compreenda que não está aqui em questão um estado de fato, mas sim uma discussão de fundamento. Platão não pretende ocupar nenhum cargo político, nem que isto seja uma reivindicação que o filósofo deva pleitear. Trata-se de pensar o enraizamento desde onde provém toda estruturação e apreensão da realidade, partindo, para tal, da compreensão própria ao político. Este reside na visualização da idéia como unidade possibilitadora da pluralidade do real. Tal educação do olhar, entendida como radicalização de todo e qualquer “ver”, é perseguida somente pelo pensamento filosófico.


O pensamento de Platão exerceu influência marcante na história da filosofia, não apenas no mundo antigo e medieval, mas alcançando mesmo o pensamento moderno e contemporâneo, contribuindo para conferir sua diretriz. As questões levantadas por este filósofo continuam presentes como investigações fundamentais para o pensamento ocidental.



Verbete:
Platonismo




Platonismo


O platonismo será caracterizado, neste artigo, desde seu sentido mais geral. Assim, antes de denominar uma escola específica ou movimento presente em algum período determinado da história da filosofia, o platonismo caracteriza o próprio modo metafísico da constituição do pensamento filosófico. Apesar do remetimento direto ao nome de Platão, o platonismo não se limita à sua doutrina, como se fosse uma escola de seu pensamento, mas abarca todo o desenvolvimento histórico da filosofia no Ocidente, determinando o sentido metafísico de sua constituição. Metafísica é o nome do conhecimento que busca, ultrapassando todos os entes físicos, investigar o que está além (em grego: meta) da natureza (physis). Este conhecimento tem sua origem na divisão platônica do real em mundo efetivo, o de nossas experiências sensíveis e o mundo das idéias, fundamento supra-sensível de toda e qualquer realidade. Distinto da opinião comum, proveniente de nossas sensações, o conhecimento “meta-físico” das idéias é alcançado apenas pelas almas daqueles que, através da filosofia, conseguem ascender das sombras dos sentidos à luminosidade do inteligível. Assim, a dicotomia entre sensação e idéia traz consigo uma compreensão do homem como um ente composto de corpo e alma: o homem é um animal racional. O corpo, que corresponde ao elemento genérico do animal, é associado ao mundo, à geração e à corrupção, enquanto que a razão, como o elemento específico do homem, tem uma natureza divina, eterna e imperecível; distinta do corpo, a razão corresponde à própria alma do homem. O platonismo é o nome da compreensão dicotômica da realidade em ser e aparência que, interpretando o homem como um ente composto de corpo e alma, o animal racional, fundamenta o modo metafísico do pensamento filosófico ocidental.


Para compreendermos este desdobramento do pensamento de Platão, devemos também considerar, além de seu desdobramento no âmbito estrito da filosofia, a apropriação de sua doutrina pela interpretação religiosa cristã, que vai fundamentar a "boa nova" do reino de Deus com a separação entre corpo e alma, e suas fundamentais influências morais na formação de toda cultura ocidental. Apropriado pela religião, o pensamento de Platão é nivelado e difundido publicamente, vindo a constituir-se a compreensão normativa não só do pensamento filosófico, mas da própria interpretação popular da realidade. É neste sentido que um dos maiores críticos do platonismo, o filósofo alemão Friedrich Nietzsche, afirma que "o cristianismo é platonismo para o povo".


Através da filosofia e da religião, o platonismo consolidou-se de modo decisivo no conhecimento, na moral, na estética e mesmo no senso comum, estruturando, de modo dicotômico e metafísico, a compreensão de realidade do homem ocidental, bem como a constituição e o desenvolvimento da história e do destino do Ocidente.



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Plotino




Plotino (204 - 270 d.C.)


Filósofo neoplatônico (ver Neoplatonismo), um dos maiores nomes do pensamento dos primórdios de nossa Era. Nasceu em Licópolis, no Egito. Em Alexandria, foi por onze anos discípulo de Amônio Saccas, considerado o fundador da escola neoplatônica. Realizou uma viagem à Pérsia, onde travou contato com a sabedoria persa e hindu. Em 244, mudou-se para Roma, onde fundou uma escola, que obteve grande prestígio, sendo freqüentada mesmo pelo imperador Galiano e sua esposa. Seus principais discípulos foram Amélio, Porfírio (ver) e Eustáquio. Perto da morte, deixou Roma e mudou-se para a Campânia, onde veio a falecer rodeado de alguns de seus discípulos. A obra de Plotino consiste em cinqüenta e quatro tratados, recopilados por Porfírio e agrupados em seis Enéadas (Novenas), que possuem este nome por serem compostas de nove tratados, cada uma.


Plotino pensa o Uno como a origem necessária de toda multiplicidade. Contrariando os Pitagóricos, afirma que o número não pode ser a causa, o primeiro dos seres, pois o número pressupõe não somente unidade mas, igualmente, dualidade e, assim, multiplicidade. O uno é, pois, princípio de todo número. O Uno é condição para que o pensamento se dê, uma vez que é impossível pensar algo que não seja uno ou múltiplo, de modo que o pensamento pressupõe o número. O Uno é de natureza simples, fora de toda reunião ou composição, e plenamente auto-suficiente em sua simplicidade. Apesar de simples, é ilimitado, devido à infinitude de seu poder. Este consiste em ser ato puro de criação de si, em produção permanente de si enquanto subsistente (em grego, hypóstasis). O Uno é privado de toda forma, uma vez que a assunção de uma forma, mesmo da forma inteligível, excluiria todas as demais. Não pode ser apreendido como algo dotado de qualidades, tais como qualidade, quantidade, movimento, repouso. Nem mesmo se pode dizer que ele é, uma vez que não é ao modo de nenhum outro ente. Assim, não pode existir a seu respeito nenhuma palavra, sensação ou ciência.


A totalidade dos entes se gera no Uno. Contudo, ele é ato contínuo gerador de si mesmo, uma vez que, se gerasse aquilo que é menos perfeito que si, não seria, tampouco, perfeito. A geração dos entes dá-se por emanação da geração perfeita, como o fulgor do Sol se irradia a seu redor, e à sua revelia. A geração é processo em direção ao inferior e à multiplicidade. Assim, do princípio em direção ao principiado, o sentido é descendente.


Plotino pensa a Trindade presente na unidade como a correlação entre o Uno, o Intelecto e a Alma. O primeiro ente, gerado por emanação, e que está mais próximo do Uno, é o Intelecto. Se o Uno é o Inteligível por excelência, seu primeiro filho será o pensamento que o abarca e compreende. O pensamento unido e voltado para o Uno, este é o Intelecto. Se o Intelecto é o Logos (razão, Verbo) do Uno, a Alma é o Logos do Intelecto. Ela é gerada por emanação do Intelecto, sendo sua presença na ordem que preside todos os entes. A alma possui dupla natureza: sensível e inteligível, deve lutar por permanecer neste, mantendo assim contato direto com seu pai e criador; contudo, o impulso das paixões a arrasta para o sensível, pois ele também participa de sua natureza. Deste modo, toda ação humana deve estar voltada para ocultivo da alma, em sua porção inteligível, necessitando o homem separar-se de seu corpo. Desta purificação da alma decorre, uma vez que ela passa a ser regida somente por sua porção geradora e, assim, divina, a permanência na virtude e a semelhança a Deus.


É preciso compreender a importância da filosofia de Plotino, mais que como uma recapitulação do Platonismo ; antes, este pensamento se apresenta como uma síntese, renovada e original, do pensamento grego encarado em sua totalidade.



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Plutarco de Queronéia




Plutarco de Queronéia (Cerca de 45 - 125 d.C.)


Escritor e filósofo grego. Estudou em Atenas e esteve em Alexandria e Roma. Nesta cidade, onde realizou conferências, terminou por ganhar cidadania romana, e participou ativamente de sua vida política. Exerceu ainda a função de sacerdote em Delfos, durante trinta anos. Das 227 obras que eram atribuídas a Plutarco, restam-nos 128, 78 das quais agrupadas sob o título Moralia, e 50 Vitae. Estas possuem caráter extremamente abrangente, versando sobre crítica literária, retórica ou sobre questões práticas. Dos escritos mais propriamente filosóficos deste autor merecem destaque as obras de exegese platônica, como as Quaestiones platonicae e De animae procreatione in Timaeo; obras de caráter ético, como De virtute morali, De tranquilitate animi, Virtutem doceri posse; e obras que desenvolvem polêmicas: contra os Estóicos, De repugnantiis Stoicis, Stoicos absurdiora poetis dicere, De comunibus notitiis adversus Stoicos, e os epicuristas (ver Epicurismo), Non posse suaviter vivi secundum Epicurum, Adversus Colotem ou De latenter vivendo. Seu escrito Vidas paralelas, que compara as culturas grega e romana, foi parte integrante da cultura européia, até o século XIX.


A filosofia de Plutarco possui forte inspiração platônica, conferindo a este um sentido religioso. Plutarco compreende os ensinamentos de Platão como a base racional da mitologia e religião gregas. Seu pensamento Associa o deus supremo da religião grega, Zeus, à idéia platônica de Bem. Desta forma, compreendendo-o como causa de todos os bens, Plutarco aponta a necessidade de excluir de sua compreensão todo o sensível, devido a este poder converter-se em causa de mal. Do Bem em sentido absoluto não pode provir nenhum mal; assim, o sensível não pode participar da divindade. A principal crítica de Plutarco dirigida contra os estóicos e epicuristas reside na conversão dos deuses a forças naturais, heróis ou mitos, defendida por estas escolas. Segundo Plutarco, a desconfiança nos deuses termina por destruir a religião, a pátria e a moral gregas. A importância maior de Plutarco reside no fato deste filósofo ser, a um só tempo, um restaurador do pensamento e religião gregas, bem como o difusor da noção de comunidade entre os mundos grego e romano.



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Porfírio




Porfírio (232/3 - 304/5 d.C.)


Filósofo neoplatônico (ver). Nasceu em Tiro. Estudou em Atenas com Longino. Em 262, mudando-se para Roma, tornou-se discípulo de Plotino. Acompanhou este filósofo a Campânia, assistindo-o em sua doença e presenciando seu falecimento. Regressou então a Roma, dedicando-se a ensinar as doutrinas neoplatônicas, a escrever suas próprias teses, bem como a corrigir e compilar a obra de seu mestre. Escreveu a biografia de Plotino, sendo esta a maior fonte de acesso, que atualmente possuímos, aos dados históricos deste filósofo. Escreveu inúmeros tratados sobre os mais diferentes temas, como moral, matemática, astrologia, religião, história, lógica, retórica, bem como comentários de obras de Platão e Aristóteles. Alguns de seus escritos: Quinze livros contra os cristãos, Da filosofia tomada dos oráculos, dos prodígios, História da filosofia, Vida de Plotino, Da abstinência, Isagoge. Este último constitui uma introdução às Categorias de Aristóteles. Tendo sido traduzido para o latim por Boécio, exerceu grande influência sobre a interpretação medieval acerca do pensamento aristotélico. Seus escritos Contra os cristãos foram queimados em 435. Contudo, chegaram até nós alguns fragmentos, devido as diversas refutações efetuadas por pensadores eclesiásticos a esta obra.


A filosofia de Porfírio possui caráter essencialmente moral, à diferença de seu mestre Plotino, de cunho predominantemente metafísico. Discordando deste filósofo, Porfírio afirma que o mal se encontra na própria alma, e não fora dela, na matéria, como pretendia Plotino. A alma deixa que o mal aflore quando não se encontra regida pelo inteligível. O mal somente pode ser banido através da purificação e do exercício constante de contemplação. O domínio da alma sobre si mesma conduz à ascensão para o inteligível, que constitui seu destino. Segundo este pensamento, pode-se estabelecer uma hierarquia ascendente quanto aos diversos tipos de virtudes. O primeiro grau desta hierarquia representa as virtudes políticas, que se manifestam nas relações entre os homens. O segundo grau compreende as virtudes purificadoras, que visa depurar a alma de suas paixões e de seu apego ao corpo. O terceiro grau abrange as virtudes que permitem à alma relacionar-se com o intelecto (em grego nous). O quarto grau desta hierarquia ascendente compreende o próprio intelecto; ele diz respeito às virtudes da ordem do transcendente, não sendo mais relativo à alma. Estas virtudes provém da divindade, que a alma do sábio deve continuamente buscar, por constituírem sua única necessidade.



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Positivismo (filosofia)




Positivismo (filosofia)


Doutrina filosófica surgida durante a segunda metade do século XIX, que teve como seu principal teórico e divulgador Auguste Comte. O termo positivismo foi utilizado em um texto filosófico, pela primeira vez, por Saint-Simon, como substantivo que procurava indicar o verdadeiro espírito científico. O adjetivo positivo pode ser compreendido de diversas maneiras: como real, evidente, não admitindo dúvidas; como aquilo que se opõe à natureza, bem como à necessidade; como aquilo que se manifesta na experiência, ao contrário do que provém de teorias ou fabulações; neste último sentido, o positivo dos fatos opõe-se ao negativo do que não se apresenta como fenômeno. Auguste Comte utiliza-se deste termo em sua pluralidade significativa para afirmar a modalidade de pensamento calcada nos moldes da investigação científica, que experimentou, neste período, um grande desenvolvimento. O pensamento positivista, pregado por Comte, deve ater-se à descrição e análise objetiva da experiência, de modo a apreender, dos fenômenos observados, as relações que, neles, se travam. O positivismo opõe-se, deste modo, a toda elaboração metafísica, ao idealismo e ao pensamento hipotético-especulativo, a todo a priori e a qualquer modalidade de apreensão intuitiva. A filosofia positivista possui, deste modo, a função única de sistematizar as diversas investigações científicas.


O positivismo comtiano, contudo, não pretende ser somente uma filosofia; em comunhão com seu pensamento, se encontra a necessidade de reforma social, bem como os fundamentos de uma nova religião. Os diversos pensadores que abraçaram esta doutrina inclinaram-se mais por uma ou outra dentre estes três direcionamentos. Alguns de seus principais representantes, no século XIX: Lafitte, Littré, Taine, Stuart Mill, Herbert Spencer, Avenarius e Mach.


No século XX, assistimos a um renascimento do positivismo, especialmente sob a inspiração da filosofia de Mach. O neopositivismo, ou positivismo lógico, representa a crítica às proposições metafísicas, com a afirmação de uma filosofia em conformidade com o saber científico; contudo, este pensamento incorpora a lógica e a nova matemática como fundamentais para a elaboração deste novo discurso filosófico. Os principais representantes desta doutrina são os pensadores ligados ao Círculo de Viena.


Uma outra modalidade de positivismo é igualmente encontrada no século XX, e denominada positivismo terapêutico. Seus principais representantes são Wittgenstein e alguns de seus discípulos, como Wisdom e Malcolm. Esta corrente pretende um retorno à linguagem cotidiana, reduzindo as operações de pensamento a uma série de proposições e operações clarificadoras; este procedimento visa depurar as confusões lingüísticas, nas quais se fundam os problemas filosóficos, fazendo aparecer os preconceitos lingüísticos que lhe servem de base.



Verbete:
Pragmatismo




Pragmatismo


Doutrina filosófica surgida no século XIX, nos Estados Unidos, que propõe um método para determinar o significado dos termos fundamentais da linguagem a partir de sua contextualização prática. Constituído a partir da palavra grega pragma, ação, atividade, coisas de uso, o pragmatismo estendeu-se para a Inglaterra e outros países, como a Itália, ainda no século XIX, perdurando, sob variadas formas, até nossos dias.


A origem desta doutrina parece ser uma entidade denominada Methaphysical Club, grupo de pensadores formado em Cambridge, Massachussets, nos anos de 1872 a 1874. A este grupo, pertenciam Chauncey Wright, F. E. Abbot, Charles Sanders Peirce e William James, entre outros. Tais filósofos lançaram as bases do movimento pragmático A estes autores, é preciso unir as contribuições de John Dewey e F.C.S.Schiller. Estes últimos também são considerados entre os maiores representantes do pragmatismo. Contudo, é possível encontrar aspectos desta doutrina presentes em vários outros pensadores, como Bergson, Spengler e Simmel. A tais aspectos, disseminados na obra de vários filósofos não caracterizados como pragmáticos em sentido estrito, foi dado o nome de pragmatismo parcial, em oposição ao pragmatismo total defendido por seus integrantes.


A concepção do que constitui o pragmatismo varia para cada pensador, de modo a não ser possível precisar completamente este pensamento de maneira unitária. Para provar este fato, Peirce chegou a mudar o nome de sua doutrina para pragmaticismo, a fim de diferenciá-la das distorções exercidas por outros autores, e pelo alargamento conferido a ela por William James. Todavia, para a maior parte de seus adeptos, o pragmatismo se apresenta a um só tempo como um método científico e como uma teoria acerca da verdade. Esta é concebida em sentido dinâmico. A verdade não diz respeito aos objetos, mas antes às idéias, ou às formas de relação concretas que os homens têm com os objetos. Deste modo, ela deve ser determinada mediante a consideração destas relações. O pragmatismo desvia o olhar das substâncias primeiras, presentes no pensamento dogmático, para considerar as conseqüências, os fatos produzidos por determinadas interrelações. Assim, ele pretende acentuar o papel dinâmico da consciência -- e esta compreendida como algo em constante mutação, a partir de suas buscas, ensejos e satisfações -- na determinação da realidade.



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Pré-socráticos




Pré-socráticos (sécs. VI - V a.C.)


Os pré-socráticos, também chamados pré-platônicos e pré-aristotélicos ao longo da história da filosofia, são os primeiros pensadores do Ocidente, sendo aqueles que deram início ao questionamento filosófico. Seus principais representantes são Tales de Mileto, Anaximandro de Mileto, Anaxímenes de Mileto, Xenófanes de Cólofon, Heráclito de Éfeso, Pitágoras de Samos, Alcmeão de Cróton, Parmênides de Eléia, Zenão de Eléia, Melisso de Samos, Empédocles de Agrigento, Filolau de Cróton, Arquitas de Tarento, Anaxágoras de Clazômena, Leucipo de Abdera e Demócrito de Abdera (era comum, na Antigüidade, designar uma pessoa por seu nome e cidade de origem). Segundo as afinidades existentes entre seus pensamentos, estes filósofos se agruparam em determinadas escolas como a jônica, a milésia, a pitagórica e a eleática. É interessante notar que a filosofia não surge em princípio, como seria possível pensar, em Atenas, mas sim nas colônias gregas espalhadas pela Ásia Menor. Segundo os historiadores da filosofia, isso foi propiciado devido à expansão econômica, mercantil e técnica destas colônias, ocorrida durante o século VII, o que contribuiu para a formação de um pensamento eminentemente especulativo e compreensivo da realidade.


Aristóteles chamou estes pensadores de fisiólogos (physiólogoi) porque os seus pensamentos investigam a natureza (physis). A caracterização de Aristóteles deve ser corretamente compreendida. Fisiólogo não é um termo que deva ser confundido com nossas noções modernas e científicas de física ou fisiologia. Os pré-socráticos merecem tal denominação porque pensam a natureza (physis) como o princípio (arché) de constituição de toda e qualquer realidade. Para eles, a physis é compreendida como "o que brota e emerge a partir de si mesmo", podendo ser reunida e apresentada no lógos. Traduzido por discurso, razão ou pensamento, o lógos caracteriza a possibilidade de falar de acordo com a physis, buscando compreender a unidade que dá origem à multiplicidade aparente. Seja a água, como em Tales, o fogo em Heráclito, o indeterminado de Anaximandro, a comunhão dos elementos em Empédocles, o átomo de Leucipo e Demócrito, ou mesmo o número para Pitágoras, trata-se sempre de um pensamento que busca indicar, através de um determinado elemento, a unidade original da physis, pela qual a totalidade do real pode ser compreendida. Por ser um pensamento (logos) (physis), Aristóteles, acerca da natureza, os caracterizou como fisiólogos.


Os escritos dos pré-socráticos chegaram até nós sob forma de fragmentos, através de citações ou comentários (doxografia) de Platão, Aristóteles, Teofrasto, Diógenes Laércio e outros filósofos e historiadores de períodos mais recentes.



Verbete:
Probabilismo




Probabilismo


Denominação dada a todos os pensadores que compreendem o conhecimento como passível de apreender apenas o provável, não alcançando, jamais, uma certeza acerca da realidade.


Esta modalidade de pensar surgiu na Antiguidade. Seus primeiros defensores foram os integrantes da Nova Academia: Arcesilau, Carnéades e Clitômaco, que defendiam uma posição caracterizada como ceticismo moderado. Para tal concepção, o dogmatismo não pode ser adotado, uma vez que a certeza absoluta acerca dos dados da realidade não pode ser constatada ou comprovada. Contudo, o ceticismo radical, ao negar absolutamente a posição dogmática, afirma a certeza de sua falsidade, sendo, neste sentido, igualmente dogmático.


O probabilismo exclui a pretensão à construção de um saber seguro, afirmando a necessidade de pensar apenas o verossímil. O acesso à realidade é feito através de aproximações. O probabilismo constitui, deste modo, uma teoria do conhecimento. Aliada a ela, pode-se encontrar uma ética, cujo imperativo consiste na necessidade de atuar de acordo com o que se apresenta mais provável ou verossímil a cada momento. Durante toda a história da filosofia, surgiram teorias probabilistas do conhecimento e da realidade. As mais conhecidas pertencem, no Renascimento, a Montaigne e a Bartolomeu Medina,. Em nosso século, o probabilismo foi retomado no tocante à discussão epistemológica. Como exemplos desta vertente, podemos citar o plausibilismo afirmado por Meyerson e o perspectivo, defendido por Gaston Bachelard, que acentua o caráter aproximado de todo conhecimento científico.



Verbete:
Proclo




Proclo (410 - 485 d.C.)


Filósofo neoplatônico (ver Neoplatonismo). Nasceu em Constantinopla, filho de um advogado da Lícia, de linhagem aristocrática. Estudou em Alexandria com Olimpiodoro. Aos 20 anos, mudou-se para Atenas, onde foi discípulo do neoplatônico Siriano. Com a morte deste, Proclo assumiu a direção da escola ateniense, sendo co-denominado o sucessor (em grego diadoco). Permaneceu neste cargo até sua morte. Proclo é considerado o maior representante do neoplatonismo em sua última fase, denominada ateniense. Comentarista dotado de extrema erudição, é considerado um grande sistematizador da filosofia neoplatônica. Seu sistema serviu, posteriormente, de modelo à filosofia escolástica (ver Escolástica), tanto árabe quanto cristã. Do todo das obras de Proclo, chegaram até nossos dias vários Hinos, tratados de Astronomia e Matemática, comentários acerca do Timeu, do Parmênides, da República e do Alcibíades de Platão, uma Teologia segundo Platão, um livro intitulado Instituição teológica, e vários ensaios, dentre os quais se encontram alguns escritos de caráter ético, como De providentia et fato e De malorum subsistentia.


Para Proclo, o princípio de toda realidade deve ser pensado em sentido ternário: como Uno, como Bem e como causa. O Uno constitui o antecedente gerador de toda multiplicidade; esta, por sua vez, vem à existência enquanto participa desta unidade primordial. O Bem representa a aspiração maior de todos os entes, que somente existem porque dele participam. E a causa é o movimento inicial, não causado, de toda geração e de todo processo de causalidade. Contudo, esta consideração do princípio como causa primeira leva à necessidade de afirmar que esta não pode misturar-se aos efeitos que gera. Isto se deve a serem estes dotados de menos perfeição que a causa, uma vez que necessitam dela para gerar-se, enquanto ela de nada necessita. O princípio gerador deve ser compreendido como perfeito e imutável. Assim, o processo de criação retira de si todas as existências, não por desejo, mas por simples emanação de seu enorme poder fecundador. Por seu turno, o gerado apresenta semelhança máxima com seu gerador. Desta maneira, as sucessivas gerações guardam semelhança progressivamente menor com o seu princípio. Contudo, todo ente retorna àquilo de onde proveio. É isso que faz com que tudo deseje o Bem; sendo ele sua origem, deverá constituir-se, igualmente, como sua finalidade. Tal união de princípio e fim é o movimento circular que os entes realizam, seja no descenso que leva da causa ao efeito, seja na ascensão que conduz ao retorno à origem.


Proclo estabelece as primeiras entidades geradas pelo Uno, hierarquicamente superiores, que possuem o papel de conectar a ele todas as coisas geradas. Tais entidades são as Hénadas (Unidades, vem da palavra grega hén, um), unidades inteligíveis das quais os entes participam. São elas a Mente primeira, a Alma, a Natureza, entre outras. São entidades universais, às quais se liga todo particular. A elas se pode denominar Deuses, sendo cada Deus uma Hénada de caráter supra-essencial, supravital e supraintelectual. Elas participam do Bem, da mesma maneira que todos os entes delas participam. Esta constitui a estrutura imutável do universo.



Verbete:
Pródico de Céos




Pródico de Céos Séc. V a.C.)


(Sofista, contemporâneo de Sócrates, com quem teria mantido relações de ordem intelectual. Chegando a Atenas como representante de sua cidade natal para resolver um assunto diplomático, teria conquistado a admiração dos atenienses, dada a eloqüência e poder de persuasão de seu discurso. Pródico ficou famoso por seu domínio na arte da sinonímia, bem como pelo rigor com que considerava o emprego correto das palavras. Este sofista é retratado em alguns diálogos de Platão, em especial em Hípias Maior e no Protágoras, onde seu rigor vocabular é satirizado. Seu meio de vida era fazer leituras públicas de seus discursos. Pertencem às obras de Pródico os escritos: Ensaio de sinonímia, Da natureza ou Da natureza do homem, As horas e o ensaio A escolha de Hércules. Destas, somente nos restam alguns fragmentos, conservados em diversas obras sob forma de citação ou comentário (doxografia).


Em seu escrito A escolha de Hércules, Pródico retrata o jovem Hércules em uma encruzilhada, representada por duas deusas, personificações do vício e da virtude. A virtude ensina a este herói que não há bem humano que não necessite, em sua conquista, de esforço e sacrifício. Assim, para conseguir o favor divino, é preciso adorá-lo. Querendo granjear a estima dos amigos, deve-se beneficiá-los. Para conquistar honra junto a uma cidade é necessário ajudá-la. Para que a terra dê frutos abundante, faz-se preciso cultivá-la. A fim de possuir um corpo forte, deve-se acostumá-lo a servir a mente, e adestrá-lo mediante trabalhos e fadigas. A discussão entre as duas deusas teria o propósito de provar que a felicidade não pode provir da mera supressão das necessidades, mas sim do trabalho e esforço, tendo em vista o bem próprio a cada âmbito de ação. Nesta perspectiva, o vício é considerado a busca inalcançável dos prazeres, uma vez que suprime o esforço que atua como condição para que o prazer se dê. Só tira prazer da comida ou bebida aquele que tem fome ou sede; somente pode ter um sono tranqüilo aquele que trabalhou durante o dia, de modo a fatigar-se.


Segundo vários autores, parece ser da autoria de Pródico o seguinte raciocínio, que visa refutar o temor à morte: não se deve temer a morte, pois, enquanto se está vivo ela não se manifesta; e, uma vez mortos, deixamos de ter sensações, de modo que tampouco vamos experienciá-la.



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Protágoras de Abdera




Protágoras de Abdera (480 - 410 a.C.)


Considerado o maior dentre os sofistas. Sua carreira de educador alcançou grande fama e estendeu-se por aproximadamente quarenta anos, tendo este pensador percorrido as mais importantes cidades gregas. Viveu durante muito tempo em Atenas, tornando-se amigo de Péricles e Eurípides. Redigiu a constituição de uma colônia grega fundada em Turio. Segundo alguns autores, esta constituição apresentava caráter inovador, por ser a proposta de uma experiência política que visava a uma integração entre as diversas cidades da Hélade. Acusado de impiedade, teve de deixar Atenas, perecendo em sua fuga para a Sicília. Segundo seus comentadores, escreveu diversas obras, das quais nos restam pouquíssimos fragmentos, a maior parte conservada sob a forma de comentário (doxografia) em escritos posteriores. Parece haver se dedicado a estudos literários e retóricos, acerca de problemas gramaticais e à crítica da poesia de Homero. Distinguiu-se por ter sido um dos iniciadores das classificações da gramática grega. Alguns escritos de Protágoras, segundo Diógenes Laércio, são: A Verdade, Sobre o Ser, A arte da controvérsia, Sobre os deuses, O grande discurso. Platão escreve um diálogo que leva seu nome, que trata do problema do ensino da virtude.


Protágoras parece ter sido o primeiro a afirmar que existem dois argumentos contrários acerca de cada coisa (em grego antilogías), o que se tornou, posteriormente, a maior arma da argumentação sofística.


Protágoras pensa a percepção como a morada, por excelência, da verdade. Conforme os entes aparecem, assim eles são. Tal percepção deve ser compreendida como um deixar-se levar por aquilo que aparece, o ente, no modo como este aparece. Neste sentido, o discurso calcado em uma tal dimensão deverá ser, necessariamente, verdadeiro, uma vez que ele se dá em absoluta concordância com a realidade. Assim, para este pensador, é impossível a afirmar a existência do falso. Ser é, para esta compreensão, ser percebido, enquanto que o dizer se encontra, sempre, em acordo com o que há.


A mais famosa afirmação de Protágoras se encontra expressa nestes termos: o homem é a medida de todas as coisas: das que são como são, das que não são, como não são. Através desta sentença, pode-se pensar o aparecimento dos entes como o modo próprio de manifestação da verdade. O verdadeiro é o que, a cada vez, se mostra e vem a ser. O homem, nesta concepção, é a instância de medida para tudo que é, enquanto é o ente capaz de perceber o aparecimento. O homem dá medida aos entes não somente porque pode avaliar sua dimensão ou grandeza, mas antes porque os percebe e, neste sentido, os deixa ser.



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Racionalismo




Racionalismo


Em sentido geral, este termo designa o modo de pensamento que busca na razão o fundamento de um conhecimento seguro da realidade, ou sua inteligibilidade essencial. Este termo é formado a partir da palavra latina ratio, que significa cálculo, conta, ordem, método, raciocínio. É possível, neste sentido geral, distinguir entre racionalismo gnosiológico e metafísico. O primeiro afirma ser a razão a faculdade na qual radica todo conhecimento e certeza. O segundo afirma a racionalidade intrínseca à realidade, baseado em um pensamento que postula a identidade essencial entre ser e pensar, que torna todo existente redutível a leis racionais.


Mais que uma corrente ou escola filosófica determinada, o racionalismo constitui uma tendência, presente ao longo da história da filosofia, a partir do pensamento romano, com a introdução, por Cícero, do termo ratio no vocabulário filosófico latino. Posteriormente, passou a desempenhar importante papel na filosofia medieval, contrapondo-se, enquanto modo propriamente humano de relação com a verdade, à qualidade imediata da revelação divina, instaurada a partir da fé. Contudo, o racionalismo somente atinge seu pleno desenvolvimento na modernidade. Neste período da história da filosofia, que possui como característica principal a necessidade de colocação de um método seguro de busca de certeza, elege-se a razão, compreendida enquanto faculdade autônoma e abstrata que procede dedutivamente, como critério exclusivo de verdade. O racionalismo, assim compreendido, opõe-se ao empirismo, que baseia a verdade e o conhecimento na noção de experiência, apontando a razão como o receptáculo onde se processa sua apreensão. Também a história, cujo maior defensor durante este período é Vico, se encontra relegada a segundo plano pela concepção racionalista, uma vez que a razão deve trabalhar somente com idéias claras e distintas, que podem ser deduzidas a partir de suas teses fundamentais, por um procedimento análogo ao pensamento dedutivo matemático, local privilegiado de clareza e distinção ideal. Por sua vez, Kant pretende operar uma síntese entre racionalismo e empirismo, postulando o conhecimento como uma síntese de categorias a priori e de intuições fenomênicas. O racionalismo propaga-se no século XVIII, especialmente com o Iluminismo, que testemunha a confiança ilimitada nas luzes instauradas pela razão. Contudo, ele alcança em Hegel sua máxima expressão, onde, na afirmação de que o racional é real e o real é racional, a razão converte-se no Espírito que, em seu desenrolar, abarca a totalidade constitutiva da realidade.


Alguns dos maiores representantes do racionalismo moderno: Descartes, Espinosa, Malebranche, Leibniz, Wolff, Kant, Diderot, D’Alembert, Rousseau, Voltaire, Hegel.



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Raimundo de Farias Brito




Raimundo de Farias Brito (1862 - 1917)


Filósofo brasileiro. Nasceu em São Benedito, Ceará. Realizou seus estudos secundários no Liceu Cearense. Formou-se em direito na Faculdade de Direito do Recife, obtendo o título de bacharel em 1884. Nesta faculdade, foi aluno de Tobias Barreto. Atuou como promotor e, por duas vezes, como secretário no governador do estado do Ceará. Entre 1902 e 1909, lecionou na faculdade de Direito de Belém do Pará. Mudando-se para o Rio de Janeiro, venceu o concurso para a cátedra de lógica no Colégio Pedro II. Contudo, esta foi concedida a Euclides da Cunha. Devido ao falecimento deste escritor, neste mesmo ano, Farias Brito passou a ocupar a cátedra que lhe pertencia por direito, nela permanecendo até seu adoecimento. Faleceu no Rio de Janeiro. Pertence a Farias Brito uma das maiores obras filosóficas produzidas em nosso país. Seus escritos se dividem em dois temas centrais, denominados pelo autor Finalidade do mundo e Filosofia do espírito. Do primeiro, fazem parte: A filosofia como atividade permanente do espírito humano; A filosofia moderna; Evolução e relatividade. Ao segundo tema, pertencem: A verdade como regra das ações; A base física do espírito; O mundo interior; O mundo como atividade intelectual.


Para Farias Brito, a filosofia possui, como fim último, as especulações de ordem moral. Sua finalidade é investigar os grandes problemas que atingem, intrinsecamente, a existência humana: as questões da vida, do sofrimento e da morte. Neste sentido, sua tarefa é eliminar os preconceitos e falsas esperanças, de modo a proporcionar um conhecimento fundamental e verdadeiro, que permita ao homem postar-se serenamente em face da vida e diante da morte. Somente assim a filosofia será capaz de organizar uma regra de ação frente à vida. Segundo Franca, a moral é de ordem racional, sendo fruto da liberdade humana frente à totalidade dos demais entes. Não possuindo uma determinação prévia, os homens regulam sua vida mediante o estabelecimento de leis; assim, a moral é fruto do pensamento e da inteligência.


O filósofo brasileiro empreende uma severa crítica às conseqüências das filosofias materialistas modernas. Ao negar a crença no espírito, estas filosofias conduzem ao desespero e à dissolução de todos os valores. A regeneração frente à aniquilação em que o materialismo lançou a civilização ocidental somente pode advir de uma renovada filosofia do espírito. Combatendo ainda o cientificismo, tendência hegemônica nos meios intelectuais brasileiros desta época, Farias Brito afirma a filosofia como atividade supercientífica, por ultrapassar a explicação científica, setorializada e parcial da realidade, instaurando uma necessidade de compreensão totalizante. Através do método de introspecção, o pensamento encontra a existência subjetiva. Para este filósofo, esta constitui é a modalidade própria de ser do espírito, o qual constitui o fundamento último de toda a realidade.


Farias Brito é considerado, por grande parte dos historiadores da filosofia, como um dos maiores nomes do pensamento filosófico brasileiro.



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Realismo (filosofia)




Realismo (filosofia)


O realismo consiste no pensamento que compreende essência da realidade como algo material ou empírico, substantivamente determinado. Oposto ao idealismo, que concebe a consciência do sujeito como fundamento de todo real, o realismo afirma que as coisas existem nelas mesmas, fora e independente da consciência subjetiva do homem. Por querer pensar as coisas "tal como elas mesmas são", o realismo se constitui em um pensamento objetivo que, ao contrário das especulações dialéticas dos idealistas, busca ser sempre positivo e, antes de tudo, pragmático.


Tanto o realismo como o idealismo nascem da compreensão dicotômica que pensa o real como um composto de matéria e espírito, corpo e alma; sendo a matéria o elemento sensível e exterior, o mundo, e o espírito, o elemento inteligível e interno, o homem. A partir da separação homem-mundo, a verdade passa a ser concebida como a adequação entre o sujeito e o objeto. Todavia, na medida em que sendo originariamente separados e com essências distintas, como pode haver a síntese entre sujeito e objeto que constitui o conhecimento verdadeiro? Em outras palavras: a ligação, que é o lugar da verdade, se dá no homem, e por isso é subjetiva, ou no mundo, e assim objetiva? Em que instância, no homem ou no mundo, se encontra o "entre" que une sujeito e objeto? Enquanto o idealismo afirma que o fundamento desta relação é o homem, pois só conhecemos o que o pensamento coloca previamente nas coisas, o realismo afirma que o fundamento da relação é o mundo, pois o pensamento apenas representa e, assim expõe, o que as coisas são nelas mesmas. Assim, a partir do pressuposto da separação ontológica de homem e mundo, o realismo se constitui como um pensamento contraposto ao idealismo, por pensar o mundo e não o homem como o fundamento da realidade.


Os movimentos filosóficos do realismo mais importantes são o atomismo, os universais, os empiristas e os materialistas.



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René Descartes

René Descartes


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René Descartes.


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René Descartes




René Descartes (1596 - 1650)


René Descartes (ou Renatus Cartesius, em forma latinizada), filósofo racionalista francês, além de matemático, físico e astrônomo, considerado o pai do racionalismo e da filosofia moderna. Nasceu em La Haye, na Touraine, filho de uma família de burgueses e proprietários rurais. Fez seus primeiros estudos no colégio jesuíta de La Flèche entre 1606 e 1614, passando então ao estudo do direito em Poitiers, concluído em 1616. Iniciando carreira militar, em 1618 aliou-se a Maurício de Nassau no combate aos espanhóis, viajando para a Holanda. Nesta época, desenvolveu amizade com Isaac Beeckman, médico holandês dedicado aos estudos matemáticos, o que fortaleceu os estudos de Descartes neste sentido, bem como sua inclinação pelas ciências matemáticas. Através desta inclinação, Descartes contribuiria grandemente para o desenvolvimento da geometria, fundando a Geometria Analítica, além de aperfeiçoar também a álgebra e criar uma teoria da refração da luz. 


Em 1617 integrou-se ao exército de Maximiliano da Baviera, em guerra contra a Boêmia. Viajou por vários países da Europa, e ingressou na associação Rosa-Cruz, confraria que alia o misticismo a uma doutrina de caráter racional. Neste mesmo ano de 1619, um sonho profético levou-o a consolidar sua vocação filosófica. A partir do ano seguinte, Descartes abandonou sua carreira militar, passando a dedicar-se exclusivamente aos assuntos de ordem científica e filosófica. Realizou novas viagens à Itália e a Paris, até fixar residência na Holanda, em 1628. Em 1649, a Rainha Cristina convidou-o a viajar à Suécia. Devido à saúde frágil e aos rigores do clima nórdico, Descartes faleceu de pneumonia neste mesmo ano. Alguns de seus principais escritos: Discurso do método, Meteoros, Dióptrica, Geometria, Meditações sobre a filosofia primeira, Princípios da filosofia, Tratado das Paixões.


A originalidade da concepção filosófica de Descartes inicia com a busca de um método que garantiria a possibilidade de alcançar certeza através do conhecimento. Com isto, assume a dúvida cética acerca da realidade. Todavia, este procedimento não tem a dúvida como fim, ao modo das formulações dessa escola; antes, ele possui o intuito de levar a dúvida às suas últimas conseqüências, a fim de que, deste esgotamento, possa surgir um campo de certezas. O meio a ser pesquisado de maneira privilegiada será o eu, fonte de dúvida e verdade, e as idéias que nele se apresentam. Quanto a elas, percebe que as idéias relacionadas ao mundo físico são obscuras e duvidosas; as idéias que apresentam maior transparência são, ao contrário, as referentes ao campo matemático. Estas possuem a característica de apresentarem-se evidentes por si mesmas, o que leva Descartes a afirmar a existência de idéias inatas, existentes sob a mesma forma em todos os indivíduos de maneira clara e distinta, independentes dos dados sensíveis. Contudo, perseguindo o caminho da dúvida metódica, deve-se duvidar mesmo de tais idéias: quem garante que estas, a despeito de sua clareza, correspondam a algo real? O filósofo radicaliza a dúvida, lançando a hipótese do malin génie: imaginando que haja um princípio maligno no universo, um gênio instaurador de engano, este faria com que não houvesse jamais correspondência entre uma certeza racional e um estado de fato. Deste modo, a impossibilidade de fundamentar externamente a certeza leva a sua busca a ser efetuada na interioridade do sujeito. Esta se manifesta, assim, a partir da afirmação: se duvido de tudo, não posso, contudo, duvidar de que duvido. Desta forma, se duvido, penso. Este constitui o primeiro elo na cadeia de certezas requerida pela construção de um conhecimento seguro. Contudo, ela permanece inscrita na interioridade do sujeito pensante. Contudo, para que haja pensamento, é forçoso afirmar que existe algo que pensa. Surge, assim, a certeza da afirmação do eu enquanto existente, a partir do pensamento, expressa na célebre fórmula: Penso, logo existo (Cogito ergo sum). Esta fórmula postula o primeiro e decisivo encontro entre o subjetivo e o objetivo, no caminho que procede do pensamento à realidade externa. Descobre-se, assim, a coisa pensante (res cogitans).


A partir desta descoberta, Descartes procede à tentativa de fundamentar racionalmente a existência divina, baseando-se no princípio de causalidade e no argumento ontológico, desenvolvido posteriormente por Santo Anselmo; ainda que este seja modificado por este filósofo, os dois argumentos são provas retiradas da filosofia escolástica, que influiu decisivamente para a construção do pensamento cartesiano. A existência de Deus, entendida como res infinita, é a garantia de um princípio oposto ao do malin génie, que afirma o bem intrínseco ao universo; este permite a correspondência entre as idéias claras e distintas e a realidade efetiva. Deus - a res infinita - figura, na filosofia cartesiana, como o mediador entre o pensamento - res cogitans - e o mundo sensível, encarado por Descartes a partir da idéia de extensão - res extensa. A afirmação destas duas substâncias independentes constitui o cerne disso que a história da filosofia postulou como o dualismo cartesiano.


A filosofia cartesiana, contudo, não deve ser encarada unicamente desde seu aspecto de construção metódica. As considerações de Descartes abrangem um vasto campo: metafísico, físico, psicológico e moral, que o convertem em iniciador do racionalismo na Modernidade.



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Retórica




Retórica


Seu nome provém da palavra grega rhetor, que significa orador, a retórica recebeu, ao longo da história da filosofia, uma pluralidade de sentidos. Em linhas gerais, ela pode ser definida como a técnica do discurso orientada para o receptor, ou, em sentido mais amplo, como o estudo da linguagem voltado, essencialmente, para seu estilo.


Os primeiros a abordarem a retórica explicitamente ao longo da história da filosofia, desenvolvendo as principais técnicas relativas a esta arte, foram os sofistas. Eles foram os primeiros a tomar em consideração a forma de um discurso, os meios de produzir, pela palavra, os efeitos almejados. A partir do movimento sofístico, Sócrates, Platão e Aristóteles tiveram seu interesse despertado por esta questão. A principal preocupação que une estes três filósofos é estabelecer os limites entre retórica e filosofia, limites que cada um estimará de maneira diferente. A principal preocupação de Sócrates e Platão será subordinar a retórica à filosofia, isto é, vincular a expressividade de um discurso à exigência primeira de busca da verdade. Aristóteles, apesar de encarar a retórica, como o faz Platão, somente desde seu aspecto empírico, atrelando-a à necessidade de conhecimento da verdade, ele elabora esta disciplina teoricamente, sistematizando-a como arte da confirmação e refutação, complementar à exposição própria da dialética.


Durante a Antiguidade, também os epicuristas, os estóicos e, no mundo romano, filósofos como Cícero e Quintiliano debruçaram-se sobre esta questão. Na Idade Média, a retórica era compreendida, juntamente com a gramática e a dialética, como uma arte do discurso. Contudo, ela ainda era considerada a partir de suas relações com a verdade. Somente a partir do renascimento e da Modernidade a retórica passou a ser encarada como uma técnica, fundamentalmente, literária. À exceção de alguns filósofos, como Condillac e Campbell, a retórica foi sendo retirada, paulatinamente, do âmbito das considerações filosóficas. Somente no século XX assistimos um renascimento desta questão, especialmente através de pensadores como Richards e Chaim Perelman. Segundo estes autores, é preciso depurar a retórica do sentido pejorativo que lhe foi atribuído, de mera técnica de convencimento, para redimensioná-la em sua função positiva. Seu papel deve ser analisado especialmente em campos que lidam com o possível, e não com o necessário, como a ética e a política. As verdades destas disciplinas devem ser corroboradas por um discurso plausível, através de argumentos abertos, instauradores de uma dinâmica discursiva.



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Roger Bacon




Roger Bacon (1210/14 - 1294)


Filósofo e teólogo medieval, considerado o mais importante representante da Escola de Oxford. Nasceu em Ilchester, no condado de Dorsetshire. Estudou artes e línguas em Oxford, sendo discípulo de Robert Grosseteste. Ensinou na Faculdade de Paris. Ingressando na Ordem Franciscana, retornou a Oxford, onde lecionou até 1257. Em 1277, teve algumas teses condenadas, pois estas questionavam a condenação da astrologia. Devido a um texto em que afirmava que se podia conhecer, através de sinais, as intenções humanas, defendendo, assim, a verdade da astrologia, foi condenado à pena de encarceramento até sua morte. Seus escritos encontram-se divididos em: Opus maius, Opus minus e Opus tertium. O primeiro é composto de sete partes, onde trata da ignorância humana, das relações entre filosofia e teologia, da ciência das línguas, da utilidade da matemática para o estudo da física, entre outros assuntos. O Opus minus representa uma continuação ao Opus maius, tratando das relações entre a teologia, as ciências e a filosofia. O Opus tertium, por sua vez, tenta convencer o papa Clemente IV da veracidade de suas teorias.


A filosofia de Roger Bacon sofreu considerável influência de seu mestre, Robert Grosseteste. Este, ao investigar a natureza da luz, aplicou pela primeira vez o método matemático às ciências da natureza. Roger Bacon segue esta linha de investigação baseada na matemática, aliando-a ao desenvolvimento de uma ciência experimental. Dentre as três formas de conhecer apontadas por Bacon - autoridade, raciocínio e experiência -, seu pensamento caracteriza esta última como o único método viável de acesso ao conhecimento da realidade. A autoridade não nos permite conhecer, através da razão, o que ela afirma. Por sua vez, o raciocínio não é capaz de distinguir entre o sofisma e a demonstração verdadeira, a menos que seja guiado à luz da experiência. Contudo, esta noção é, na concepção de Bacon, muito mais ampla do que o sentido que este termo apresenta para a ciência moderna. A experiência, para o filósofo medieval, consiste em desvendar e utilizar as forças ocultas na natureza e desconhecidas para a maior parte dos homens. Assim, se o pensamento de Bacon considera imprescindível um saber técnico da natureza, que o leva a dedicar-se à engenharia, criando mesmo diversos projetos maquinários, em contrapartida, sua preocupação abrange igualmente investigações pertencentes à alquimia, à astrologia e à magia como meios de acesso à natureza em suas dimensões ocultas. Contudo, o conhecimento através da experiência não visa à negação da fé. Ao contrário, ela auxilia a alma a cumprir suas possibilidades de realização, com o auxílio da graça divina.


O conhecimento, para Bacon, possui um objetivo claro: assegurar a sabedoria cristã como o fundamento de uma nova sociedade. Desta forma, o saber técnico coloca-se a serviço desta reestruturação, tanto no sentido de impulsionar a filosofia cristã, tornando-a um instrumento cada vez mais eficiente de convencimento, quanto no sentido de desenvolver um aparato técnico que permita a aniquilação, se necessário pela força, daqueles que se lhe opõem.


O impulso dado por Roger Bacon ao desenvolvimento de uma ciência experimental permite apontar seu pensamento como um dos precursores da era moderna.



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Roland Barthes




Roland Barthes (1915 - 1980)


Pensador e semiólogo francês. Nasceu em Cherbourg. Realizou seu estudo secundário em paris. Entre 1935 e 1939, estudou na Sorbonne, licenciando-se em letras clássicas. Passou a lecionar, em 1939, em Biarritz, e, no ano seguinte, em Paris. Atacado de tuberculose, sua vida foi marcada por constantes estadias em sanatórios. Em 1948, assumiu o cargo de leitor de francês na Universidade de Bucareste. No ano seguinte, atuou como leitor na Universidade de Alexandria, no Egito. Nesta cidade, atuou na Direção Geral das Relações Culturais. Em 1962, assumiu o cargo de diretor de estudos na Ecole Pratique de Hautes-Études. Em 1976, assumiu a cátedra de semiologia literária no Collège de France. Quatro anos depois, faleceu vítima de um atropelamento, na saída desta instituição. Algumas de suas obras: O grau zero da escritura; Mitologias; Sobre Racine; Ensaios críticos; Elementos de semiologia; Crítica e verdade; Sistema da moda; S/Z; O império dos signos; O prazer do texto, Roland Barthes por Roland Barthes; Fragmentos de um discurso amoroso; A câmera clara: nota sobre a fotografia; O grão da voz: entrevistas; O óbvio e o obtuso: ensaios críticos; A aventura semiológica; Incidentes.


 Apesar de desviante e fragmentada, toda a obra de Roland Barthes investiga de diferentes modos uma única questão: a linguagem. Com a influência da literatura e dos estudos de lingüística, principalmente da obra de Saussure, o pensamento de Roland Barthes se estrutura fundamentalmente no modo da Semiologia. Compreendida como ciência dos signos, a semiologia busca, por um lado, elaborar uma teoria geral dos signos e símbolos da linguagem e, por outro, efetuar semióticas particulares, estudando domínios circunscritos através da análise de, por exemplo, o vestuário, a alimentação, a cidade, a narrativa, a fotografia, o amor, etc. Neste mesmo sentido, podemos dividir a obra de Roland Barthes em duas vertentes: a análise estrutural da linguagem, cujo propósito é a elaboração de uma teoria semiológica, e o estudo particular de um determinado fenômeno, onde Barthes exemplifica concretamente a possibilidade de uma tal teoria.


Proveniente da lingüística de Hjelmslev, Jakobson, Benveniste e, principalmente, Saussure, a semiologia de Roland Barthes travou um diálogo constante e fecundo com as diversas correntes do pensamento de sua época: o estruturalismo etnológico de Levi-Strauss, a análise das formas literárias dos formalistas russos, a psicanálise de Lacan, a filosofia de Derrida, o marxismo de Althusser e a teoria do texto de Sollers e Julia Kristeva. Seu propósito era o de elaborar uma linguagem que promova uma crítica permanente da própria linguagem, destruindo as antigas ideologias e, simultaneamente, construindo um novo saber que liberte a linguagem.


Para Barthes, a linguagem é fascista, sendo que o seu fascismo não está em impedir de dizer, mas em obrigar a dizer, conforme suas próprias palavras na Aula inaugural da cadeira de Semiologia Literária no Colégio de França. Neste sentido, o seu propósito de criar uma linguagem crítica da linguagem, consiste em trapacear este seu fascismo: "Essa trapaça salutar, essa esquiva, esse logro magnífico que permite ouvir a língua fora do poder, no esplendor de uma revolução permanente da linguagem, eu a chamo de literatura". Apesar de não ter escrito nenhum livro de literatura, podemos caracterizar toda obra de Roland Barthes como um exercício literário, de prática da escrita, que busca libertar a linguagem para o prazer do texto.



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Romantismo (filosofia)




Romantismo (filosofia)


Caracterizado como um movimento cultural, filosófico, literário e artístico, o romantismo é, antes de tudo, uma atitude vital, um modo de ser do homem, e, por isso, apesar de se apresentar nestas diversas manifestações, ele não se limita a nenhuma destas formas. O romantismo não possui uma determinação acabada de sua essência; não tem um dogma, nem princípio, nem objetivo, nem programa, nada que se situe nos moldes de um pensamento definido ou de um sistema de conceitos. A atitude romântica se traduz na busca de um sentimento de unidade absoluta, in-finita, com a totalidade de todas as coisas; ela propõe um retorno à condição primordial, mítica e arquetípica, onde o homem se reencontraria com a sua própria condição divina.


Contrário ao limite apolíneo tanto do pensamento clássico antigo como do iluminismo moderno da razão, o romantismo encontra na mística dionisíaca o meio para a experiência do infinito. Este infinito romântico não se situa todavia para além de nossa vida finita, regida pelo tempo, mas dela provém como a experiência imediata e imponderável do absoluto: a ação romântica consiste em fazer surgir luminosamente o infinito no finito como um instante de eternidade. Por estas características, o romantismo tem seus exponentes mais no campo das artes do que no da filosofia, devido as próprias diferenças entre estas manifestações da expressão humana.


Como movimento filosófico, em estreita ligação com a poesia e a literatura, o romantismo se estabelece na Alemanha em fins do século XVIII, com o nome de Sturm und Drang (Tempestade e ímpeto). Tempestade e ímpeto indicam o imponderável e imediato das manifestações do absoluto, que, como experiência de infinito, tornam possível a superação dos limites da finitude, estipulados pela razão kantiana. É atribuído a Fichte as primeiras concepções do romantismo filosófico alemão. Inspirado por este filósofo, Schlegel interpretou o absoluto como uma infinitude do sentimento que está para além de toda e qualquer racionalidade. Novalis, com o seu idealismo mágico, interpreta o mundo como uma grande obra de poesia. Nesta mesma vertente, Schleiermacher caracterizou a experiência religiosa como o sentimento do infinito. Para Schelling, um dos maiores representantes do romantismo alemão, o mundo é uma espécie de poema, cujo autor é o absoluto, sendo a arte o melhor meio para experimentar este absoluto que originou o mundo. O infinito romântico é apresentado por Hegel através de um processo de superação dialética que, partindo da religião e passando pela arte, encontra na filosofia, no pensamento que se pensa a si mesmo, a iluminação do absoluto. Mas quem melhor encarna o espírito do romantismo alemão é o pensamento de Hölderlin que, numa síntese indissociável entre filosofia e poesia, manifesta todo o esplendor do absoluto romântico.



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Rudolf Carnap




Rudolf Carnap (1891 - 1970)


Filósofo contemporâneo, considerado um dos principais componentes do Círculo de Viena. Nasceu em Ronsdorf, na Alemanha. Estudou física, matemática e filosofia na Universidade de Jena, sendo aluno de Frege, por quem, ao lado de Bertrand Russell, admitia ter sido profundamente influenciado. Em 1921, obteve o título de doutor nesta instituição. Tomando conhecimento dos estudos de Carnap, Schilick o convidou para ocupar o cargo de professor-assistente na universidade de Viena. Deste modo, Carnap passou a integrar o Círculo de Viena, tornando-se um de seus principais sistematizadores. Em 1930, passou a editar a revista Erkenntnis, juntamente com Reichenbach. No ano seguinte, passou a lecionar em Praga. Contudo, devido a pressões do movimento nazista, foi levado a emigrar para os Estados Unidos. Atuou como professor e investigador nas universidades de Chicago, Harvard, Princeton e Los Angeles, naturalizando-se americano em 1941. Faleceu em santa Marta, Califórnia. Algumas de suas obras: O espaço: contribuição à teoria da ciência, O tema da lógica da ciência, A construção lógica do mundo, A linguagem fisicalista como linguagem universal da ciência, Sintaxe lógica da linguagem. Redigiu ainda, juntamente com Hahn e Neurath, o manifesto intitulado A concepção científica do mundo: o Círculo de Viena.


Uma das preocupações centrais de Carnap reside no estudo do conhecimento científico, no que diz respeito à investigação de seus critérios de verdade. Se o princípio que determina esta verdade for o de sua verificação empírica, como pretendiam os empiristas lógicos, isto é, se somente podem ser consideradas verdadeiras as proposições passíveis de ser observados fatualmente, que fazer com as proposições epistemológicas, que não se referem a fatos, mas às proposições que os atestam? Será a epistemologia destituída de verdade? A resposta de Carnap a esta questão é que as proposições epistemológicas são proposições dotadas de significado, que se referem não diretamente aos fatos, mas antes à linguagem empregada para referir-se aos fatos. Neste sentido, a tarefa da filosofia é depurar a linguagem científica de suas imprecisões, construindo linguagens que obedeçam ao rigor de uma sintaxe lógica.


Outra importante contribuição de Carnap consiste no princípio da confirmabilidade. O princípio epistemológico da verificabilidade, proposto pelo Círculo de Viena, ao basear-se na verificação empírica para constatar a verdade de uma proposição, não permite conferir verdade a nenhuma proposição ou lei de caráter geral, uma vez que a experiência só apresenta casos particulares. Assim, não podendo ser verificados, tais leis podem, contudo, vir a ser confirmadas, gradualmente, pela experiência. Embora não haja possibilidade de atingir uma confirmação absoluta, quanto mais evidências empíricas se obtiver a seu favor, maior o grau relativo da dita lei, proposição ou teoria em questão.


O pensamento de Carnap influiu de maneira determinante na propagação do empirismo lógico e sua posterior difusão por várias correntes filosóficas contemporâneas. Igualmente decisiva é a contribuição deste pensador ao âmbito da lógica; é possível considerar ter sido ele o reformador das bases da lógica indutiva, reestruturando-a a partir das noções de confirmabilidade e de probabilidade.



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Santo Anselmo




Santo Anselmo (1035 - 1109)


Filósofo e teólogo escolástico. Nasceu em Aosta, na Itália. Estudou na abadia de Bec, na Normandia, da qual posteriormente tornou-se abade. Em 1093, foi nomeado arcebispo de Cantuária, onde participou ativamente da vida política de seu tempo, lutando contra a invasão do poder temporal nos domínios e deliberações eclesiásticas. Em acirrada disputa com o soberano inglês, Guilherme II, o Ruivo, Anselmo exilou-se na Itália. Após a morte deste monarca, seu sucessor, o rei Henrique I, o convidou a retornar à Cantuária. Santo Anselmo faleceu neste local, três anos após seu regresso. Em 1163, Anselmo foi canonizado. Posteriormente, em 1720, foi declarado Doutor da Igreja. Dentre suas principais obras, figuram: Monológio, Proslógio, O Gramático, A Verdade, A liberdade de arbítrio, Sodre a queda do Demônio, Epístola sobre a encarnação do Verbo ou O mistério da Trindade.


A filosofia de Santo Anselmo está calcada, fundamentalmente, na investigação do relacionamento entre fé e razão. A fé deve ter a primazia, uma vez que é o fundamento do encontro com a suprema verdade. Separado dela, nenhum raciocínio é capaz de atingir a certeza, afirmando somente o que “lhe parece”. Contudo, a fé pode ser atestada e justificada mediante o intelecto. Assim, a proposta de Santo Anselmo é partir daquilo que a crença afirma acerca de Deus, para comprovar, valendo-se puramente de meios racionais, sua existência. Seu argumento mais famoso, debatido durante toda a Idade Média e denominado pela história da filosofia como “argumento de Santo Anselmo”, declara: Se Deus é perfeito,existe. A fé nos faz conhecer Deus como o ser do qual não é possível pensar nada maior. Deus existe, em um primeiro momento, como uma idéia de absoluto. Contudo, sua existência não pode ser somente intelectiva, pois seria possível pensar um ser que possuísse dupla existência, a um só tempo ideal e real. Este seria, então, mais perfeito que aquele que apenas existe intelectivamente. Ora, se Deus é o mais perfeito, deverá caber a Ele esta dupla existência. Assim, pensá-lo como o maior e mais perfeito é, necessariamente, considerá-lo real.


O pensamento de Santo Anselmo constitui um marco na história da filosofia medieval, sendo revisitado e debatido pelos principais representantes da filosofia Escolástica : Abelardo, São Bernardo, São Boaventura, Duns Scot, entre outros.



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São Bernardo




São Bernardo (1091 - 1153)


Filósofo e místico medieval. Nasceu nas proximidades de Dijon, França. Aos vinte e três anos, ingressou na ordem cisterciense, sendo nomeado, três anos depois, abade do monastério de Clairvaux. Permaneceu neste cargo até sua morte. Desempenhou ativo papel na luta contra as heresias. Combateu também a tendência excessiva dos teólogos de sua época em tentar explicar, através da razão, os dogmas da Igreja, valendo-se para isso do método dialético. Nesta perspectiva, ficou famosa sua polêmica contra Pedro Abelardo, tendo mesmo obrigado este último a retratar-se, no Concílio de Sens, ocorrido em 1140. Algumas das principais obras de São Bernardo: De diligendo Deo, De gratia et libero arbitrio, Sermones in Cantica Canticorum, De consideratione libri quinque.


São Bernardo afirma a possibilidade do conhecimento como um processo ascensional, que parte de três etapas fundamentais: humildade como auto-desprezo,amor a Deus e contemplação extática. Seu pensamento propõe o auto-conhecimento como o único caminho para alcançar a sabedoria. Conhecer-se significa travar contato com a indigência e miséria próprias da condição humana. Deste modo, o auto-conhecimento é a via para a humildade, esta consistindo no acesso possível do homem à verdade. A humildade leva ao desprezo do corpo e do eu, o que leva, por este caminho, à aspiração pela plenitude divina, manifestada como amor. O homem, criado à imagem e semelhança de Deus, possui na vontade e no livre-arbítrio a imagem mais próxima desta semelhança. E o ato maior da vontade, onde esta se plenifica enquanto tal, é o amor. Assim, o amor humano a Deus é o reflexo do amor divino a si próprio e às demais criaturas. Nesta perspectiva, o pecado consiste no desvio sofrido por este amor. O homem deve amar a si próprio e a todos os entes não em função deles próprios, mas sim em função de seu amor a Deus. Amar alguma coisa por ela mesma é desviar-se da comunhão com o divino; é, nesta concepção, pecar. E somente pela Graça divina o homem assim desviado pode ser reencaminhado ao verdadeiro amor. Por intermédio da Graça, em conjunto como esforço escolhido pela vontade, o homem pode, como último grau desta ascese, alcançar a contemplação do Criador, fonte última de sabedoria. O êxtase é a antecipação, nesta vida, da comunhão que só poderá ser plenamente realizada na vida eterna. Através dele, o homem atinge o supremo grau do conhecimento, atingindo o ser de Deus, que é amor, através de seu próprio amor.


São Bernardo é considerado um dos maiores místicos, não somente da Idade Média, mas de todos os tempos. Seu pensamento influenciou vários outros filósofos, abrindo-lhes a dimensão da experiência extática. Nesta perspectiva, podemos citar o misticismo presente em São Boaventura como herdeiro direto desta tradição, que se realiza a um só tempo como especulação investigadora e vivência transcendente.



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São Boaventura




São Boaventura (1217/21 - 1274)


Filósofo e teólogo medieval. João Fidanza nasceu em Bagnoregio, na Itália. Ingressou em 1238 na Ordem dos Franciscanos, da qual foi nomeado, posteriormente, Vigário Geral. Estudou e lecionou na Universidade de Paris. Em 1273, foi nomeado bispo. O caráter predominantemente místico de suas especulações lhe valeu a alcunha de Doutor Seráfico. Faleceu em Lion, França. Dentre suas principais obras, destacam-se: Itinerarium mentis in Deum, Comentarii in quatuor libros Sententiarum Petri Lombardi, Breviloquium, Sermones selecti de rebus theologicis, além de vários comentários das Escrituras e vários escritos místicos.


A meta principal da investigação de São Boaventura é o caminho de condução da alma a Deus. No entanto, esta ênfase à dimensão teológica não descarta o papel da v. Esta conciliação já era afirmada por Santo Agostinho, filósofo influenciou marcadamente o pensamento de São Boaventura. A filosofia é capaz de alcançar a verdade, se proceder guiada pelo encaminhamento da alma para seu princípio. Para este pensador, a via da alma em direção ao divino consiste de três degraus: fé, razão e êxtase. Segundo suas palavras, começa-se pela estabilidade da fé e se progride pela serenidade da razão, culminando na suavidade da contemplação. A contemplação extática figura como o ápice deste processo, uma vez que somente ela é capaz de apreender, de golpe, a unidade do Criador. Todos estes passos, contudo, somente são possíveis pela mediação da Graça divina. É ela quem propicia o crer, o compreender isso em que se crê e, finalmente, o ver efetivo disso que foi, anteriormente, compreendido. Em sua concepção, esta visão radica na unidade do plano da Criação. A natureza está composta como um livro repleto de signos, de modo que por toda a parte faz-se necessário procurar como se está manifestando a natureza de Deus. Neste sentido, a tarefa do teólogo é dupla: por um lado, é preciso captar em tudo a irradiação da presença divina; por outro, deve-se ter sempre diante dos olhos a imperfeição da criatura, através da qual se mostra a perfeição do Criador. Esta imperfeição reside, principalmente, em sua natureza composta de forma e matéria. Segundo este pensador, somente o Criador é pura forma; toda e qualquer criatura, mesmo a alma ou os anjos, devem ter esta dupla natureza, uma vez que devem ser imperfeitos se comparados com Deus.


Uma das teses mais conhecidas de São Boaventura é a doutrina da iluminação, também de inspiração agostiniana. Segundo este autor, há no homem uma luz natural, vinda de Deus, que lhe permite compreender a realidade. Assim, só é dada ao homem uma compreensão do ser porque nele se encontra uma razão eterna, imagem parcial do conhecimento pleno de Deus, acerca de sua própria razão.


São Boaventura influenciou de maneira determinante a filosofia. Podemos citar alguns pensadores explicitamente marcados por suas teses: João Peckham, Mateus de Aquasparta, Henrique de Gand e Duns Scot.



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Sensismo




Sensismo


Doutrina segundo a qual todo o conhecimento humano deve ser compreendido a partir das sensações. Seu nome deriva do termo latino sensus, que significa sentido. Esta corrente de pensamento é ainda denominada por muitos autores sensacionismo ou sensualismo. Contudo, esta última designação serve, antes, para caracterizar a perspectiva ética que encara o prazer de natureza sensível como a finalidade última das ações humanas.


No pensamento antigo, podemos identificar esta posição à filosofia de Epicuro e seus seguidores. Embora Aristóteles afirme a aísthesis como a base do conhecimento, é preciso ter em mente que a palavra grega possui uma gama de significados muito mais ampla que sua tradução por sensação; aísthesis significa, ainda, na filosofia aristotélica, percepção, representação e pensamento.


O fundamento da posição sensista se encontra expresso em uma sentença de Santo Tomás de Aquino, segundo a qual Nada se encontra no intelecto sem que, primeiro, não estivesse nos sentidos.


Contudo, o sensismo é, antes, uma doutrina enraizada, propriamente, na filosofia moderna e contemporânea, uma vez que se encontra correlacionada ao empirismo, como sendo sua vertente mais radical. Em última instância, é possível dizer que todo empirismo, levado a suas últimas conseqüências, leva à afirmação do sensismo. O sensismo pretende que toda faculdade do espírito pode e deve ser conduzida à sua raiz, esta se encontrando nas sensações. Deste modo, tal doutrina afirma que mesmo as idéias denominadas “universais” pelo racionalismo advém de uma esquematização ou generalização de uma imagem singular. Tais imagens, devido à sua repetição, somente dariam impressão de universalidade.


Podemos citar, como principais representantes do sensismo: Hobbes, Condillac, Feuerbach, Avenarius, Galton e William James, entre outros.



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Sexto Empírico




Sexto Empírico (Séc II - III d.C.)


Médico e filósofo grego. Nasceu na Grécia, embora não se possa precisar em que cidade, tendo vivido em Alexandria e Roma. A denominação empírico vem do fato de pertencer à escola dos médicos empíricos, ligada à doutrina cética (ver céticos) por afirmar ser vã para esta ciência a investigação acerca das causas, restringindo o estudo à mera observação dos fenômenos. É considerado um dos maiores representantes da escola cética posterior, bem como uma importante fonte de registro e documentação dos argumentos e polêmicas desenvolvidos pelos céticos contra os critérios de verdade adotados por outras doutrinas. Sua obra consta de três livros, intitulados Esboços do pirronismo, e onze livros agrupados sob a denominação genérica Contra os matemáticos, que se divide em: seis livros contra os matemáticos, gramáticos, retores, astrônomos e músicos, e cinco livros voltados para a refutação das teses filosóficas dogmáticas (ver Dogmáticos), abarcando os campos da lógica, física e moral.


Segundo Sexto Empírico, não é possível decidir a disputa entre os que afirmam existir um critério de verdade, como os Estóicos, e aqueles que negam sua existência, como Xenófanes (ver). Pois, para julgar a disputa acerca do critério, é necessário possuir um critério, por meio do qual se possa julgá-la. Mas, para possui-lo, é preciso antes resolver esta controvérsia, e assim ao infinito. Outro ponto importante sob o qual incide a argumentação de Sexto é a polêmica em torno da noção de causa. Sua posição é a de que não se pode decidir acerca da existência ou não da causa. Um dos argumentos para demonstrá-lo pergunta sobre sua colocação com relação ao efeito. A causa não pode existir antes do efeito, uma vez que causa e efeito somente existem em relação, um não podendo subsistir sem o outro. Tampouco a causa pode se dar depois do efeito, uma vez que, deste modo, não seria mais sua causa. Nem pode haver coexistência de causa e efeito, pois se da causa nasce o efeito, é preciso que o que nasce provenha de algo já subsistente. Seria, então, preciso que a causa já fosse causa antes de gerar o efeito, o que nos lança de volta ao primeiro argumento.


Diante da impossibilidade da aquisição de um conhecimento seguro acerca da realidade, a atitude do filósofo, para Sexto Empírico, deve ser a suspensão do juízo (em grego epoché). Neste sentido, é prudente imitar a medicina metódica ou empírica, que, acompanhando os fenômenos, extrai destes o que lhe parece proveitoso. A regra de vida que norteia o cético nasce de uma observação de quatro indicações fundamentais: nas regras da natureza, nas necessidades impostas pelas afecções humanas, nas normas e costumes sociais e na aprendizagem fornecida pelo saber técnico.



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Sócrates

Sócrates


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Sócrates.


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Sócrates




Sócrates (470/69 - 399 a.C.)


Filósofo grego, um dos mais importantes pensadores de todos os tempos. Nasceu em Atenas, filho de um escultor, Sofronisco, e de uma parteira, Fenareta. Serviu o exército ateniense, tomando parte em várias guerras, havendo se destacado por bravura nas batalhas de Potidéia, Délio e Anfípolis. Devido a sua atividade filosófica, reuniu em Atenas grande número de seguidores e discípulos, entre os quais Platão, Xenofonte, Antístenes e Euclides de Megara. Viveu na pobreza, sem se dedicar a nenhuma outra atividade que a filosófica. Foi, por muitos de seus concidadãos, considerado um dentre os sofistas, e, deste modo, tido como um corruptor da juventude ateniense. Foi alvo de caricatura do comediógrafo Aristófanes em várias peças, destacando-se, em especial, sua comédia As Nuvens; nesta obra, seu autor o apresenta, igualmente, como sofista. Aos setenta anos foi acusado de corrupção da juventude e de impiedade, pretendendo, segundo seus acusadores, substituir os deuses da cidade. Foi levado a julgamento, sendo seus principais acusadores Melito, Anito e Lícon. Condenado, teve como sentença a morte por ingestão de cicuta. Sócrates nada escreveu, nem deixou Atenas, exceto para atuar como soldado. As principais fontes de acesso aos fatos pessoais e às idéias de Sócrates são as obras de Platão, Aristófanes e Xenofonte, todas elas, sob este aspecto, discutíveis. Platão converte Sócrates na personagem central de seus diálogos, tornando-o, assim, porta-voz de seu próprio pensamento, de maneira que não podemos determinar o que destas idéias pertenceria a Sócrates e o que seria, por outro lado, eminentemente platônico. Aristófanes apresenta Sócrates pela via da sátira e da caricatura, de modo que se torna difícil determinar como este, efetivamente, agia e pensava. Xenofonte, por sua vez, não era filósofo, de maneira que não poderia traçar uma idéia clara cerca do pensamento central de Sócrates.


Um amigo de Sócrates, de nome Querofonte, havendo consultado o oráculo de Apolo, em Delfos, teria ouvido, este afirmar ser Sócrates o mais sábio entre os homens da Grécia. Sócrates, tomando conhecimento do dito oracular, teria examinado sua "sabedoria" e percebido que ela constava de apenas uma coisa: saber que, na verdade, nada sabia (a frase “só sei que nada sei” é reconhecida como uma máxima socrática). Isto é aceito por Sócrates como o mais fundamental conhecimento que se pode ter acerca si próprio, uma vez que, no portal do oráculo de Delfos, encontrava-se a inscrição: conhece-te a ti mesmo. A partir de então, Sócrates assume como tarefa levar este conhecimento a todos os homens. A originalidade e importância de Sócrates reside em não apresentar uma doutrina ou conhecimento de nenhuma espécie, ao modo dos jônicos (ver Milésios) ou dos sofistas: o que este filósofo pretende é, fundamentalmente, despojar todo homem de seus falsos conceitos e pressupostos, de maneira que, a partir deste vazio, o verdadeiro conhecimento possa ser buscado.


O método empregado para realizar tal tarefa será o da interrogação através do diálogo. Este método se constitui de três passos fundamentais: ironia, refutação e maiêutica. Como de início o interrogado sempre pensa conhecer o assunto requerido por Sócrates, por ser este, em geral, de sua competência, é preciso trazer sua ignorância para diante de seus olhos. Para isso, Sócrates vale-se da ironia, fingindo impressionar-se e aplaudir o "conhecimento" demonstrado por aquele que não o possui. Segue-se a isto uma série de refutações, tiradas dos próprios argumentos utilizados pelo interrogado, de maneira a fazer com que este finalmente se dê conta de que, muito embora seja um artista, por exemplo, ou um homem corajoso, não sabe, contudo, o que são a arte ou a coragem, tomadas enquanto tais, e não em uma determinada realização. Somente quando o interrogado se vê frente à frente com sua própria ignorância é possível partir para a elaboração de um conhecimento verdadeiro. Para realizá-lo, Sócrates afirma seguir o saber dominado por sua mãe, que era parteira. Trata-se de extrair do outro o conhecimento que todo homem possui sem saber, em um "parto" não do corpo, mas da alma. Este processo de parturição é denominado maiêutica. Sócrates entra também para a história da filosofia como o primeiro a postular definições, isto é, trabalhar com noções universalmente válidas a fim de alcançar a verdade.


Para Sócrates, há uma estreita correspondência entre conhecimento e virtude, sendo ambos inseparáveis. Na concepção deste filósofo, o conhecimento é o que aponta aos homens o caminho do bem, sendo, ao contrário, todo mal oriundo da ignorância.



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Sofistas




Sofistas (séc. V - IV a.C.)


Escola de pensamento e ensino surgida em Atenas, logo difundida para o restante da Grécia. A palavra sofista (em grego sophistés) possui um sentido amplo, servindo durante todo o período clássico para indicar alguém que se preocupa com a questão do saber, estando por ela concernido. Assim, este termo não pode ser claramente distinguido, em um primeiro momento, da designação filósofo (em grego philósophos, amigo ou amante do saber). Os sofistas surgem, a princípio, encarregados da tarefa de educar os jovens que desejavam ingressar na vida política de suas cidades.


O século V testemunha a consolidação de Atenas como centro difusor de cultura, técnica e filosofia, sobrepujando assim as cidades da Magna Grécia, que haviam ocupado este papel de destaque até o século VI. O principal motivo histórico para este fato foi a importante contribuição de Atenas para a vitória dos gregos na guerra contra os persas. A aliança das cidades gregas contra a Pérsia trouxe a Atenas riqueza e poderio naval. A cidade, que tivera seus templos destruídos durante o domínio persa, foi reconstruída sob a administração de Péricles. Isso contribuiu para atrair técnicos e artistas dos mais variados ofícios a esta cidade, de modo que Atenas, além de tornar-se a cidade mais bela do mundo helênico, passou a ser núcleo de congregação dos mais variados saberes, tanto técnicos como artísticos.


Contudo, a falta do estabelecimento e da sistematização do saber requerido pelos jovens levou ao aparecimento de uma nova classe: os sofistas, mestres do saber, que iam de cidade em cidade ensinando e, desta maneira, formando a juventude grega, mediante pagamento. O ensino dos sofistas voltava-se, sobretudo, para as exigências da época: com a consolidação da democracia grega, o principal foco de ensino passou a ser a preparação de uma virtude política. Esta, por seu turno, se encontrava calcada no domínio da oratória, arte de convencer mediante a aptidão ou excelência discursiva. Desse modo, os mestres do saber tornaram-se, fundamentalmente, mestres do discurso, passando a ser a linguagem o principal foco de suas considerações.


Com os sofistas, surgiu uma nova questão para a investigação filosófica: deslocou-se o foco da pergunta pré-socrática acerca da realidade (phýsis). A nova perspectiva passa a ser o problema da linguagem em toda sua envergadura: seu poder, seus limites e seu modo próprio de apreensão da realidade. Se todo saber passa pelo discurso, sendo pela palavra apreendido e transmitido, em que medida o saber falar pode ser tomado pela totalidade do saber? Esta é a pergunta fundamental que se coloca com o advento da sofística. Alguns sofistas, contudo, pretendiam ter uma resposta pronta para esta indagação: eles afirmavam poder ensinar qualquer assunto apenas ensinando a arte da retórica. Assim, o termo sofista passou a receber um sentido pejorativo, indicando o retórico, isto é, aquele que fala somente para convencer, sem nenhum compromisso com a verdade.


Outra razão que leva a considerar as questões trazidas pela sofística de fundamental importância é a oposição tenaz que este movimento encontrou, no pensamento de Sócrates, Platão e Aristóteles. Os três maiores nomes da filosofia clássica só puderam dedicar-se a discutir acirradamente com os sofistas uma vez que já haviam sido fundamentalmente tocados por sua questão. O papel da sofística na história da filosofia é tão importante que podemos afirmar: somente por contigüidade e delimitação mútua estes pensadores podem, em suas investigações, distinguir o sofista do filósofo.


Os mais importantes representantes da posição sofística são Protágoras de Abdera, Pródico de Queos, Hípias de Elis e Górgias de Leontini. Dentre eles, Protágoras, Hípias e Górgias deram nome a três diálogos platônicos.



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Sören Aabye Kierkegaard




Sören Aabye Kierkegaard (1813-1855)


Filósofo dinamarquês. Nasceu em Copenhague. Kierkegaard foi o sétimo filho de uma próspera família que, após abandonar o trabalho com a agricultura em Jutland, se mudou para Copenhague para trabalhar com o comércio de lã. Recebeu uma austera educação luterana do pai que, além dos rigorosos preceitos religiosos, submeteu-o ao aprendizado de grego e latim. Em 1830, ingressou no curso de teologia na Universidade de Copenhague, concluindo-o apenas em 1841, após a sua interrupção por um breve período de crise causado pela morte do pai em 1838, com a tese sobre O conceito de Ironia, um estudo acerca do pensamento socrático. Desistiu a um só tempo de sua carreira de pastor e de seu noivado com Regine Olsen, a fim de dedicar-se completamente à investigação filosófica, passando a levar uma vida solitária e isolada. Kierkgaard escreveu uma extensa obra assinada com curiosos pseudônimos: Victor Eremita, Johannes de Silentio, Constantin Constantio, Johannes Climacus, Nicolaus Notabene, Virgilius Haufniensis, Hilarius Bogbinder, Anti-Climacus. Entre estas obras, salientam-se Sobre o conceito de ironia, Discursos Edificantes, Ou, ou. Um fragmento de vida, Temor e Tremor, A repetição, O conceito de angústia, Etapas no caminho da vida, O desespero humano (Doença até a morte).


A filosofia de Kierkgaard se edifica no confronto com o pensamento especulativo de Hegel, que busca a essência do real na verdade absoluta do pensamento. Ao contrário das certezas e necessidades lógicas do pensamento sistemático, Kierkgaard afirma que a realidade se funda na existência e esta, por sua vez, na imponderável instância do acontecimento humano; contra a dialética abstrata dos conceitos racionais, vivemos concretamente a angústia de existirmos na possibilidade de ser: "Tudo se passa com os filósofos (com Hegel e os outros) como com todo mundo: na sua existência cotidiana, os filósofos se servem de categorias completamente diferentes daquelas que estabelecem em suas construções especulativas, e não é, de modo algum, nos princípios que solenemente proclamam, que exaurem suas consolações".


Considerado o precursor do existencialismo, Kierkegaard refuta a universalidade lógica da verdade conceitual para fundar o seu pensamento na existência singular e intransferível do homem. Para ele, ser homem, existir, é ter que viver a angústia de ser na necessária contingência de cada instante; e de tal modo que ninguém pode outorgar ou assumir a possibilidade do outro, tendo assim que, impreterivelmente, se responsabilizar pela tarefa de sua existência. Ao contrário tanto das outras criaturas, cujas determinações individuais foram estabelecidas pelas características da respectiva espécie, como de Deus, que é eterno e assim absoluto, o homem precisa vir a ser o que ele é; nas palavras de Kierkegaard, somente o homem existe - o que significa dizer: somente o homem pertence à dimensão do tempo. O tempo, não como a sucessão indiferenciada e universal dos momentos cronológicos, mas como a longa preparação e a súbita precipitação no instante, é o fundamento da existência. O instante é assim o que subitamente assume sentido e mobiliza a existência do homem, iluminando-a nas suas mais próprias possibilidades e que, por isso, impõe constantemente ao homem o afrontamento ou a resignação, a decisão ou o abandono, a libertação ou a servidão frente à necessidade de assumir o que o intima a ser ou perder-se. Opondo-se à determinação apodídica da lógica dialética, para Kierkegaard a verdade ocorre na decisão do instante, como uma tarefa da liberdade de existir.



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Tales de Mileto




Tales de Mileto (Cerca de 625/4 - 558/47 a.C.)


Filósofo pré-socrático, astrônomo e matemático, nascido em Mileto, na Ásia Menor, considerado, segundo a tradição, o primeiro físico grego, isto é, o primeiro a investigar as questões referentes à natureza (phýsis). Sabe-se pouco a respeito de sua vida. Foi considerado um dos sete sábios da Grécia. De acordo com várias fontes, este pensador teria previsto o eclipse total do Sol, em 585 a.C. Foi Tales quem fundou a geometria das linhas, sendo o primeiro a encarar a geometria de forma abstrata, sendo-lhe creditados vários teoremas: os círculos são bissectados por seus diâmetros; os ângulos da base de um triângulo isósceles são iguais; os ângulos inscritos num semicírculo são retos etc..


Segundo conta Heródoto, importante historiador da Antigüidade, Tales teria desviado o curso do rio Hális, de modo que o exército de Creso, que Tales integrava, pudesse prosseguir viagem. São contadas, também, várias anedotas a seu respeito. Platão narra o caso em que Tales, enquanto olhava para o céu, observando os astros, caiu em um poço. Uma escrava trácia, que se encontrava por perto, riu do ardor com que ele procurava conhecer as coisas do céu, esquecendo contudo aquelas que estavam a sua frente e, precisamente, debaixo de seus pés. Aristóteles relata outra façanha: alguns concidadãos de Tales teriam censurado a este por causa de sua pobreza, alegando ser ela uma prova de que a filosofia para nada servia. Havendo previsto, por estudos astronômicos, que naquele ano haveria abundante colheita de azeitonas, Tales juntou um pequeno capital e, ainda no Inverno, comprou todos os lagares existentes em Mileto, por baixo preço. Quando chegou a ocasião da colheita, que de fato foi abundante, Tales alugou seus lagares pelo preço que desejou, obtendo grande lucro. Assim, ele demonstrou, segundo a interpretação de Aristóteles, ser fácil ao filósofo enriquecer se este desejar, não sendo isso, no entanto, de seu interesse.


Do pensamento de Tales pouco se sabe. Não é provável que este tenha escrito um livro, nem se conhecem fragmentos seus. Sua doutrina chegou até nossos dias somente na forma de comentários (doxografia) em escritos posteriores. Aristóteles, contudo, o designa como fundador da filosofia. Segundo se sabe, Tales teria afirmado ser a água o princípio (arché) de todas as coisas. No século XIX, Nietzsche analisa esta frase, conferindo a ela o estatuto de uma afirmação filosófica por três razões: porque ela enuncia algo acerca da origem da realidade; porque o faz sem valer-se, ao contrário do pensamento mítico, de imagens ou fabulações; porque nela está contido o pensamento “tudo é um”. Tales, desta forma, teria sido o primeiro a investigar a unidade originária da realidade ao perguntar pelo mesmo que se diferencia no múltiplo. Desta forma, é ele, efetivamente, o responsável pela primeira formulação filosófica de que se tem notícia no Ocidente.


Segundo consta, também provém de Tales a afirmação “tudo está cheio de deuses”. Para Aristóteles, esta frase parece indicar uma reflexão acerca da participação da alma na totalidade constitutiva do real. Esta participação é indicada pela presença do movimento na natureza; este é, segundo Tales, o modo próprio do anímico se manifestar na realidade.



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Teoria do Conhecimento




Teoria do Conhecimento


A palavra conhecimento provém do latim cognitio, co-gnoscere. Etimologicamente, ela é formada pela preposição co, cum, em português com, no sentido de junto; e pela palavra gnoscere, do grego genesis, que quer dizer gênese, nascimento: conhecer significa nascer-junto, sentido que se conserva evidente na palavra francesa con-naître. Nascer junto é a experiência de se descobrir numa unidade originária com o que é descoberto, o que o grego chamou de alétheia, o modo de ser da verdade. A origem do conhecimento é o aparecimento de homem e mundo, articulados na unidade do nascimento comum do conhecimento. A teoria é o modo do conhecimento se apresentar.


Teoria, palavra originada do grego teoréo, significa etimologicamente observar, examinar, contemplar, indica a ação de ver. Como apresentação do conhecimento, a teoria é o que deixa ver a articulação do que nasce junto, mostrando o que, neste nascimento, se descobriu. Neste sentido, teoria do conhecimento significa o deixar ver do que foi descoberto em um nascer junto, indica uma experiência de descoberta da unidade original do que aparece.


Todavia, apesar deste seu sentido originário de unidade, com a moderna divisão cartesiana da realidade em consciência e extensão, o homem e o mundo foram separados ontologicamente em duas instâncias distintas, o interno e o externo, transformando a teoria do conhecimento em uma doutrina filosófica que investiga as possibilidades da relação entre o sujeito e o objeto, onde a verdade passa a ser compreendida como uma cópula adequada destes dois termos.


A teoria do conhecimento surge como disciplina autônoma apenas na modernidade, no pensamento de Descartes, quando a questão filosófica deixa de ser o que é o ente?, para se transformar, em: qual é aquele ente que, no sentido do ens certum, é o ente verdadeiro? A partir de Descartes, a certeza se torna medida determinante da verdade, sendo a filosofia, a teoria do conhecimento, o saber que determina a certeza do conhecimento verdadeiro.


Denominada também de metafísica, de lógica, de epistemologia e de filosofia da ciência, a teoria do conhecimento tem os seus fundamentos estabelecidos de acordo com cada perspectiva de interpretação, constituindo assim diferentes correntes do conhecimento como: o dogmatismo, o ceticismo, o criticismo, o idealismo, o realismo, etc.



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Theodor Wiesengrund Adorno




Theodor Wiesengrund Adorno (1903 - 1969)


Filósofo, sociólogo e musicólogo alemão, considerado um dos principais representantes da Escola de Frankfurt. Nasceu em Frankfurt, filho de uma família de ascendência judaica. Nesta cidade, realizou seus primeiros estudos. Graduou-se em filosofia na Universidade de Frankfurt. Estudou composição com Alban Berg em Viena. Em 1933, a ascensão do nazismo na Alemanha obrigou Adorno a emigrar para a Inglaterra. Neste país, lecionou na Universidade de Oxford. Em 1938, viajou para os Estados Unidos. Encontrando-se com Horkheimer, que também havia emigrado, colaborou com o Instituto de Pesquisa Social, fundado por Horkheimer. Finda a Guerra, regressou a Frankfurt em 1949. Ocupou o cargo de professor da Universidade desta cidade. Reorganizou o Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt, sendo nomeado seu diretor. Em 1963, foi feito presidente da Sociedade Alemã de Sociologia. Algumas de suas principais obras: A situação social da música; Dialética do esclarecimento, em colaboração com Horkheimer; A personalidade autoritária; Filosofia da nova música; para a metacrítica da teoria do conhecimento; Antinomias fenomenológicas; Dialética negativa; Dissonâncias; teoria estética.


O pensamento de Adorno procura conciliar a reflexão filosófica, histórica e sociológica com o pensamento marxista, a teoria psicanalítica e a implantação de uma nova concepção estética. Uma de suas principais contribuições consiste na análise da atual sociedade de massa, especialmente com a formulação do conceito de indústria cultural. Adorno parte de uma crítica à filosofia de Benjamin, afirmando que este, em seus escritos sobre estética, principalmente sobre cinema, não teria desenvolvido o conceito de técnica em todos os seus desdobramentos. Segundo Adorno, é preciso situar a técnica moderna, conferindo a ela sua plena dimensão histórica. A indústria cultural, expressão empregada por Adorno para substituir o termo cultura de massa, em voga na época, deve ser pensada a partir da técnica proveniente da sociedade de massa. Neste sentido, pode-se compreendê-la como a veiculação da ideologia dominante através da exploração, em larga escala, advinda do avanço dos meios técnicos, dos bens considerados culturais. Ela é um produto direto do capitalismo moderno, aprimorando a alienação promovida por este, ao subordinar totalmente o homem à dominação técnica. A mecanização, com a indústria cultural, alcança o homem mesmo fora das fábricas, em suas atividades de lazer. Deste modo, o que antes consistia no descanso do processo de mecanização industrial, através da cultura e da arte, atualmente compreende a maior mecanização; os produtos desta “cultura” não passam de reproduções em série, que adaptam as necessidades do consumidor à sua oferta, criando sempre novas necessidades, uma vez que, como produto do capitalismo, fomenta um único tipo de desejo, o desejo de posse.



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Thomas Hobbes




Thomas Hobbes (1588 - 1679)


Filósofo moderno, um dos representantes do empirismo inglês. Nasceu em Westport, Inglaterra, filho de família pobre. Iniciou seus estudos com Robert Latimer, consolidando uma cultura voltada para as letras clássicas. Estudou em Oxford, até 1608. Na qualidade de preceptor do filho de William Cavendish, viajou pela Itália e pela França. Entre 1621 e 1629, trabalhou como secretário de Francis Bacon, fato que consolidou sua vocação filosófica. Novamente a serviço de Lorde Cavendish, entre 1634 e 1637, Hobbes empreendeu nova viagem pela França e Itália, onde teve a oportunidade de encontrar-se com Galileu. Em Paris, neste mesmo período, sustentou, através de cartas, uma polêmica com Descartes, por intermédio do Padre Marsenne. Em 1640, de volta à Inglaterra, opôs-se a Cromwell, em defesa da monarquia de Carlos I. Refugiando-se na França, iniciou intensa atividade intelectual, escrevendo várias obras e mantendo várias controvérsias de caráter político e religioso. Foi preceptor do Príncipe de Gales, o futuro monarca Carlos II, da Inglaterra, que se encontrava no exílio. Em 1652, suas opiniões políticas provocaram sua ruptura com a corte inglesa em Paris. Retornando à Inglaterra sob o regime de Cromwell, retomou sua produção filosófica, estabelecendo-se na residência de seu antigo pupilo Cavendish, então conde de Devonshire. Com a restauração da monarquia inglesa, passou a receber uma pensão de Carlos II, o que lhe permitiu viver inteiramente dedicado à sua obra. Esta é extensa e variada, constando de escritos literários, de filosofia, teológicos, eclesiásticos, políticos e matemáticos. Alguns de seus títulos: Elementos da lei natural e política, Natureza Humana, Sobre o corpo político, Sobre o cidadão, Leviatã, Sobre o corpo, Sobre o homem.


Para Hobbes, a realidade possui um único princípio: compõe-se de corpos em movimento. Polemizando com a filosofia cartesiana, Hobbes afirma que admitir o “eu penso” é admitir uma coisa pensante, sendo que esta somente pode possuir natureza corporal. Para este filósofo, que se opõe radicalmente à concepção dualista de Descartes, o espírito deve ser encarado como um movimento oriundo do corpo orgânico e material. Para tal compreensão mecanicista da realidade, existir é ser no espaço; logo, é estar sujeito, como corpo, às leis que regem o movimento. Partindo deste pressuposto, seu pensamento estrutura-se como uma física, que possui como tarefa a investigação de duas espécies de corpos: os naturais e os sociais. Estes últimos, por sua vez, podem ser encarados de dois modos distintos: desde os elementos constituintes do corpo social - os homens, suas paixões e afecções, o que constitui uma ética; ou desde os próprios corpos em questão - as sociedades, sua história e constituição, o que engendra uma investigação política.


Hobbes encara o problema do conhecimento humano a partir das sensações, movimento pelo qual os entes sensíveis afetam o corpo humano. Dos órgãos dos sentidos, parte um movimento em direção ao cérebro e, então, ao coração; deste órgão, tem início um movimento de reação, que é o que denominamos, propriamente, sensação. Das imagens (denominadas por este filósofo fantasmas) dos entes singulares, produzida a partir das sensações, originam-se os nomes ou conceitos universais. O conhecimento, assim, é encarado como uma combinatória destes nomes, ou, para falar como Hobbes, um cálculo, que consiste em adições e subtrações de signos, de maneira que a ciência pode ser encarada como “conhecimento das conseqüências de uma palavra a outra”. Deste modo, é possível afirmar que o empirismo de Hobbes se encontra associado a uma postura racionalista, bem como a uma concepção nominalista da questão do conhecimento.


No estudo dos corpos sociais, a contribuição de Hobbes é, igualmente, original. Em primeiro lugar, este filósofo caracteriza um estado natural, próprio à humanidade como um todo. Sendo intrínseco a todo homem o instinto de autoconservação, o homem é encarado como um ente eminentemente egoísta, que possui como objetivo último a satisfação de suas necessidades pessoais. Assim, a convivência entre os homens processa-se ao modo de uma permanente disputa pelo melhor, marcada pelo desejo de alcançar sempre maior poder: o homem é o lobo do homem. Famosa é, ainda, outra expressão de Hobbes, que caracteriza igualmente esta inclinação: guerra de todos contra todos (bellum omnium contra omnes). Faz-se necessário, para que a humanidade não pereça em uma guerra incessante, passar a um estado social, onde se estabeleçam contratos que garantam os direitos do próximo. As leis mantenedoras deste contrato, que prescreve uma convivência pacífica com o próximo, provém da elaboração racional como conclusões de caráter universal.


Contudo, para que se possa manter tais leis, é preciso um poder unificado, que paire acima dos diferentes grupos e interesses. Este poder é representado pelo absolutismo monárquico, uma vez que onde há mais que um indivíduo, há disputa e choques em função do poder. Este regime absoluto, no entanto, não se instaura por direito divino, mas segundo um pacto social, no qual a comunidade decide votar obediência a seu soberano. Este, contudo, somente se efetua entre os súditos; o soberano não adere ao pacto, de modo que sua vontade é a única livre, capaz de legislar como melhor lhe aprouver. Desta forma, toda a autoridade, mesmo a religiosa, deve ser submetida ao poder temporal unificador. Esta, segundo Hobbes, é a única condição de manter-se um estado forte e centralizado.



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Thomas More, São




Thomas More, São (1478 - 1535)


Humanista e político inglês. Nasceu em Londres, filho de John More, cavalheiro e juiz. Serviu como pajem ao arcebispo de Canterbury, John Morton. Em 1490, ingressou na universidade de Oxford, graduando-se em direito. Esteve, durante toda sua vida, empenhado na vida política de sua nação, desempenhando cargos públicos de destaque. Em 1504, tornou-se membro do parlamento. Com a ascensão de Henrique VIII à coroa britânica, desempenhou a função de conselheiro do monarca, vindo posteriormente, entre 1529 e 1532, a ocupar o posto de chanceler do reino. Foi destituído do cargo por haver feito oposição à separação, efetuada pelo rei, entre a Inglaterra e a Igreja, manobra que visava consumar o divórcio entre o monarca e Catarina de Aragão. Negando-se a assinar o Ato de Sucessão, legitimando o novo casamento do rei, Thomas More foi preso na Torre de Londres e decapitado. Em 1935, foi canonizado pela Igreja católica. Influenciado pelas idéias de Erasmo, escreveu várias obras; estas conservam a marca do humanismo que começava a consolidar-se em sua época. Alguns de seus escritos: História do Rei Ricardo III, Responsio ad Lutherum, Diálogo a respeito de heresias, Assuntos de religião, Diálogo de consolo contra a opressão, escrito durante seu encarceramento. Contudo, sua obra-prima é Utopia, crítica ferrenha à situação social de sua época.


O termo utopia (palavra derivada do grego outópos, “não-lugar”) foi criado por More a fim de descrever um Estado de características ideais. Os dois livros constituintes desta obra permitem ao autor partir da consideração da decadência da sociedade na qual vive, para descrever, em contrapartida, o funcionamento de uma sociedade perfeita. Esta perfeição consiste na afirmação do prazer como princípio diretor de toda ação. More é partidário de uma postura epicurista, defendida indiretamente por meio do sucesso da vida comunitária descrita em Utopia. O prazer não é entendido em sentido apenas corporal; os habitantes de Utopia buscam igualmente os prazeres da alma, pelos quais é experimentado o deleite natural. Se a razão também experimenta prazeres, ela pode constituir-se como diretora nesta procura; assim, ela promoverá a busca dos gozos isentos de injustiça, que não acarretem em nenhuma espécie de mal. Esta sociedade promove a total liberdade de crenças, bem como a total ausência de propriedade privada, sendo o sustento de sua população garantido pelo Estado.


O pensamento político de Thomas More lança, em plena Renascença, as bases do futuro modelo de socialismo econômico.



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Thomas S Kuhn




Thomas S Kuhn (1922 - )


Físico, historiador e epistemólogo americano. Nasceu em Cincinnati, Ohio. Estudou física, e iniciou sua atividade acadêmica como físico teórico. Os problemas surgidos em suas investigações científicas levaram-no a estudos de história e filosofia das ciências. Estudou com Karl Popper, com o qual, posteriormente, entrou em debate. Juntamente com Feyerabend, procurou resolver muitos dos problemas existentes na epistemologia popperiana. Algumas de suas principais obras: A revolução copernicana; A estrutura das revoluções científicas; A tensão essencial; A teoria dos corpos-negros e a descontinuidade do quantum. Além destes escritos, Kuhn é autor de vários artigos, publicados em revistas e livros dedicados à filosofia das ciências.


O pensamento de Kuhn parte das considerações epistemológicas de Popper, em especial de sua noção de progresso através das chamadas revoluções científicas. Kuhn contrapõe-se a esta posição, afirmando que uma revolução é um fato raro na história das ciências, não podendo servir, isoladamente, como modelo histórico ou parâmetro evolutivo. Esta posição o leva a elaborar a diferença entre ciência normal e ciência extra-normal. A esta última, pertencem as chamadas revoluções popperianas. Nelas, experimenta-se o que Kuhn denominou, ainda que de modo não totalmente preciso, mudança de paradigma. Um paradigma constitui, em linhas gerais, a teoria ou sistema dominante em uma determinada área de estudos científicos, utilizada para resolução de problemas aí emergentes. Sua mudança constitui uma ruptura com a modalidade científica e, assim, com o paradigma anterior, uma vez que instaura novos pressupostos e uma nova linguagem, incomensurável com relação ao paradigma superado. Contudo, estas revoluções são antecedidas por uma atividade científica normal; esta se caracteriza pelo trabalho de uma comunidade científica a partir de um mesmo paradigma. Esta atividade volta-se, prioritariamente, para a resolução de enigmas. Contudo, a medida que esta atividade se desenrola, vão aparecendo “furos” no paradigma vigente, ocorrências de fenômenos que este não é capaz de explicar. O crescimento desta incapacidade, com a descoberta de novos “furos”, é o fator determinante para a mudança de paradigma, característica do progresso científico.



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Tobias Barreto de Menezes




Tobias Barreto de Menezes (1839 - 1889)


Pensador brasileiro. Nasceu em Campos, Sergipe. Seu pai era mestiço, e trabalhava como escrivão de órfãos. Em 1861, mudou-se para a Bahia, freqüentando as aulas de filosofia de Frei Itaparica. Três anos depois, rumou para o Recife, iniciando seus estudos de direito. Obteve o título de bacharel e iniciou seus estudos de alemão. Exerceu a advocacia na cidade de Escada e, posteriormente, em Recife. Em 1882, passou a lecionar na Faculdade de Direito desta cidade, sendo reconhecido como um dos grandes intelectuais brasileiros desta época. Algumas de suas obras: Estudos de filosofia; Crítica político-social; Crítica de religião; Estudos alemães; Questões vigentes de filosofia e de direito.


O percurso filosófico de Tobias Barreto sofreu, ao longo de sua vida, diversas influências da filosofia européia. Inicialmente marcado pelo ecletismo de Victor Cousin, Barreto aderiu, posteriormente, ao positivismo comtiano, principalmente através da interpretação de Littré. Não aceitando, contudo, a religião positivista, entrou em querela com os seguidores brasileiros desta doutrina. Sua última fase foi marcada pela influência da filosofia alemã, especialmente de Haeckel, Kant e da corrente neokantiana, de Schopenhauer e do romantismo.


Tobias Barreto defende que o principal papel da filosofia consiste na investigação das bases nas quais se fundamenta todo conhecimento humano. A ela cabe operar a crítica da fundamentação das ciências e de toda a obra da razão, de maneira a contrapor-se a todo obscurantismo e ignorância.


Seu pensamento empreendeu, ainda, uma crítica à concepção positivista da sociologia como ciência, concebida nos moldes indutivos e fisicistas. Segundo Barreto, os fenômenos sociais devem ser estudados levando-se em consideração uma pluralidade de perspectivas, especialmente sua filiação à cultura à qual pertencem. Neste sentido culturalista estruturou-se, também, sua filosofia do direito.


Tobias Barreto foi considerado, por muitos de seus contemporâneos, bem como por diversos historiadores da filosofia, um erudito e estudioso, antes de ser um filósofo. Ainda que tenha levantado importantes discussões nos campos do direito e da política, suas reflexões não são consideradas originais, e seu pensamento contém, em vários momentos, contradições.



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Tomás de Aquino, São




Tomás de Aquino, São (1225 - 1274)


Filósofo escolástico, considerado o maior representante do pensamento medieval, denominado doutor angélico. Nasceu no castelo de Roccasecca, nas cercanias de Aquino, ao norte de Nápoles. Realizou seus primeiros estudos na Abadia de Montecassino, sob orientação dos beneditinos. Entrou para a Universidade de Nápoles, ingressando, em 1243/4, na Ordem dominicana. No ano seguinte, foi a Paris completar seus estudos, tornando-se discípulo de Alberto Magno, o primeiro a assimilar o pensamento de Aristóteles ao pensamento cristão, abrindo assim as portas para seu discípulo. Em 1248, Tomás de Aquino mudou-se para Colônia, seguindo seu mestre, e aí permaneceu por quatro anos. Regressando a Paris, lecionou na Universidade, doutorando-se em teologia em 1259. Neste mesmo ano, retornou à Itália, ministrando aulas em Agnani, Orvieto, Roma e Viterbo. Novamente em Paris, lecionou nesta cidade, entre 1269 e 1272. Neste ano, dirigiu-se a Nápoles, chamado para organizar os estudos teológicos dos dominicanos nesta cidade. No ano seguinte, uma experiência mística levou-o a deixar inacabada a terceira parte de sua Summa theologica. Tempos depois, a caminho de Lyon, convocado pelo papa Gregório X para tomar parte no Concílio, faleceu no convento dos cistercienses, em Fossanova. Foi canonizado pelo papa João XXII em 1323. Tomás de Aquino foi um pensador fecundo, tendo produzido mais de sessenta escritos. Algumas de suas principais obras: Comentários sobre as Sentenças, O ente e a essência, Súmula contra os gentios, Questões sobre a alma, Summa theologica. Constitui-se num dos maiores gênios da Idade Média e é o maior filósofo da igreja em todos os tempos: restaurou o prestígio da filosofia aristotélica, estabeleceu a diferença entre a filosofia e a teologia, conseguiu impor à filosofia um admirável espírito de unidade, tratando isoladamente de cada questão, mas unindo-as todas numa perfeita síntese. Desenvolveu o realismo metafísico.


Devido à abrangência da obra de Tomás de Aquino, nossa tarefa limitar-se-á a expor brevemente alguns de seus pontos capitais. Quanto ao problema central posto para a investigação filosófica na Idade Média, que trata das relações entre razão e fé, a posição deste autor reside na busca de um equilíbrio entre estes dois modos de acesso à realidade. Longe de igualá-las ou de distingui-las completamente, Tomás de Aquino concebe a verdade como estando distribuída por várias vias de alcance. Há verdades de caráter estritamente teológico, cujo único acesso é a revelação; há as que se alcançam por via racional, não tendo sido reveladas; finalmente, há aquelas que foram reveladas, mas que podem também ser alcançadas racionalmente. A razão deve buscar seu máximo desenvolvimento, sem medo de encontrar verdades opostas às verdades da fé, uma vez que toda verdade provém de Deus. Os limites da razão são impostos por sua própria limitação; assim, ela deverá encontrar, na radicalização de seu percurso, verdades inacessíveis e impenetráveis. Neste caso, ela deve passar a palavra à fé. As verdades comuns à filosofia e à teologia somente diferem no aspecto formal, isto é, em virtude das maneiras distintas de apresentá-las. Neste caso, o discurso racional representa um papel introdutório com relação à fé.


A filosofia de Tomás de Aquino é marcadamente influenciada pelo pensamento de Aristóteles. Contudo, é através da interpretação tomasiana que se realiza a definitiva cristianização da doutrina do estagirita. Tomás de Aquino parte da distinção, elaborada pelo filósofo clássico, entre essência e existência; contudo, redimensiona-a em uma perspectiva ontológica, como meio de acesso para apreender a natureza de Deus. Partindo da afirmação de que a definição da essência de um ente não implica sua existência, São Tomás opera uma distinção radical entre os dois conceitos. Se as criaturas não existem por si mesmas, sua existência deve-se a uma outra realidade, a um princípio situado fora da determinação conferida aos entes. Deus pode ser encarado, nesta perspectiva, como pura existência. Ele é a absoluta identidade entre essência e existência, que se manifesta na enunciação: Eu sou aquele que sou. Desta maneira, Deus é concebido como ato puro, o existir tomado em sentido próprio, ao qual nada pode ser acrescentado.


Outra questão presente para este pensador é a da possibilidade do conhecimento de Deus, por parte do intelecto humano. Este, sendo limitado, somente poderá conhecer a Deus parcialmente e de modo igualmente limitado. Partindo de Aristóteles, Tomás de Aquino apresenta-nos cinco vias que, partindo do contingente e dos efeitos, isto é, dos entes dados aos conhecimento, podem conduzir racionalmente à apreensão de sua causa e essência divinas. A primeira via parte da consideração do movimento. Se tudo o que se move deve o princípio de seu movimento a um motor fora de si, é preciso haver um primeiro motor imóvel, que denominaremos Deus. A segunda via parte da relação entre causa e efeito. Todo ente ou é causa ou efeito; toda causa, por sua vez, deve ter sido causada por outra que não ela própria. Este raciocínio nos impele à consideração de uma causa primeira, não causada: Deus. A terceira considera a geração e corrupção nos entes. Se todo existente está em permanente transformação, sua existência não é necessária, mas apenas contingente. Se todos os entes são possíveis e contingentes, pode-se pensar um tempo onde nenhum deles existisse. Deve-se, então, considerar o princípio de sua geração a partir de uma existência necessária em si mesma, preexistente a todo contingente. Tal é a existência divina. A quarta via baseia-se nos graus de perfeição pelos quais os entes podem ser comparados. Se podemos comparar duas afirmações, julgando uma mais verdadeira que outra, ou dois entes com relação à beleza, é necessário haver um absoluto que sirva de referência a toda comparação. Esta perfeição absoluta é o modo de ser de Deus. A quinta via é de ordem finalista. É preciso admitir um fim para toda transformação ocorrida nos entes. Este fim não é casual, uma vez que coisas de natureza diversa, na maior parte das vezes, concordam em uma ordem única. Uma vez que esta ordem se cumpre sem conhecimento dos entes, é preciso admitir uma inteligência primeira, que governa a finalidade das coisas. Esta é o que compreendemos por Deus. Contudo, este conhecimento de Deus permanece parcial. É preciso tentar um outro modo de acesso mais completo; este é dado pela noção aristotélica de analogia. Partindo da afirmação de Aristóteles, de que o ser se diz de vários modos, Tomás de Aquino afirma a possibilidade de atribuírem-se predicados a Deus, tais como “bom”, “belo”, “sábio”. Tais predicados podem ser atribuídos somente na medida em que Ele permanece o analogado principal, isto é, o fundamento de possibilidade de toda predicação.



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Tradicionalismo




Tradicionalismo


Doutrina de caráter filosófico-teológico, que identifica a história como o lugar próprio da verdade humana. O tradicionalismo surgiu na França, durante a Revolução, e estendeu-se pelo século XIX. Seu surgimento representa uma oposição do racionalismo extremado, característica principal do século XVIII. Segundo a postura tradicionalista, a razão individual é fonte de erro e incerteza, não facultando o acesso a nenhuma realidade fora de si própria, podendo conduzir facilmente ao ceticismo e mesmo ao ateísmo. A verdade não deve ser buscada no íntimo da razão humana, mas sim na Revelação da autoridade divina, entendida esta como sua única detentora. A verdade foi transmitida por Deus aos primeiros homens; ela se encontra, assim, na origem do percurso histórico, sendo divulgada, como herança coletiva, às gerações sucessivas. Segundo esta concepção, a verdade não nova, fruto de invenção e descoberta; ela é o que se apresenta no princípio, sendo transmitida, principalmente, através da linguagem.


A história, para esta doutrina, manifesta uma razão universal, de origem divina, acerca da qual o sentir comum presta testemunho. Os critérios para encontrar a verdade consistem, basicamente, em sua antigüidade, perpetuidade e universalidade. Deste modo, o tradicionalismo defende a submissão de toda ordem moral e social ao poder da Igreja, e a reinstauração da monarquia como o sistema de governo mais verdadeiro, partindo da aceitação de seu princípio divino.


Este movimento foi também denominado, na França, ultramontanismo.


Os principais representantes do tradicionalismo francês são: Joseph de Maistre, Louis de Bonald e Félicité de Lamennais.



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Utilitarismo (filosofia)




Utilitarismo (filosofia)


Corrente filosófica surgida no século XVIII, na Inglaterra, que afirma a utilidade como o valor máximo no qual a elaboração de uma ética deve fundamentar-se. Jeremy Bentham criou, na primeira metade do século XIX, o termo utilitarian, como uma designação do conteúdo central de sua doutrina. Contudo, foi Stuart Mill quem, pela primeira vez, empregou o termo utilitarianism, ao propor a fundação de uma Sociedade Utilitarista (Utilitarian Society).


O utilitarismo baseia-se na compreensão empírica de que os homens regulam suas ações de acordo com o prazer e a dor, perpetuamente tentando alcançar o primeiro e escapar à segunda. Deste modo, uma moral que possa abarcar efetivamente a natureza humana precisa voltar-se para este fato, conduzindo-o às suas últimas conseqüências. Nesta perspectiva, a utilidade, entendida como capacidade de proporcionar prazer e evitar a dor, deve constituir o primeiro princípio moral, isto é, seu valor supremo. O utilitarismo foi igualmente denominado, na história da filosofia, de radicalismo filosófico, uma vez que propõe uma reestruturação dos valores éticos e, em alguns casos, como no pensamento de Bentham, uma reforma da própria ordem social. Longe de pregar uma moral solipsista, baseada apenas na obtenção de prazer individual, o utilitarismo, em sua concepção filosófica, compreende a utilidade igualmente como felicidade, e esta, por sua vez, como o maior prazer do maior número de pessoas.


Contudo, o pensamento utilitarista de seus dois maiores representantes, Bentham e Stuart Mill, divergem em um ponto fundamental. A proposta de Bentham consiste em encarar o prazer apenas no seu aspecto quantitativo, cabendo à razão calcular, diante de cada ação, a quantidade de prazer implicada, de modo a poder determinar se a ação deverá ou não ser efetuada. Assim, este filósofo pretende fundar uma moral racional, que procede por um cálculo de tipo matemático. Stuart Mill elabora a crítica a esta compreensão, afirmando que uma consideração fundamental do prazer não pode desconsiderar a perspectiva qualitativa, tanto quanto a quantitativa. Deste modo, a razão utilitária deve proceder não apenas através do cálculo, mas igualmente de modo a distinguir, dentre as várias modalidades de prazer, aquelas que são mais desejáveis e valiosas. Somente através desta discriminação é possível postular a primazia dos prazeres intelectuais e afetivos sobre os sensíveis, de modo a superar a compreensão hedonista vulgar, bem como o egoísmo.


O utilitarismo perdura, como corrente filosófica, ainda que comportando diferentes compreensões e desdobramentos, até nossos dias. Os principais representantes desta doutrina desde o século XVIII até hoje são, além dos citados, James Mill, seguidor de Bentham e pai de John Stuart, Henry Sidgwick, J. C. Smart, Moore, Singer, Karl Popper e J. Rawls.



Verbete:
Victor Cousin




Victor Cousin (1792 - 1867)


Filósofo francês, considerado um dos maiores representantes do ecletismo ou espiritualismo francês. Nasceu em Paris. Lecionou na Universidade de Paris e na Escola Normal Superior. Em 1817, viajou pela Alemanha, travando contato com Schelling e Hegel. Em 1821, deixou de lecionar, devido a uma acusação de liberalismo. Posteriormente, foi reintegrado ao ensino superior. Sob o regime da Restauração, ocupou vários cargos importantes: par de França, diretor da Escola Normal, reitor da Universidade de Paris e ministro da Instrução Pública. Seu pensamento exerceu a primazia no ensino filosófico francês durante este período, sendo adotado como a filosofia oficial deste país. Com a queda da monarquia constitucional, em 1848, a filosofia de Cousin perdeu este papel formador. Faleceu em Cannes. A maior parte de suas obras consiste em cursos ministrados ao longo de sua carreira docente. Alguns de seus títulos: Primeiros ensaios de filosofia; Do verdadeiro, do belo e do bem; Filosofia sensualista; Filosofia escocesa; Filosofia de Kant; Introdução à história da filosofia ; Fragmentos filosóficos; Sobre a metafísica de Aristóteles; Estudos sobre Pascal.


O pensamento de Cousin se autodenomina eclético porque pretende descobrir e afirmar a parcela de verdade contida em todos os sistemas filosóficos. Cousin realiza vários estudos concernentes à história da filosofia, e termina por compreendê-la como a sucessão de quatro correntes principais: sensualismo, idealismo, ceticismo e misticismo. A cada uma destas doutrinas, é preciso reconhecer seu valor e, simultaneamente, apontar seu caráter de parcialidade. O sensualismo descobre a experiência sensível como fundamento da realidade; contudo, ela pretende reduzir todo real a esta única dimensão. O idealismo aponta para o sujeito como fonte da realidade; ao indicar esta nova dimensão, porém, ele renega a experiência sensível, incorrendo, assim, no mesmo erro cometido pela primeira corrente analisada. Por sua vez, o ceticismo refuta as posições anteriores como dogmáticas; mas, não compreendendo a verdade parcial contida nestas posições, acaba por negá-las integralmente, incorrendo, deste modo, igualmente, em dogmatismo. O misticismo consiste no escape aos erros precedentes, por situar-se aquém de toda análise; o que este pretende é consagrar-se como expressão da espontaneidade. Estas quatro doutrinas constituem quatro modalidades de apresentação do espírito. Contudo, este se realiza na história ao modo de retornos cíclicos. A verdade se apresenta, na história, disseminada por tais formas de pensamento, como um percurso necessário, que se repete indefinidamente.


Alguns dos principais adeptos da filosofia de Victor Cousin: Jules Simon, Émile Saisset, B. Hauréau, Francisque Bouillier, Charles de Rémusat.



Verbete:
Voltaire




Voltaire (1694 - 1778)


Pensador moderno, considerado o introdutor do Iluminismo na França. François Marie Arouet Le Jeune nasceu em Paris, descendente de uma família pertencente à pequena nobreza rural francesa. Estudou direito no colégio Louis-le-Grand. Desde cedo, freqüentou os círculos literários e os salões das cortesãs famosas de sua época. Como pajem do Marquês de Châteauneuf, viajou à Holanda, em missão diplomática. Em 1717, compôs versos satíricos contra o regente, o Duque de Orléans, o que acarretou sua prisão na Bastilha. Lançou-se como escritor, compondo poesia lírica e épica, bem como peças teatrais, adotando o pseudônimo Voltaire. A tragédia Édipo (Oedipe) abriu passagem para sua incursão no meio intelectual, tendo sido escrita no período de sua detenção na Bastilha. Uma querela com um membro da alta nobreza obrigou Voltaire a exilar-se na Inglaterra, em 1726. Permanecendo neste país por três anos, travou relações com importantes políticos, escritores e pensadores da época, como o empirista Berkeley e o cientista Newton. Difundiu o pensamento inglês na França através de suas Cartas filosóficas, que tiveram grande repercussão, sendo condenadas à fogueira. Refugiando-se no castelo de Cirey, ali permaneceu até sua readmissão na corte parisiense, por intermédio de madame Pompadour. Em 1745, foi nomeado historiógrafo real e, no ano seguinte, entrou para a Academia francesa. Viajou para a Prússia, a convite do monarca Frederico II, passando a residir, posteriormente, em Genebra. Lá, travou contato com os enciclopedistas, escrevendo mesmo alguns verbetes para a Enciclopédia. Em 1760, engajou-se em uma discussão que culminou em sua ruptura com o filósofo Jean-Jacques Rousseau. Deixando Genebra, passou a residir em sua propriedade em Ferney quase até o fim de sua vida. Faleceu em Paris. Algumas de suas principais obras filosóficas: Cartas filosóficas (ou Cartas inglesas), Dicionário filosófico, Elementos da filosofia de Newton, A metafísica de Newton, Tratado da tolerância, O filósofo ignorante e Ensaio sobre os costumes e o espírito das nações. Seu pensamento foi calcado nas bases do racionalismo, instrumento com o qual procurava pregar a reforma social sem a destruição do regime já estabelecido. Muito de sua luta dirigia-se contra a Igreja e, na atualidade,  alguns chegam a considerar Voltaire como um predecessor do anti-semitismo moderno, dados seus pensamentos acerca dos judeus, tidos por ele como fanáticos supersticiosos. No entanto, ele se opôs à perseguição a estes povos. Colaborou, ainda, com um dos enciclopedistas mais radicais, Diderot.


Voltaire não pode ser considerado um filósofo em sentido estrito, constando, antes, como um propagador de determinadas correntes filosóficas como o empirismo, o ceticismo, o deísmo e o humanismo. Seu pensamento mais próprio encontra-se, contudo, voltado para a discussão dos estados sociais. As teorias de Newton serviram para formar sua crença em uma inteligência suprema, criadora do universo. Contudo, o Deus criador do mundo não atua nem intervém, estando os homens abandonados à própria sorte, situados entre bem e mal. Estas, antes de configurarem entidades metafísicas, podem ser conhecidas nas realidades sociais, nos modos justos ou injustos de governo e organização dos indivíduos. A presença do mal, contudo, convoca a razão para a tarefa de combatê-lo, o que só pode ser realizado mediante a consideração da justiça e da felicidade particular permitida pela esfera do coletivo.


Na consideração do processo histórico, a contribuição de Voltaire foi decisiva. Ele elaborou a noção de espírito das nações, que tenta reunir a complexidade e multiplicidade dos fenômenos históricos à unidade de um espírito ou modo próprio de ser, ao redor do qual esta pluralidade de eventos pode ser organizada e compreendida. Esta concepção influenciou marcadamente o pensamento histórico do período romântico.



Verbete:
Walter Benjamin




Walter Benjamin (1892 - 1940)


Filósofo alemão, considerado um dos principais representantes da Escola de Frankfurt. Nasceu em Berlim, filho de uma família de ascendência judaica. Iniciou seus estudos universitários em 1913, passando por várias universidades alemãs. Em 1917, mudou-se para Berna, na Suíça, passando a estudar nesta Universidade, onde graduou-se. Em 1928, a Universidade de Frankfurt recusou sua tese de doutorado. Abdicando da carreira acadêmica, Benjamin passou a escrever ensaios, artigos de jornais e traduções. Com a ascensão do nazismo, foi obrigado a refugiar-se em Paris, em 1935. Quatro anos depois, com a ocupação alemã da França, Benjamin e um grupo de intelectuais alemães tentou cruzar a fronteira espanhola, para fugir à perseguição nazista. Como fossem barrados pelo funcionário da alfândega, Benjamin suicidou-se naquele local. Alguns de seus escritos: As origens do drama barroco alemão; Paris, capital do século XIX; A obra de arte na era de sua reprodutibilidade técnica; O narrador; A paris do Segundo Império em Baudelaire; Teses sobre filosofia da história; Pequena história da fotografia; Alegoria e drama barroco; O autor como produtor; Pequena história das semelhanças.


O pensamento de Benjamin se encontra expresso, em sua maior parte, sob a forma de ensaios e comentários críticos. Desta maneira, ele não possui caráter sistemático, de modo a permitir a realização de uma síntese de suas idéias centrais. Assim, nosso procedimento será apresentar alguns temas presentes em seu pensamento, considerados importantes a partir da discussão e do rumo de investigação que suscitaram.


Nas considerações de Benjamin acerca do cinema, este pensador discute a nova técnica pela qual uma obra de arte perde sua singularidade e exclusividade, passando a poder ser reproduzida. Isso é caracterizado como a perda da aura que a obra possuía, o que a transformava em objeto de culto, único e, por isso, acessível a poucos. Esta perda é analisada sob um duplo aspecto: se, por um lado, isso implica na perda da tradição, e, assim, no esfacelamento de toda uma herança cultural, por outro lado, a perda da aura torna o objeto artístico algo do domínio de todos, conferindo-lhe, deste modo, uma ampliação de seus limites. Este objeto, agora, assume uma dimensão social e, assim, política, podendo transformar-se em um instrumento eficaz de transformação social.


Benjamin analisa, ainda, o papel do narrador para a compreensão da história. Ele interpreta a história não como mera sucessão de eventos passados, sem continuidade com o momento presente, mas antes como a perpetuação ou continuidade, no presente, de uma experiência que o passado manifesta. Esta continuidade, presente nas narrativas passadas, no ato de contar histórias das sociedades pré-industriais, torna-se inviabilizada pelo tempo descontínuo, fragmentário e aniquilador da técnica e da indústria contemporâneas. Contudo, somente a partir da compreensão desta perda o homem ocidental pode ser levado à possibilidade de criação de uma nova estética, bem como de um novo sentido de experiência na relação que os homens travam com os fenômenos históricos.



Verbete:
Wilhelm Dilthey




Wilhelm Dilthey (1833 - 1911)


Filósofo alemão. Nasceu em Biebrich am Rein. Em 1866, iniciou sua atividade docente, como professor de filosofia na Universidade de Basileia. Dois anos mais tarde, passou a lecionar na Universidade de Kiel. Em 1871, passou para a Universidade de Breslau. Em 1882, ocupou a cátedra de história da filosofia na Universidade de Berlim, previamente ocupada por H. Lotze. Faleceu em Seis am Schlern. Algumas de suas principais obras: A vida de Schleiermacher; Introdução à ciência do espírito; Sobre a possibilidade de uma pedagogia absoluta; A imaginação do poeta; As três épocas da estética moderna e seu problema atual; O nascimento da hermenêutica; A experiência e a poesia, Lessing, Goethe, Novalis, Hölderlin; Da essência da filosofia; Os tipos de visão de mundo; Concepção e análise do homem nos séculos XV e XVI.


O pensamento de Dilthey foi influenciado, em grande parte, pela filosofia de Hegel. Assim, sua filosofia se encontra centrada em uma consideração acerca da história como o campo próprio de manifestação da vida do espírito. A história é o lugar onde o homem vem a ser e a conhecer-se propriamente. A história pode ser conhecida através de um aprofundamento das ciências do espírito; estas distinguem-se das ciências naturais, que apreendem seu objeto através de um arcabouço conceitual. Nas ciências do espírito, ao contrário, seu objeto é trazido à luz de maneira imediata e completa, através de um processo denominado autognose. Esta compreende o conhecimento das condições nas quais a consciência capta a si própria; desta forma, a autognose constitui, a partir da apreensão do âmbito espiritual e psíquico em seu fundamento próprio, a base de um conhecimento filosófico rigoroso.


A ciência que serve de fundamento a todas as ciências do espírito é, na concepção de Dilthey, a psicologia. Contudo, esta deve ser corretamente determinada; não se trata de uma psicologia explicativa, baseada nos fatos presentes à experiência. Dilthey pretende fundar uma psicologia descritiva e analítica, uma vez que não decompõe a realidade em elementos, mas procura captá-la em sua totalidade estrutural. Deste modo, ela permite efetuar uma compreensão do homem como realidade histórica, guardando a riqueza presente na vida anímica e a interconexão das múltiplas vivências que tecem a vida humana. O método desta ciência é a hermenêutica, a interpretação que visa descortinar, dada a variedade dos sistemas que concorrem para a formação da vida, sua conexão fundamental e constituidora.


O pensamento de Dilthey influenciou marcadamente vários filósofos contemporâneos. Entre estes, podemos citar: F. Heinemmann, Max Weber, Karl Jaspers, Martin Heidegger, Ortega y Gasset, H. G. Gadamer, Paul Ricoeur.



Verbete:
Willard Van Orman Quine




Willard Van Orman Quine (1908 -)


Filósofo e lógico norte-americano. Nasceu em Akron, Ohio. Estudou no Oberlain College. Doutorou-se em Harvard, sendo orientado por Whitehead. Desejando aprimorar seus estudos de lógica, viajou para a Europa, estudando em Viena, Varsóvia e Praga. Nesta cidade, travou contato com Carnap. Desde 1936, passou a lecionar na Universidade de Harvard. Devido a problemas de saúde, viajou para a Ilha da Madeira. Posteriormente, residiu no Brasil, na cidade de São Paulo, por vários anos, lecionando na Universidade desta cidade. Algumas de suas principais obras: Um sistema de lógica; Lógica matemática; Lógica elementar; O sentido da nova lógica (publicado originalmente em português); Métodos de lógica; Desde uma perspectiva lógica; Palavra e objeto; Lógica da teoria dos conjuntos.


As principais contribuições de Quine dizem respeito à área da lógica. Desenvolveu soluções para questões pertencentes à teoria dos conjuntos. Propôs ainda uma divisão entre teorias da referência e teorias da significação, sendo ambas pertencentes a um ramo da lógica denominado, genericamente, semântica. As primeiras investigam problemas relativos a designação, denotação, extensão, valores das variáveis, verdade. As teorias da significação, por sua vez, devem voltar-se para problemas de sinonímia, analiticidade, sinteticidade, implicação e intensão. Quine confere um novo significado ao termo ontologia, tornando-a matéria de estudo das teorias de referência. Segundo este autor, toda interpretação implica uma ontologia, esta entendida como as entidades às quais as variáveis de uma teoria se referem, a fim de garantir a verdade das afirmações presentes nesta teoria. A ontologia expressa por Quine não expressa aquilo que há, mas antes, refere-se àquilo que um determinado discurso afirma existir.


No campo das teorias de significação, Quine recusa a distinção tradicional, entre enunciados analíticos e sintéticos. Assim, fazendo, Quine remete sua argumentação à afirmação de uma teoria pragmática da linguagem. No caso de conflito entre os enunciados e a experiência, aparece a necessidade de revisão de todo o esquema lingüístico empregado, uma vez que este deve ser entendido, em última instância, como o instrumental que permite predizer a experiência futura desde o acúmulo de experiências passadas. Neste sentido, a linguagem deve experimentar, ao longo de seu percurso, modificações de caráter estrutural, a fim de poder cumprir este objetivo último, de caráter pragmático.



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William James




William James (1842 - 1910)


Psicólogo e filósofo americano. Nasceu em Nova York, filho mais velho de Henry James, senior, livre-pensador de idéias liberais. Um de seus cinco irmãos foi Henry James, escritor conceituado. Freqüentou diversas escolas, em vários países da Europa. Em 1861, regressando aos Estados Unidos, ingressou na Universidade de Harvard. No intuito de aprofundar seus estudos em Fisiologia experimental, viajou para a Alemanha. Em 1869, recebeu o grau de doutor em medicina na Universidade de Cambridge. Três anos depois, ocupou o cargo de instrutor de anatomia e fisiologia em Harvard, passando, no ano seguinte, a professor auxiliar de fisiologia, filosofia e psicologia. Em 1885, ocupou o cargo de professor titular. Em Harvard, James veio a conhecer o filósofo Charles Sanders Peirce, que aí lecionou esporadicamente. Ministrou cursos e palestras por várias partes da Europa. Em suas viagens, travou amizade com o filósofo Henri Bergson. Faleceu em New Hamshire. Algumas de suas obras: Princípios de Psicologia; A vontade de crer; As variedades da experiência religiosa; Pragmatismo ; O significado da verdade; Um universo pluralístico; Memórias e estudos; Alguns problemas de filosofia; Ensaios sobre o empirismo radical.


No âmbito da filosofia, uma das principais contribuições de James consiste em suas investigações acerca da verdade. Sua filosofia foi denominada pragmatismo, constituindo um alargamento do campo aberto por Peirce, não totalmente aceito por este último. O pensamento de James, outras vezes, foi chamado pelo próprio autor de empirismo radical. O pragmatismo de James constitui, a um só tempo, um método experimental aplicado ao discurso e uma teoria sobre a noção de verdade. James procura, com este método, dotar a filosofia do mesmo instrumental empírico desenvolvido pelas ciências. Assim, a adoção de determinada hipótese deve servir para a resolução do problema proposto, que levou à formulação da hipótese em questão. Este método acarreta uma reestruturação da noção de verdade. Esta passa, assim, a ser compreendida como algo dinâmico; ela não consiste, para tal concepção, na adequação imutável entre um termo e o que este designa. Verdadeiro é o que pode satisfazer o problema proposto, é isto que funciona na experiência. A verdade é algo que nos proporciona acesso e orientação em uma determinada realidade.


O pensamento de James apresenta, ainda, importância decisiva no âmbito da psicologia. Ele recusou as vinculações metafísicas às quais essa disciplina se encontrava atrelada, sendo o fundador do primeiro laboratório de psicologia experimental de que se possui notícia. Suas pesquisas, neste campo, inauguraram algumas vias de investigação: James voltou-se para a pesquisa das relações entre os fenômenos psíquicos e a fisiologia do sistema nervoso. Segundo este autor, não se apresentam modificações psíquicas termos sem que estas venham acompanhadas de mudanças corporais, e vice-versa. Além disso, é atribuída a este pensador a noção de fluxo da consciência, que a aborda não de maneira substancialista, mas como um processo contínuo, em constante mutação.



Verbete:
Xenófanes de Cólofon




Xenófanes de Cólofon (Cerca de 570 - 470 a.C.)


Filósofo pré-socrático. Foi, além de pensador, poeta e rapsodo, tendo declamado seus versos por todas as cidades da Grécia. Foi expulso de Cólofon aos vinte e cinco anos, passando desde então a levar uma vida errante. Toda sua obra foi composta em verso. Nela, além de suas próprias indagações filosóficas, são famosos os ataques desferidos a poetas como Homero e Hesíodo e a filósofos como Tales, Pitágoras e Epimênides. Os principais alvos de suas sátiras são as honras excessivas concedidas aos atletas, a idéia pitagórica de reencarnação e a imagem dos deuses tal como é apresentada por Homero e Hesíodo. Acerca de Pitágoras, escreve que este, passando um dia por um cão que estava sendo espancado, tomou-se de piedade e pediu ao dono do animal que parasse de bater-lhe, pois se tratava de um amigo de Pitágoras, reencarnado em cão, que aquele reconhecera ao ouvi-lo ganir. De Homero e Hesíodo, diz que estes atribuíram aos deuses tudo aquilo que, entre os homens, merece repulsa e censura, como roubo, adultério, fraude. Ora, se os cavalos e bois pudessem desenhar, desenhariam os deuses com formas de cavalos e bois.


Xenófanes escreveu várias Elegias, Paródias e um escrito intitulado Sobre a Natureza. Sua obra chegou até nossos dias sob a forma de fragmentos, como citação ou comentário (doxografia), retirados de escritos posteriores. Xenófanes figura, para a história da filosofia, como um dos representantes do pensamento eleata (ver Eleatas), Segundo o testemunho de alguns autores, ele teria mesmo sido mestre de Parmênides.


Xenófanes parece ter sido o primeiro pensador a postular a unidade como o princípio (arché) da realidade (phýsis). Compreendendo-a como divindade, Xenófanes a descreve como um único deus, sem corpo ou forma, que todo inteiro vê, todo inteiro pensa, todo inteiro ouve. A unidade é, para Xenófanes, plena e imóvel, abrangendo e abalando a totalidade dos entes pela força de seu pensamento que em nada se assemelha à maneira de pensar própria aos mortais.


Para este pensador, todas as coisas que se geram e crescem podem ser pensadas como provindas de uma combinação de terra e água. A terra é pensada como o princípio (arché), uma vez que tudo que existe retira dela seu começo e seu fim; a água pode ser tomada como a origem dos ventos e nuvens, uma vez que, sem a vastidão do mar, não poderia haver a força que sopra nos ventos.


Segundo a compreensão de Xenófanes, a verdade acerca das coisas é inatingível aos homens pois mesmo que alguém dissesse a verdade sobre algo, aquele não poderia sabê-lo. Assim, para ele, são somente aparência e opinião o que se constrói acerca da realidade.



Verbete:
Zenão de Eléia




Zenão de Eléia (Apogeu em cerca de 464/41 a.C.)


Filósofo pré-socrático. Participou da vida política de sua cidade natal, conspirando contra o tirano Nearcos. Descoberta a conspiração, Zenão foi preso e torturado. Recusando-se a entregar seus companheiros, perdeu a vida.


Integrando a denominada escola eleática (ver Eleatas), Zenão foi discípulo de Parmênides. Seu pensamento procura defender as idéias centrais do mestre acerca da unidade imóvel do Ser como princípio gerador (arché) da totalidade dos entes (phýsis). Contra os opositores de Parmênides (apontados por alguns autores como sendo os pitagóricos), que tentavam combater sua tese ao provar a existência do movimento e da multiplicidade, Zenão cria um método próprio de refutação. Este consiste em aceitar, de início, as proposições que afirmam o múltiplo e o movimento para fazer derivar, como conseqüência, todas as contradições que tais proposições contém em seu cerne. Segundo consta, Zenão teria elaborado quarenta deduções contra a pluralidade. Tal procedimento, posteriormente chamado de redução ao absurdo, faz com que Aristóteles considere Zenão o fundador da dialética. De sua obra, restam alguns fragmentos, conservados até nossos dias sob forma de citação ou comentário (doxografia) em escritos posteriores.


 Alguns famosos argumentos de Zenão são dirigidos contra o lugar, compreendido como somatório de pontos; contra o tempo, interpretado como sucessão de instantes; contra o movimento, pensado como deslocamento em uma sucessão espaço-temporal.


No argumento do Estádio, Zenão afirma ser impossível a um corpo chegar a algum lugar, uma vez que deve, antes, chegar até a metade do caminho, depois até a metade da metade, e assim ao infinito.


No argumento chamado Aquiles e a tartaruga, tem-se que, em uma corrida, o corredor mais rápido - Aquiles - jamais alcançará o mais lento - a tartaruga - se esse sair na frente, pois aquele deverá, primeiro, sempre chegar ao ponto onde o corredor mais lento se encontrava, já tendo este sempre se deslocado para outro ponto mais adiante.


No argumento da seta voadora, se um objeto está em repouso quando ocupa um lugar igual às suas próprias dimensões, uma seta lançada no ar está em repouso, pois a cada instante ocupa um lugar igual às suas próprias dimensões.


No argumento do lugar próprio ao movimento, tem-se que “o móvel nem no lugar em que está se move, nem naquele em que não está”. Onde o móvel se move? Pois, se ele se move no lugar em que está, permanece no mesmo lugar: logo, não se move. E, ao contrário: como algo poderia mover-se no lugar em que não está?


No argumento acerca do lugar, Zenão diz que se tudo que existe está em um lugar, em que lugar está o próprio lugar? Se há um “lugar do lugar”, logo, em que lugar ele se encontra?



Verbete:
1º Ford

1º Ford


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Primeiro Ford Fabricado em 1903 com 8 Cavalos de Força..


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Verbete:
1º Haynes

1º Haynes


Imagem da seção de Meios de Transporte.


Primeiro Haynes que Rodou Pela Primeira Vez em 4 de Julho de 1894..


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Verbete:
1º Packard

1º Packard


Imagem da seção de Meios de Transporte.


Primeiro Packard Fabricado em Ohio Em1899 com Motor de Um Cilindro e  Refrigerado a Água..


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Titulo:
1001 Estátuas da Deusa Kannon - Kyoto Japão

Verbete:
1001 Estátuas da Deusa Kannon - Kyoto Japão

1001 Estátuas da Deusa Kannon - Kyoto Japão


Imagem da seção de Monumentos.


1001 Estátuas da Deusa Kannon - Kyoto, Japão.


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14-Bis

14-Bis


Imagem da seção de História do Brasil.


14-Bis.


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A Acrópole - Atenas Grécia

A Acrópole - Atenas Grécia


Imagem da seção de Lugares Históricos.


A Acrópole - Atenas, Grécia.


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Verbete:
A Aldeia Alpina de Sahau

A Aldeia Alpina de Sahau


Imagem da seção de Panoramas.


A Aldeia Alpina de Sahau.


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Verbete:
A Arena de Nîmes - Nîmes França

A Arena de Nîmes - Nîmes França


Imagem da seção de Arquitetura.


A Arena de Nîmes - Nîmes, França.


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A Basílica em Paestum

A Basílica em Paestum


Imagem da seção de Templos.


A Basílica em Paestum.


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Verbete:
A Bela Avenida de St. Denis, em Quebec

A Bela Avenida de St. Denis, em Quebec


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A Bela Avenida de St. Denis, em Quebec.


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A Cidade de Conwy - Conwy Grã Bretanha

A Cidade de Conwy - Conwy Grã Bretanha


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A Cidade de Conwy - Conwy, Grã Bretanha.


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A Cidade Proibida, em Pequim, China

A Cidade Proibida, em Pequim, China


Imagem da seção de Lugares Famosos.


A Cidade Proibida, em Pequim.


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Verbete:
A Cidade Santa, em Varanasi

A Cidade Santa, em Varanasi


Imagem da seção de Cidades.


A Cidade Santa, em Varanasi.


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Titulo:
A Estátua Dourada de Prometeu - Nova York  EUA

Verbete:
A Estátua Dourada de Prometeu - Nova York EUA

A Estátua Dourada de Prometeu - Nova York  EUA


Imagem da seção de Monumentos.


A Estátua Dourada de Prometeu - Nova York,  EUA.


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Verbete:
A Família e a China

A Família e  a China


Imagem da seção de Gente.


Cartaz da Campanha para a Planificação Familiar em Beijing.


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Titulo:
A Famosa Biblioteca do Congresso, em Washington

Verbete:
A Famosa Biblioteca do Congresso, em Washington

A Famosa Biblioteca do Congresso, em Washington


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A Famosa Biblioteca do Congresso, em Washington, EUA.


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A Fonte Aretusa - Siracusa Itália

A Fonte Aretusa - Siracusa Itália


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A Fonte Aretusa - Siracusa, Itália.


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Verbete:
A Frota Inglesa em Manobras

A Frota Inglesa em Manobras


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A Frota Inglesa em Manobras.


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Verbete:
A Grande Muralha da China

A Grande Muralha da China


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A Grande Muralha da China.


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Titulo:
A Grande Muralha da China - Beijing - China

Verbete:
A Grande Muralha da China - Beijing - China

A Grande Muralha da China - Beijing - China


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A Grande Muralha da China - Beijing - China.


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A Ilha da Fantasia

A Ilha da Fantasia


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O Local onde  Era Filmada a Cena da Chegada do  Hidroavião do  Seriado de TV, a Ilha da Fantasia, em Oahu, Havaí.


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Titulo:
A Magna Grécia, Agrigento - Sicília Itália

Verbete:
A Magna Grécia, Agrigento - Sicília Itália

A Magna Grécia, Agrigento - Sicília Itália


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A Magna Grécia, Agrigento - Sicília, Itália.


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Verbete:
A Marina na Ilha de Capri

A Marina na Ilha de Capri


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A Marina na Ilha de Capri.


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Verbete:
A Ópera - Budapestee Hungria

A Ópera - Budapestee Hungria


Imagem da seção de Teatros.


A Ópera - Budapeste, Hungria.


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Verbete:
A Ópera Estadual - Berlim Alemanha

A Ópera Estadual - Berlim Alemanha


Imagem da seção de Teatros.


A Ópera Estadual - Berlim, Rússia.


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Verbete:
A Porta de Ouro de Kiev - Kiev Ucrânia

A Porta de Ouro de Kiev - Kiev Ucrânia


Imagem da seção de Lugares Históricos.


A Porta de Ouro de Kiev - Kiev, Ucrânia.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Prefeitura - Luxemburgo

A Prefeitura - Luxemburgo


Imagem da seção de Arquitetura.


A Prefeitura - Luxemburgo.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Prefeitura - Nîmes França

A Prefeitura - Nîmes França


Imagem da seção de Arquitetura.


A Prefeitura - Nîmes, França.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Titulo:
A Revolução de Fevereiro de 1917 na Rússia

Verbete:
A Revolução de Fevereiro de 1917 na Rússia

A Revolução de Fevereiro de 1917 na Rússia


Imagem da seção de História.


A Revolução de Fevereiro de 1917 na Rússia.


Copyright: Fonte: C.R.P.E..



Verbete:
A Rocha de Lorelei - Rio Reno Alemanha

A Rocha de Lorelei - Rio Reno Alemanha


Imagem da seção de Lugares Famosos.


A Rocha de Lorelei - Rio Reno, Alemanha.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Torre de Londres - Londres Inglaterra

A Torre de Londres - Londres Inglaterra


Imagem da seção de Lugares Históricos.


A Torre de Londres - Londres, Inglaterra.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Torre do Sino - Xian, China

A Torre do Sino - Xian, China


Imagem da seção de Cidades.


A Torre do  Sino - Xian, China.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Torre Redonda em Copenhague

A Torre Redonda em Copenhague


Imagem da seção de Edifícios.


A Torre Redonda em Copenhague.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Velha Xangai - China

A Velha Xangai - China


Imagem da seção de Cidades.


A Velha Xangai - China.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Vênus Deitada - Sicilia Itália

A Vênus Deitada - Sicilia Itália


Imagem da seção de Lugares Famosos.


A Vênus Deitada - Sicilia, Itália.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
A Viúva Kennedy

A Viúva Kennedy


Imagem da seção de História.


Após a Morte de Kennedy, Jacqueline Agradece o Apoio Recebido..


Copyright: Fonte: N.A.R.A - Reprodução Proibida.



Verbete:
Aachen - Alemanha

Aachen - Alemanha


Imagem da seção de Cidades.


Aachen - Alemanha.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
Aaron Copland

Aaron Copland


Imagem da seção de Arte.


Aaron Copland.


Copyright: Fonte: N.A.R.A.



Verbete:
Abadia de Westminster, Londres

Abadia de Westminster, Londres


Imagem da seção de Templos.


Abadia de Westminster, Londres.


Copyright: © 997 RLM & MGA.



Titulo:
Abadia do Monte St. Michel, na Normandia

Verbete:
Abadia do Monte St. Michel, na Normandia

Abadia do Monte St. Michel, na Normandia


Imagem da seção de Edifícios.


Abadia do Monte St. Michel, na Normandia.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
Abadia em Melk - Áustria

Abadia em Melk - Áustria


Imagem da seção de Cidades.


Abadia em Melk - Áustria.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
Abadia La Maranilla

Abadia La Maranilla


Imagem da seção de Edifícios.


Abadia La Maranilla no Monte St. Michel, na Normandia.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
Abadia La Maranilla

Abadia La Maranilla


Imagem da seção de Panoramas.


Abadia La Maranilla, no Topo do  Monte St. Michel, Normandia.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
Abóbada da Capela Sistina

Abóbada da Capela Sistina


Imagem da seção de Arte.


Abóbada da Capela Sistina.


Copyright: Cortesia Embaixada do Vaticano.



Verbete:
Abside da Catedral em Ávila

Abside da Catedral em Ávila


Imagem da seção de Templos.


Abside da Catedral em Ávila.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
Academia de Arte em Honolulu, Havaí

Academia de Arte em Honolulu, Havaí


Imagem da seção de Panoramas.


Academia de Arte em Honolulu, Havaí.


Copyright: © 1997 RLM & MGA.



Verbete:
Acaraú CE

Acaraú CE


Imagem da seção de Mapas.


Mapa - 70 Acaraú CE.


Copyright: © 1994-1997 G.L.L.G.



Titulo:
Acidente Durante Corrida em Le Mans em 67

Verbete:
Acidente Durante Corrida em Le Mans em 67

Acidente Durante Corrida em Le Mans em 67


Imagem da seção de Meios de Transporte.


Acidente Durante Corrida em Le Mans em 67.


Copyright: Fonte: N.A.R.A - Reprodução Proibida.



Verbete:
Acidente Fatal em Le Mans em 67

Acidente Fatal em Le Mans em 67


Imagem da seção de Meios de Transporte.


Acidente Fatal em Le Mans em 67.


Copyright: Fonte: N.A.R.A - Reprodução Proibida.



Verbete:
Acorde - A

Acorde - A


Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A11

Acorde - A11


Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A11.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A13

Acorde - A13


Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A13.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A6

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A6.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A69

Acorde - A69


Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A69.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A7

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A7.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A75AUM

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A75AUM.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A75DIM

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A75DIM.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A79

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A79.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - A7SUS4

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - A7SUS4.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - AAUM

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - AAUM.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - ADIM

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - ADIM.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - AM

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - AM.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - AM6

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - AM6.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - AM7

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - AM7.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - AM7B5

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - AM7B5.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - AM9

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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - AM9.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seão de Música - Acordes.


Acorde - AMAJ7.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música - Acordes.


Acorde - AMAJ9.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música - Acordes.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - BM7

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - BM7B5

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Imagem da seção de Música.


Acorde - BM7B5.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - BM9

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Imagem da seção de Música.


Acorde - BM9.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - BMAJ7.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - BMAJ9.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C

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Imagem da seção de Música.


Acorde - C.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C11

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Imagem da seção de Música.


Acorde - C11.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C13

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Imagem da seção de Música.


Acorde - C13.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C6

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Imagem da seção de Música.


Acorde - C6.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C69

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Imagem da seçã de Música.


Acorde - C69.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C7

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C75AUM

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - C75DIM

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - C7SUS4.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - CAUM.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - CM6

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Imagem da seção de Música.


Acorde - CM6.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - CM7

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Imagem da seção de Música.


Acorde - CM7.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - CM9

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - D7SUS4.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - D9.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Músca.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - E6

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - EM7B5.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - EM9

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Imagem da seção de Música.


Acorde - EM9.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - F

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - F11

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - F13

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Imagem da seção de Música.


Acorde - F13.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


Acorde - F69.


Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Acorde - F7

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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - F79

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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - F7SUS4

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Imagem da seção de Música.


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Copyright © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - F9

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Imagem da seção de Música.


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Copyright: © 1995-1997 G.L.L.G.



Verbete:
Acorde - FAUM

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Imagem da seção de Música.


Acorde - FAUM.


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Verbete:
Acorde - FDIM

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