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Círculo de Viena




Círculo de Viena


Movimento filosófico iniciado nas duas primeiras décadas de nosso século, responsável pela criação uma corrente de pensamento intitulada positivismo lógico. Este movimento surgiu na Áustria, como reação à filosofia idealista e especulativa que prevalecia nas universidades alemãs.


A partir da primeira década do século, um grupo de filósofos austríacos iniciou um movimento de investigação que tentava buscar nas ciências a base de fundamentação de conhecimentos verdadeiros. Neste sentido, tal grupo constatou que o conhecimento possui valor de verdade devido à sua vinculação empírica, isto é, o conhecimento científico é verdadeiro na medida em que relaciona-se, em alguma dimensão, à experiência. Contudo, estes filósofos compreendiam que não se pode abandonar a lógica e a matemática, com o avanço que estas obtiveram na virada do século; ambas auxiliam de maneira determinante a busca e determinação das condições nas quais o conhecimento se processa. Assim, a este pensamento, que procura na experiência o valor de verdade último de suas proposições, auxiliado pelas regras da lógica e dos procedimentos matemáticos, denominou-se positivismo lógico, ou empirismo lógico. A este grupo, formado por Philipp Frank, Otto Neurath e Hans Hahn, incorporaram-se, na década de vinte, Moritz Schilick e Rudolf Carnap, que logo passaram à condição de seus mais ativos membros. Em 1929, Carnap, Hahn e Neurath publicaram um manifesto intitulado A concepção científica do mundo: o Círculo de Viena. Estava, assim, formado este movimento. Além destes filósofos, compunham o grupo cientistas, economistas e juristas.


As principais influências recebidas pelos filósofos do Círculo de Viena são: o pensamento de Ernst Mach, a lógica de Russell, Whitehead, Peano e Frege, bem como os novos paradigmas da física contemporânea, especialmente as descobertas de Einstein. Determinante foi, ainda, a filosofia de Wittgenstein. A leitura de seu Tractatus logico-Phylosophicus permitiu ao grupo levar ao máximo alcance filosófico a compreensão da nova lógica, possibilitando, assim, incorporá-la a uma interpretação empírica dos fundamentos do conhecimento.


Uma das principais contribuições do Círculo de Viena reside na noção de verificabilidade. Esta compreende que o sentido de uma proposição está intrinsecamente relacionado à sua possibilidade de verificação. Isto quer dizer: determinada sentença só possui significado para aqueles que são capazes de indicar em que condições tal sentença seria verdadeira, e em quais ela seria falsa. Indicar tais condições equivale a apontar as possibilidades empíricas de verificar a verdade ou falsidade da sentença em questão. Deste modo, as afirmações da filosofia idealista ou metafísica são alijadas das proposições que contribuem para a questão do conhecimento; seus termos centrais, tais como “ser” e “nada”, dada sua generalidade e ambigüidade, não são passíveis de verificação, o que torna as sentenças destas filosofias assignificantes. As enunciações metafísicas, segundo esta concepção, não são verdadeiras nem falsas; antes, elas carecem de sentido.


A partir da década de trinta, o movimento começou a se dispersar. Com a mudança para os Estados Unidos de Carnap e outros, aliada às mortes de Hahn, Schilick e Neurath, o Círculo perdeu sua coesão inicial. Contudo, suas principais noções foram absorvidas e propagadas por outras correntes filosóficas contemporâneas, como os lógicos pertencentes ao Círculo de Varsóvia, o pragmatismo americano de Quine, Nagel e Morris, a filosofia analítica de Ayer, Wisdom, Ramsey e os lógicos das universidades de Oslo e Upsala.



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Cirenaicos




Cirenaicos (séc. IV - III a.C.)


Escola de pensamento fundada em Atenas, por Aristipo de Cirene. Foi a partir do nome desta cidade que os cirenaicos receberam sua denominação. É considerada pela tradição uma das chamadas escolas socráticas, juntamente com os cínicos e os megáricos. Tais escolas recebem esta denominação por se configurar, cada uma delas, como uma determinada interpretação dos ensinamentos de Sócrates, especialmente no que concerne à correlação entre conhecimento e virtude. Pode-se também apontar, no caso dos cirenaicos, a influência dos ensinamentos sofísticos (ver Sofistas) como determinante para a constituição de seu corpo doutrinário. Seus principais representantes são Teodoro (o Ateu), Hegesias e Aníceris.


A doutrina cirenaica possui, em comum com as demais escolas socráticas, o pressuposto de que a felicidade só pode ser alcançada através da autarquia, isto é, do governo de si próprio, sendo este o único modo de dominar as circunstâncias que nos rodeiam. Porém, o pensamento cirenaico diferencia-se das outras escolas ao afirmar que o único critério de verdade reside nas sensações. Que percebemos algo como sendo branco ou doce, quanto a isto não nos podemos enganar. Mas que este algo seja, efetivamente, branco ou doce, isto ninguém poderá conhecer ao certo. Para tais sensações, existem nomes comuns, razão pela qual cremos que elas próprias são comuns. Mas o que cada um sente ao denominar algo como doce, isto não é conhecido, nem comum entre os homens. Sendo critério de verdade, a sensação deve ser considerada, desta forma, critério norteador da ação. Assim, o prazer é associado ao bem e o desprazer ao mal, havendo, ainda, um estágio intermediário de neutralidade. Assim, a busca do bem subordina-se, para esta concepção, à busca do prazer. É preciso ressaltar ainda que, por prazer, Aristipo e os cirenaicos compreendem somente o prazer efetivo, que se dá no presente, uma vez que o movimento da alma, gerador das sensações, se dissolve no tempo, não guardando o próprio prazer, mas somente sua recordação. A felicidade deve ser compreendida como o somatório dos prazeres particulares, tanto presentes quanto passados e futuros. Neste sentido, ela se distingue do prazer. Contudo, não se trata de uma mera entrega a todo e qualquer prazer. A autarquia é pregada por esta escola como o princípio de dominação dos prazeres, de modo a poder empregá-los, tornando-os úteis sem se deixar por eles subjugar. “Domina o prazer não quem se abstém, mas quem, sem deixar-se arrastar por ele, sabe, contudo, usá-lo”.


Após Aristipo, a escola se ramifica em três correntes distintas, representadas por Teodoro, Hegesias e Aníceris. Partindo dos pressupostos do mestre, estas correntes possuem, no entanto, poucos pontos de contato entre si.



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Claude-Adrien Helvétius




Claude-Adrien Helvétius (1715 - 1771)


Filósofo iluminista. Nasceu em Paris, filho do médico particular da Rainha Maria, esposa de Luís XV. Estudou no colégio Louis-le-Grand. Trabalhando como coletor de impostos, acumulou grande fortuna. Em 1751, casou-se e renunciou a seu cargo, retirando-se para o campo e passando a dedicar-se somente à investigação filosófica. Sua primeira obra, Sobre o espírito, foi considerado herético e queimado em praça pública: seu autor teve de refugiar-se na Inglaterra. Em 1765, viajou à Prússia, a convite de Frederico II. Helvétius era tão admirado por suas obras quanto por seu caráter desprendido e filantrópico. Algumas de suas obras: além da já citada, A felicidade, Sobre o homem e Os progressos da razão na busca do verdadeiro.


O pensamento de Helvétius recebeu grande influência da filosofia de Locke. Como este, Helvétius parte da afirmação de que o espírito se forma através das impressões do mundo externo, colhidas pelos sentidos. Para este autor, não pode haver nenhuma faculdade que não advenha dos contatos com o meio. Deste modo, tal concepção nega não apenas a existência de idéias inatas, mas igualmente a existência de qualquer capacidade inata. Se o meio forma os indivíduos, estes são iguais ao nascerem, possuindo as mesmas aptidões e as mesmas aspirações. A partir desta compreensão, as preocupações de Helvétius voltam-se para a elaboração de uma moral e de uma filosofia política capaz de contribuir para a felicidade dos homens. Todos os homens são movidos por um impulso único, denominado interesse. Sua dinâmica é a da busca do prazer, bem como da tentativa de eliminar a dor. Estando, como toda faculdade humana, fundado na sensibilidade, sendo, deste modo, oriundo das relações com o meio, deve-se proceder a um processo educativo dos interesses particulares, de modo que estes venham a coincidir com o bem da coletividade. Este interesse geral possui o caráter de utilidade pública, por contribuir para a felicidade de todos os componentes da sociedade. Este prazer coletivo encontra oposições tenazes, sendo que um de seus principais inimigos é a religião cristã. Esta condena todo prazer por pregar uma moral ascética, e combatê-la deve ser uma meta deste novo Estado hedonista. Para Helvétius, a plena expansão dos impulsos corresponde ao desenvolvimento pleno da razão, pois esta somente pode desejar o bem, tanto individual quanto coletivo.


As idéias de Helvétius influenciaram as doutrinas dos revolucionários franceses, a filosofia utilitarista de Bentham e também várias teorias democráticas e socialistas do século XIX.



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Claude-Henry de Rouvroy, Conde de Saint-Simon

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Claude-Henry de Rouvroy, Conde de Saint-Simon




Claude-Henry de Rouvroy, Conde de Saint-Simon (1760 - 1825)


Filósofo francês. Nasceu em Paris, filho de família aristocrática. Foi oficial do Exército francês, até a instauração da Revolução. Desde 1789 até 1813, dedicou-se a especulações financeiras, que lhe levaram à ruína. A partir de então, tornou-se publicista, apoiando-se nos conhecimentos advindos do contato com vários cientistas de sua época. Em 1819, passou a ter como principal colaborador Augusto Comte, com o qual romperia, tempos depois. Faleceu em Paris. Algumas de suas principais obras: Introdução aos trabalhos científicos do século XIX; Esboço de uma nova Enciclopédia; Trabalho sobre a gravitação ocidental; Do sistema industrial; Catecismo dos industriais; O novo cristianismo.


Saint-Simon foi um pensador político, que procurou compreender o desenvolvimento científico e industrial de sua época, integrando-o de maneira orgânica a um plano de reforma da sociedade.


Este filósofo concebe a história como um processo dinâmico, que caminha no sentido de um progresso crescente. Esta marcha, contudo, faz-se a partir da oscilação de dois períodos antagônicos. Algumas épocas históricas são, marcadamente, épocas orgânicas, onde reina a construção e organização sociais. No entanto, as estruturas erigidas neste período tendem a solidificar-se; isso impediria o progresso histórico, se não houvesse nada a opor-se a esta solidificação. Na visão de Saint-Simon, a tais períodos sucedem-se, por necessidades do próprio processo histórico, épocas críticas, cujo papel é desconstruir, desarticular o período precedente, de modo a revitalizá-lo. Saint-Simon considera a Revolução Francesa um período de crise do Antigo Regime; ao derrubá-lo, a Revolução trouxe a possibilidade do surgimento de uma nova era orgânica. Esta época caracteriza-se pelo predomínio científico-experimental, no plano do saber, aliado ao desenvolvimento industrial, herdeiro direto da pesquisa científica, no plano econômico.


Partindo dessas constatações, Saint-Simon pretende efetuar uma reforma social baseada em seu novo modelo. A sociedade moderna possui uma estrutura piramidal; em seu topo encontram-se os industriais e cientistas, enquanto sua base é formada por aqueles que trabalham coordenados pelos ideais da classe superior. O alargamento da produção, a partir dos meios técnicos-industriais, produziria abundância e prosperidade para todos os indivíduos, de maneira a cessar os contrastes e insatisfações sociais.


No fim de sua vida, este filósofo pretendeu criar uma religião, reformando o cristianismo a partir de suas idéias. Conservando a caridade e a fraternidade como fundamento deste cristianismo, Saint-Simon vê na religião um veículo de justiça social, baseado na filantropia da classe superior para com a inferior.


As idéias de Saint-Simon influenciaram de maneira determinante a filosofia de Augusto Comte. Além disso, seu pensamento fez escola. Entre os principais saint-simonianos podem ser citados Barthélemy Prosper Enfantin e Saint-Amand Bazard.



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Clemente de Alexandria (São)




Clemente de Alexandria (São) (Cerca de 150 - cerca de 215 d.C.)


Considerado o primeiro pensador cristão. Seu nome era Tito Flávio Clemente. Nasceu provavelmente em Atenas, filho de pais pagãos. Em Alexandria, foi discípulo de Pantemio, filósofo estóico convertido ao cristianismo. Tendo se convertido Clemente, ensinou na escola catequista desta cidade. Morreu na Ásia Menor, na tentativa de escapar à perseguição do imperador Sétimo Severo. A história da filosofia o aponta como o primeiro sábio cristão, realizando uma síntese da filosofia grega, de modo a integrá-la, contudo, à perspectiva do cristianismo. De suas obras, conservaram-se: Protréptico aos gregos, Pedagogo e Stromata, três partes de uma grande obra apologética e expositiva. Além destas, chegaram até nossos dias uma série de escritos menores, bem como de vários fragmentos de outras obras.


Para Clemente, a filosofia helenística pode ser compreendida de duas maneiras. De maneira geral, e especialmente no tocante à sua vinculação à religião grega e aos mistérios, pode-se considerá-la como um erro frente à verdade da revelação cristã. Por outro lado, muitas de suas formulações, especificamente colhidas de Platão e da filosofia estóica, são verdadeiras. Contudo, sua verdade é parcial, se comparada com a única verdade total, professada pelo cristianismo. Desta forma, a filosofia helenística deve ser revista, sendo os erros superados e as verdades ali expressas apreendidas em uma visão de conjunto. O cristianismo está para a filosofia helênica assim como o Novo Testamento está para o Antigo: como uma revisão de seus erros e, ao mesmo tempo, uma complementação de suas verdades esboçadas. A revelação constitui a síntese entre fé e conhecimento. Para este pensador, estas duas vias não se contradizem, uma vez que, iluminados pela verdade da revelação, o conhecimento prepara para a fé, e a converte, simultaneamente, em conhecimento.


Deus, segundo esta concepção, é a unidade inalcançável e totalmente transcendente, princípio de toda realidade. Não podendo ser conhecido, ele pode, contudo, ser compreendido através do Verbo. Este é dado diretamente aos homens, pela revelação. O Verbo constitui-se aos moldes do Inteligível estóico (ver Estóicos), como sabedoria, ciência, verdade e bondade. Este conhecimento, por sua vez, implica necessariamente em uma ética, onde as ações se encontram dirigidas por uma reta razão, de caráter idêntico ao do Verbo divino.


A filosofia de Clemente, determinante para a propagação do cristianismo, recebeu em seu todo grande influência dos ensinamentos da filosofia estóica, marcadamente no que diz respeito a seus métodos de ensino.



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Cristianismo (religiões)




Cristianismo (religiões)


Muitas doutrinas cristãs diferenciadas entre si surgiram desde as primitivas comunidades cristãs. A origem destas comunidades deu-se em plena expansão do Império Romano. Como o Imperador romano era também a figura religiosa máxima do Império, quaisquer seitas eram prejudiciais ao seu poder absoluto. Desta forma, as comunidades cristãs deste período foram perseguidas. No entanto, mais tarde, o Império Romano adotaria as crenças cristãs como sua religião oficial, ocorrendo assim a fundação da Igreja de Roma. A partir desta, originaram-se as diversas doutrinas cristãs.


Com a excomunhão do Patriarca de Constantinopla pelo Papa, em 1054, gerou-se um cisma e, como conseqüência, a fundação de uma outra doutrina, a Igreja Ortodoxa, cuja concentração de fiéis localiza-se mais ao leste europeu e porções centrais ao longo do continente asiático. Por outro lado, séculos mais tarde, a Reforma, desencadeada por Martinho Lutero, foi um movimento de contestação aos preceitos religiosos e à própria organização clerical católica. Assim, surgiram diversas doutrinas, sob a ordem do protestantismo. Ao longo dos tempos, foram várias as religiões originadas a partir desta ramificação (Igreja Luterana, Igreja Metodista, Igreja Presbiteriana, Igreja Anglicana etc.).


O marco fundamental da origem do cristianismo refere-se ao nascimento de Jesus Cristo. Uma série de feitos miraculosos são vinculados à figura de Jesus. Neste período, a disseminação da religião pelas camadas mais populares deveu-se à dedicação nas pregações realizadas pelos doze apóstolos de Cristo (André, Bartolomeu, Felipe, Tiago, Tiago filho de Alfeu, João, Judas Iscariotes, Judas Tadeu, Mateus, Pedro, Tadeu e Tomás). Mas a grande expansão cristã deu-se, séculos mais tarde, com a própria expansão colonial dos povos cristãos europeus colonizadores, que levaram a fé cristã para além-mar, no período das Cruzadas. No Brasil, a fé cristã foi trazida inicialmente pelos primeiros catequizadores da Companhia de Jesus.


O calendário internacional toma o nascimento de Jesus Cristo como marco referencial para a contagem dos anos. As datas cristãs comemoradas são o Natal (nascimento de Jesus Cristo), o Dia de Reis, a Quaresma e a Páscoa. A Ascensão e os Pentecostes também constituem datas comemorativas, embora sejam mais difundidas apenas entre os seguidores de algumas das doutrinas originadas do Cristianismo.


A Bíblia Sagrada, constituindo a obra central para o Cristianismo como um todo, encerra as idéias fundamentais da crença. O Cristianismo baseia-se na crença monoteísta, ao contrário das crenças contemporâneas à sua origem. Segundo a religião, Deus é o criador de todas as coisas no Universo, tendo criado o mundo em sete dias (Gênese). As religiões cristãs preconizam o amor a Deus e ao próximo, conforme os ensinamentos de Jesus. Acredita-se na ressurreição de Cristo e é estabelecido o conceito da Santa Trindade, em que Deus é o pai, Jesus Cristo o filho, e o Espírito Santo a presença contínua de Deus na Terra.



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Criticismo




Criticismo


Em sentido geral, merece esta denominação a postura que preconiza a investigação dos fundamentos do conhecimento como a condição para todo e qualquer questionamento filosófico. Segundo esta compreensão, a pergunta pelo conhecer deve ter primazia sobre a pergunta acerca do ser, uma vez que, sem aquela, não se pode garantir com segurança sobre que bases a questão do ser está sendo afirmada. Levado às suas últimas conseqüências, o criticismo pode ser encarado como uma atitude que nega a verdade de todo conhecimento que não tenha sido, previamente, submetido a uma crítica de seus fundamentos. Neste sentido, ele se aproxima do ceticismo por pretender averiguar o substrato racional de todos os pressupostos da ação e do pensamento humanos.


Em sentido estrito, o termo criticismo é empregado para denominar a filosofia kantiana. Esta se propõe investigar as categorias ou formas a priori do entendimento. Sua meta consiste em chegar a determinar o que o entendimento e a razão podem conhecer, encontrando-se livres de toda experiência, bem como os limites impostos a este conhecimento. Este projeto pretende fundamentar um pensamento metafísico de caráter não dogmático, uma vez que o dogmatismo foi posto em xeque, no contato com a postura cética. Entre o ceticismo e o dogmatismo, o criticismo kantiano instaura-se como a única possibilidade de repensar as questões próprias à metafísica.


O criticismo kantiano renasce em meados do século XIX, como reação ao predomínio do movimento idealista, por um lado, e, por outro, como contraposição ao positivismo nascente. Este movimento recebe a denominação de neocriticismo ou neokantismo, espalhando-se por toda a Europa, de modo predominante na França e Alemanha. Alguns de seus principais representantes: Otto Liebmann, Lange, Cohen, Natorp, Renouvier, Victor Brochard, Adamson, Cassirer.



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David Hume




David Hume (1711 - 1776)


Filósofo escocês, considerado o maior representante do empirismo moderno. Nasceu em Edimburgo. Estudou direito, por imposição paterna, em sua cidade natal; contudo, abandonou a universidade para dedicar-se a estudos filosóficos e literários. Manteve longa amizade com Adam Smith, pensador e cientista econômico. Em viagem à França, completou seus estudos filosóficos em La Flèche, compondo seu primeiro escrito filosófico: Tratado da Natureza Humana. De volta a Londres, publicou seu texto, sem que este causasse impacto nos meios filosóficos. Ambicioso, desejava fama e aclamação pública; publicando outro escrito, Ensaios morais e políticos, obteve melhor aceitação. Como secretário do general Saint-Clair, viajou pela Europa em missão diplomática. Suas duas tentativas para lecionar nos meios universitários fracassaram, sob alegação de que seu pensamento apresentava idéias heréticas e atéias. Conseguindo notoriedade e respeito por seus escritos filosóficos na Inglaterra e na França, retomou sua carreira diplomática. Passando a residir em Paris, em 1763, travou amizade com os principais intelectuais da época: Buffon, Helvétius, Turgot, Diderot, D’Alembert e Rousseau. De volta à Inglaterra três anos depois, trouxe consigo Rousseau, rompendo pouco depois publicamente suas relações com o pensador francês. Retirando-se para Edimburgo em 1769, viveu afastado da vida pública, dedicando-se estritamente a seus escritos. Suas principais obras, além dos textos já citados: Investigação acerca do entendimento humano, Princípios da moral, Discursos políticos, Diálogos sobre a religião natural e Dissertação sobre as paixões. Escreveu ainda uma História da Inglaterra, considerada um modelo de descrição empírica dos fenômenos históricos.


A filosofia de Hume tem seu ponto central no estudo do homem, encarado como o único fundamento sólido para a construção de qualquer ciência. Seguindo esta via, ele procede a uma investigação acerca do entendimento humano, totalmente baseada, contudo, na observação e na experiência. Para isto, inicia pelo estudo da proveniência de nossas idéias. Hume afirma que tudo que é dado ao homem conhecer pode ser dividido em dois tipos: impressões e idéias. As impressões são percepções diretas, constituídas por sensações, paixões ou emoções. As idéias, por sua vez, são pálidas cópias de impressões, mantidas mais ou menos modificadas pela memória ou imaginação.


No âmbito do conhecimento, Hume afirma que a atividade própria ao pensamento consiste em estabelecer relações. A partir daí, ele elabora a distinção entre fatos e relações. Os primeiros correspondem aos fenômenos sensíveis, enquanto os segundos são de ordem lógica e matemática. A afirmação de que a madeira é sólida ou de que o fogo queima são exemplos de fatos, enquanto as relações entre o quadrado da hipotenusa e os quadrados dos catetos ou a relação entre os ângulos internos de um triângulo plano são exemplos de relações. Hume elabora esta distinção para bem delimitar o âmbito de conhecimento próprio a cada um. As proposições acerca de relações possuem caráter de verdade; são necessárias, na medida em que uma afirmação contrária implica em contradição. Somente neste campo é possível alcançar o conhecimento demonstrativo. Ao contrário, as relações entre fatos não são nunca necessárias, mas somente prováveis. A afirmação de que ao dia sucede a noite não se encontra fundada em uma evidência lógica, mas sim na observação da repetição de um fenômeno. Logo, afirmar o contrário não implica incorrer em contradição. Esta distinção é a base da crítica que Hume faz às concepções e noções metafísicas, plenas de falsas proposições, uma vez que pretendem um conhecimento demonstrativo daquilo que, na verdade, diz respeito à mera repetição factual. Neste sentido, Hume elabora sua crítica ao princípio de causalidade. Para ele, o que se observa no plano sensível são somente os fenômenos, nunca suas relações. Observamos a água ser aquecida e, posteriormente, entrar em ebulição; afirmar que a água ferve porque a aquecemos é trazer para o campo do contingente uma implicação necessária, o que constitui um erro. Tal erro se funda em uma crença, formada, por sua vez, do costume que adquirimos, a partir da repetição de uma mesma associação de fenômenos. As ciências naturais, assim, recebem seu fundamento de uma série de crenças, de modo que é preciso perceber que os conhecimentos naturais se referem ao campo da probabilidade e não da certeza ou necessidade lógicas.


Da mesma maneira que procede no âmbito do conhecimento, Hume abarca as questões morais, negando qualquer necessidade relativa ao bem ou à existência de uma razão moral. O bem baseia-se em um sentimento de prazer instaurado por determinada ação, de acordo com a utilidade que tal ação proporciona. Apesar de sua concepção moral poder ser caracterizada como hedonista ou utilitarista, ela não se constitui dentro de uma postura solipsista. Além da utilidade individual, existe a utilidade pública e a simpatia, fenômenos pelos quais os outros são compreendidos pelos atos morais.


As idéias de Hume são determinantes para o direcionamento da filosofia moderna. Ele é apontado por Kant como aquele que o fez despertar de seu sono dogmático, trazendo a necessidade de uma postura crítica dos fenômenos do entendimento. Entre os filósofos que receberam influência direta de seu pensamento, podemos citar Auguste Comte, Bentham e Stuart Mill.



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Demócrito de Abdera




Demócrito de Abdera (Cerca de 460 - 370 a.C.)


Foi discípulo e sucessor de Leucipo na Escola de Abdera, centro do pensamento atomista (v. Atomismo). Parece haver se instruído com alguns magos e caldeus, deixados pelo rei persa Xerxes para o pai de Demócrito, para que atuassem como preceptores de seu filho. Realizou inúmeras viagens, tendo visitado a Babilônia, o Egito, a Índia e a Etiópia. Esteve também em Atenas, contudo permaneceu relativamente desconhecido para os filósofos áticos de seu tempo. Segundo Diógenes Laércio, Demócrito deixou uma obra muito extensa, sendo considerado um dos autores mais fecundos da Antigüidade. Sua obra, que continha mais de cinqüenta títulos, seria composta de livros sobre ética, física, matemática, música, poesia, dietética, agricultura, pintura e táticas de combate, entre outros assuntos. Do todo desta obra, somente chegaram até nós fragmentos, recolhidos como citações ou comentários (doxografia) nos escritos de outros autores.


Demócrito pensa o átomo como princípio (arché) da realidade. Ele o compreende como a menor unidade presente em todos os entes, indivisível (o termo á-tomos, em grego, significa sem divisão) e de número ilimitado. Cada átomo possuiria uma forma própria, mas o seu conjunto apresentaria uma diversidade infinita de formas. Além da forma, os átomos distinguem-se uns dos outros por sua grandeza e posição. Estas partículas primordiais, formadoras da realidade, situam-se no vazio. Este é seu lugar próprio, o espaço privado de matéria. Sem admitir a existência do vazio, não seria possível compreender o movimento. Os átomos se encontram em constante movimento circular. Da combinação de átomos e vazio é que surgem as diferenças de peso e forma entre os corpos. Esta, segundo Demócrito, é a verdadeira natureza de todas as coisas; as demais propriedades que emprestamos às coisas - por exemplo, seu sabor, sua cor - são atribuídas a elas por convenção.


Além destas teorias, sabemos que este filósofo também dedicou-se a observações no campo da ética. A tradição nos legou várias sentenças acerca da vida e da convivência entre os homens. Contrariando muitos de seus contemporâneos, Demócrito nega o acaso como agente dos acontecimentos, acreditando que todas as coisas possuem uma causa definida, ainda que inacessível para nosso entendimento.



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Denis Diderot




Denis Diderot (1713 - 1784)


Filósofo iluminista. Nasceu em Langres, na Champagne, filho de um pequeno artesão. Orientado para o sacerdócio, iniciou seus estudos em sua cidade natal, entre os jesuítas. Continuou sua vida acadêmica em Paris, no Colégio Louis-le-Grand, e na Universidade de Paris, onde recebeu o título de maître des arts. Atormentado por problemas financeiros, concebeu a idéia de escrever uma enciclopédia que condensasse as principais concepções científicas, artísticas e filosóficas de sua época, a partir da proposta de editores para que traduzisse uma enciclopédia inglesa. Este projeto reuniu os maiores intelectuais da França no século XVIII, que para ela contribuíram Rousseau, Voltaire, D’Alembert, Turgot, Marmontel, Montesquieu, Holbach e Quesnay, entre outros. Juntamente com a Enciclopédia, cujos trinta e seis volumes foram compostos entre 1751 e 1766, Diderot dedicou-se a intensa produção filosófica e literária, muitas vezes de caráter polêmico. Em 1749, foi encarcerado, acusado de propagar idéias subversivas. Vários tomos da Enciclopédia foram também proibidos na França, passando a ser editados no estrangeiro. Em 1772, viajou a São Petersburgo, a convite de Catarina, a Grande, que o encarregou de formular um programa de reforma para o ensino universitário russo. Dois anos depois, regressou à França, voltando a residir em Paris. Alguns dos principais escritos filosóficos de Diderot: Pensamentos filosóficos, Carta sobre os cegos para uso dos que vêem, Cartas sobre os surdos-mudos para uso dos que ouvem e falam e Pensamentos sobre a interpretação da natureza.


O pensamento de Diderot concebe a natureza como um todo orgânico e sistemático, onde cada ente constitui um elo da cadeia formadora da realidade; cada ente é, a um só tempo, princípio e fim. Este todo apresenta caráter dinâmico: Diderot opõe-se à concepção de Descartes, na qual o movimento é extrínseco à matéria, compreendida, por este filósofo, desde a noção de extensão. Para Diderot, ao contrário, o movimento constitui a própria essência da matéria. Este filósofo resgata o atomismo da filosofia grega, presente no pensamento de Leucipo e Demócrito, e explica toda mudança pelas associações e choques entre as partículas elementares, formadoras da matéria. É próprio a cada partícula, igualmente, ser dotada de sensibilidade. Deste modo, pelos movimentos da matéria, podem ser explicados todos os fenômenos naturais, tanto os físicos quantos os processos mentais e o próprio entendimento humano.


A ética de Diderot encontra-se baseada na noção de prazer e felicidade, sendo as ações consideradas justas ou injustas conforme propiciem ou cerceiem estas dois elementos fundamentais. Neste sentido, é elaborada uma crítica às convenções impostas pela sociedade, que incorrem no erro fundamental de tolher os prazeres, a base biológica na qual se funda toda ação humana. Se tudo o que há é composto a partir da matéria dinâmica e sensível, da livre fruição dos prazeres depende o bom uso da razão e das faculdades do entendimento.



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Dialética (filosofia)




Dialética (filosofia)


A palavra dialética, do grego dialégestai, é constituída etimologicamente pela preposição dia, que significa, por um lado, o que perpassa através do todo e, por outro, o que divide separando o que era unido; e pela palavra léktikós, que vem de logos, légein, e significa a aptidão ao discurso, falar: dialética é o discurso que, com uma compreensão que atravessa a totalidade do que é falado, desdobra este todo mostrando o seu sentido, tornando, deste modo, possível o diálogo. Os gregos conceberam a dialética a partir da experiência política da ágora, local público onde os cidadãos, através de um debate aberto a todos, tomavam as decisões comuns da pólis. A necessidade de convencer politicamente os outros com a palavra, fez com que os gregos desenvolvessem técnicas discursivas de persuasão. A dialética nasce desta experiência de conduzir a compreensão dos ouvintes ao sentido exato do que era para ser falado. Portanto, a dialética surge na Grécia como uma técnica de encaminhamento do discurso, por isso o seu posterior sentido de método.


Sócrates e Platão vão usar a dialética para conduzir o ouvinte a se lembrar das idéias que a sua alma já conhece, pois para eles, como a alma é eterna e transmigra de corpo em corpo, o conhecimento é reminiscência. Para o pensamento socrático-platônico, a dialética constitui a arte (techné) da maiêutica, o parto da alma que promove o conhecimento das idéias.


Entre os pensadores modernos, Hegel é quem vai se apropriar da dialética grega, concebendo-a, não só como um método do pensamento, mas também como a própria dinâmica do tempo. Com a inspiração do devir heraclitiano, Hegel pensa o tempo como uma dinâmica constituída pela tensão entre ser e não-ser, pois o tempo é o que quando é, já foi; “Não como se o tempo fosse e não fosse, mas o tempo é isto: no ser, imediatamente não-ser, e no não-ser, imediatamente ser”. Hegel compreende esta dinâmica da dialética na palavra alemã Aufhebung, que caracteriza o movimento histórico de suprassunção temporal que, ao superar o que era, conserva a sua essência transformando-a no que vai ser.


Discípulo de Hegel, Marx pensa a dialética hegeliana como a estrutura dinâmica do real, composta por três momentos antagônicos: o da tese, o da antítese e o da síntese: o da identidade, o da sua negação contraditória e o da suprassunção que unifica em uma transformação que conserva a tese e a antítese numa síntese. Todavia, segundo Marx, para Hegel, “a dialética apóia-se sobre a cabeça; basta repô-la sobre os seus pés para lhe dar uma fisionomia racional”; ao contrário da dialética idealista de Hegel, que possui a sua origem e o seu fim no próprio pensamento, Marx vai propor uma método dialético materialista para o pensamento, fazendo-o partir das condições materiais, em suas contradições históricas, a fim de produzir uma transformação político-social.



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Diógenes de Apolônia




Diógenes de Apolônia (Apogeu em cerca de 440/30 a.C.)


Filósofo pré-socrático. De sua vida quase nada se sabe. Foi contemporâneo de Anaxágoras e dos sofistas. Escreveu um livro intitulado Sobre a Natureza e, além deste, mais três escritos, ao que se tem notícia: Contra os Sofistas, Meteorologia e Da Natureza do Homem. Segundo comentadores antigos, teria sido médico, interessando-se em investigar em seus escritos as questões relativas à anatomia humana (possuímos hoje fragmentos de um tratado de Diógenes acerca da anatomia das veias) e às causas das doenças, tanto quanto questões de caráter filosófico. Do todo de seus escritos, chegaram até nós apenas fragmentos, conservados sob forma de citação ou comentário (doxografia) em obras de pensadores posteriores. Diógenes é considerado, quanto a seu pensamento, um continuador da escola milésia (ver Milésios), embora incorpore elementos da filosofia de Anaxágoras, com quem teve contato.


Segundo a concepção de Diógenes, é necessário a todos os entes que compõem a realidade (phýsis) possuir um único e mesmo princípio (arché). De outro modo, não haveria nenhuma possibilidade de mistura e correlação entre as diferentes coisas presentes na natureza. Este princípio deve ser compreendido como o pensamento (nóesis), que guarda e distribui medida para tudo que é. Assim, inverno e verão possuem uma medida que lhes é própria, bem como dia e noite, chuva, vento e todos os demais entes. Aquilo que parece conter o pensamento como princípio, de acordo com este filósofo, é o ar, uma vez que este é fonte de vida para todos os entes animados. E onde há vida, há também pensamento, pois, assim que algo morre, seu pensamento prontamente se apaga. Se o ar é isto que governa todas as coisas, estando em tudo e de tudo dispondo, a ele caberá também receber a denominação Deus. Se tudo é composto de ar, através de sua condensação e rarefação é que todas as coisas podem ser geradas ou destruídas. O ar figura, desta forma, como o princípio único, eterno e ilimitado para todas as coisas, uma vez que sempre esteve e está em toda parte. Assim, a pluralidade presente nos entes seria constituída apenas de possíveis diferenciações deste elemento primordial. A multiplicidade pode ser encarada em última instância como as diversas formas de participação dos entes no ar e, assim, no pensamento, considerado como divindade.



Verbete:
Diógenes de Sínope




Diógenes de Sínope (413 - 327/4 a.C.)


Filósofo grego, pertencente à escola cínica (ver Cínicos). De sua vida pouco se sabe. Filho do banqueiro Iquésios, foi obrigado a exilar-se em Atenas, em virtude de um caso de adulteração da moeda corrente em sua cidade natal. Quanto a este fato, alguns historiadores atribuem este crime a Iquêsios; outros, ao próprio Diógenes. Em Atenas, foi discípulo do filósofo Antístenes, este reconhecido como o fundador da doutrina cínica. Viveu na mendicância, rejeitando as comodidades de seu tempo, por afirmar que elas não traziam nenhum bem, antes aumentando a dependência de que o homem devia se libertar. Segundo alguns autores, Diógenes residiu muito tempo dentro de um tonel. Servindo como soldado a serviço de Atenas, Diógenes foi capturado e vendido como escravo. Tendo sido comprado por Xeniades, atuou como preceptor de seus filhos, sendo muito estimado. Nesta condição, veio a falecer.


Diógenes é considerado, mesmo por seus contemporâneos, uma figura lendária, pois encarna, através de inúmeras passagens de sua vida, o ideal cínico de desprezo às convenções sociais, em prol da simplicidade de meios e desejos, único fundamento seguro para alcançar a felicidade. Este filósofo criticava os vãos desejos de posses e glória de seus concidadãos, as disputas retóricas dos sofistas, bem como a filosofia e o excesso de vaidade de Platão. Das obras de Diógenes, somente chegaram até nós fragmentos, conservados sob forma de citação ou comentário (doxografia) em escritos posteriores.


Inseparável de suas idéias é a vida de Diógenes. Este filósofo procurava ensinar a virtude e o caminho da felicidade através de atos e dizeres incomuns e provocadores acerca daquilo que o cercava. Ao ser posto à venda como escravo, teria sido inquirido acerca do que sabia fazer. Diógenes teria respondido: Comandar os homens. Teria então dado ordens ao leiloeiro para chamá-lo no caso de alguém querer comprar um senhor. Ao ver um menino bebendo água com as mãos em concha, teria atirado fora seu copo, dizendo: um menino me ensinou simplicidade. Um dia, ao tomar sol, Alexandre o Grande teria parado à sua frente e exclamado: pede o que quiseres. A resposta de Diógenes teria sido: Saia da frente do sol. Alexandre afirmava a seu respeito que, se não tivesse de ser Alexandre, gostaria de ser Diógenes. Ao ouvir certa vez uma discussão filosófica acerca da impossibilidade do movimento, Diógenes teria prontamente se posto a caminhar. Tendo Platão definido um dia o homem como um bípede implume, Diógenes teria lançado um galo depenado no meio da audiência, exclamando: eis o homem de Platão. Sendo indagado acerca do motivo que levava as pessoas a dar esmolas aos mendigos, mas nunca aos filósofos, Diógenes diria: é porque elas pensam que um dia podem se tornar aleijados ou cegos, porém filósofos nunca.


Acerca da excentricidade de suas ações, Diógenes dizia que procurava agir como os instrutores de coros, que dão o tom mais alto a fim de que todos possam dar o tom certo. Ele pregava a simples observação dos fenômenos aparentes contra especulações de ordem puramente abstrata. E afirmava a liberdade como a vida de uma alma serena à imitação da natureza, conseguida através de um permanente exercício de desprendimento, opondo-se a tudo que possa servir para nos aprisionar.



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Dionísio Areopagita




Dionísio Areopagita


Nome dado ao autor de uma série de escritos místicos que influíram determinantemente na filosofia medieval. Nos Atos dos Apóstolos narra-se a passagem em que um membro do Areópago, chamado Dionísio, ter-se-ia convertido após ouvir uma pregação de São Paulo. No século IX, um conjunto de textos foi enviado como presente pelo Imperador de Bizâncio a Luís, o Pio. Este texto, segundo se acreditava, havia sido escrito por Dionísio, pertencendo assim ao Corpus Areopagyticum. Durante a Idade Média, este escrito recebeu três traduções distintas: Hilduíno, João Escoto Erígena e, no século XII, João Sarraceno foram seus tradutores e maiores comentadores. A autenticidade destes textos começou a ser posta em causa somente na Renascença, a partir de suspeitas de Lourenço Valla e Nicolau de Cusa. Atualmente, admite-se que seu autor tenha vivido entre os séculos IV e V de nossa era, influenciado pela doutrina neoplatônica, em especial por Proclo. Assim sendo, é comum denominar seu autor Pseudo-Dionísio, além das denominações Dionísio Areopagita e Dionísio, o místico. As obras pertencentes ao Corpus, que se conservaram até nossos dias, são Dos nomes divinos, Teologia mística, Hierarquia celeste e dez Cartas.


O principal tema destes escritos consiste no saber relativo a Deus. Este não pode ser de ordem racional, uma vez que a finitude do intelecto humano jamais poderá abarcar a infinitude característica do divino. Deus é inefável, uma vez que transcende todas as categorias e atributos utilizados para apreendê-lo. Deus está além de todo bem, de todo belo, de todo uno. Sua existência transcende mesmo o ser. Nenhum ente, nem mesmo o ser, pode ser confundido com sua possibilidade. Esta deve residir em um princípio transcendente. Deste modo, Deus não é abarcável nem mesmo pela noção de ser. O pensamento que pretende conhecer Deus deve estruturar-se em um duplo sentido: como teologia afirmativa (em grego cataphátike) e negativa (apophátike). A primeira é a apreensão de Deus a partir de Suas próprias afirmações, presentes nas Escrituras. Desta maneira, conhecemos que Ele pode ser descrito como Bem, Ser, Uno, Belo etc.. Contudo, o homem somente pode ter acesso a tais atributos quando estes se encontram manifestos nas Escrituras. Conhecemos o Bom pelos atos ou palavras boas, o Belo pelos entes belos e assim por diante. Se Deus é pura transcendência, Sua Beleza não possui nada em comum com a beleza presente nas coisas criadas. Assim, se acertamos quando seguimos as indicações divinas, falhamos ao tentar compreendê-las com nossas categorias limitadas. A única possibilidade de acesso verdadeiro a Deus reside no silêncio místico, onde o saber de Deus se experiencia como sabor de Deus, experiência mística de pura fruição.


Esta obra influiu marcadamente todo o pensamento medieval. Não somente a mística mas a filosofia e a teologia deste período conheceram e comentaram, implícita ou explicitamente, o Corpus Areopagyticum. Alguns dos principais filósofos teceram comentários a este respeito, além de seus tradutores diretos: estes filósofos são Hugo de São Vitor, São Boaventura, Santo Alberto Magno e Tomás de Aquino.



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Dogmatismo




Dogmatismo


Posição assumida por vários filósofos ao longo da história da filosofia, em geral relacionada à questão do conhecimento. Seu nome vem do termo grego dógma, que significa opinião. Esta não deve ser entendida em seu sentido comum, como uma afirmação impensada; podemos compreender a opinião de um filósofo como sua doutrina, como aquelas afirmações que se referem aos princípios através dos quais é possível alcançar verdade e conhecimento. Deste modo, o termo dogmático (dogmatikós) pode ser compreendido como relativo a uma doutrina, fundado em princípos.


Este termo foi cunhado pela escola de Pirro (ver céticos), nos séculos IV e III a.C., para servir de contraponto à filosofia cética. Enquanto esta limita sua atividade à observação dos fenômenos, por acreditar não ser possível formar conhecimentos acerca da realidade, é considerado dogmático todo filósofo que admite qualquer certeza, para além das sensações. Ainda dentro da diretiva cética, Sexto Empírico escreveu, no século II d.C., a obra intitulada Contra Dogmáticos, onde refuta as principais teorias acerca dos princípios presentes na filosofia grega, incluindo na lista dos filósofos dogmáticos Platão e Aristóteles. Ao longo da história da filosofia, a posição dogmática aparece várias vezes, bem como teorias que pretendem subtrair-se a esta atitude. Na Idade Moderna, Descartes pretende, com a instituição da dúvida metódica, evitar incorrer no dogmatismo. Kant, por seu turno, opõe o dogmatismo ao criticismo, e o define como o procedimento da razão pura sem uma crítica preliminar de seu próprio poder. Segundo Augusto Comte, o dogmatismo é o estado normal do intelecto humano, uma vez que o homem necessita confiar em pressupostos para viver, estando sempre imerso em uma determinada crença. Para este pensador, o ceticismo só se poderia instalar em um momento de crise, onde uma posição antiga deve ser refutada, de modo que se possa efetuar a passagem de uma crença a outra.


O dogmatismo deve ser em geral compreendido, filosoficamente, em relação ao problema do conhecimento e dos critérios de verdade que o podem validar. Assim, podemos tomá-lo em dois sentidos principais, que se encontram, no entanto, entrelaçados: como a afirmação da possibilidade de alcançar a realidade em si mesma e como a confiança nos órgãos humanos, mais especialmente na razão, como modos seguros de acesso à verdade. Teoricamente, as posturas que, de maneira mais radical, lhe fazem frente são o ceticismo, representado pela escola de Pirro e seus seguidores, e o criticismo, instaurado a partir do pensamento de Kant.



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Dualismo




Dualismo


Modalidade de pensamento que apresenta como princípio da realidade duas noções antitéticas e irredutíveis entre si. Este termo foi empregado pela primeira vez por Thomas Hyde, em 1700, em uma obra intitulada Historia religionis veterum Persarum. Este escrito, acerca da religião persa, denomina a esta dualista, uma vez que suas figuras centrais são as divindades Ormuz e Arimã, personificações de Luz e Trevas, ou de Bem e Mal. A doutrina maniqueísta, inspirada nesta religião, é encarada na história da filosofia como um exemplo clássico de dualismo, uma vez que faz o universo derivar de uma mistura entre os princípios Bem e Mal.


O dualismo é empregado sempre em contraposição ao monismo. Este termo caracteriza uma dupla tendência: por um lado, podem ser considerados monistas aqueles que afirmam como princípio uma única substância, excluindo sua contrapartida, apresentada pelo dualismo. Por outro, pertence igualmente ao monismo a tendência em encontrar, a partir da antinomia, um princípio unitário que as abarcaria, esta passando a constituir, para esses filósofos, o verdadeiro princípio da realidade.


Compreendendo o dualismo em seu sentido mais geral, como a contraposição de duas tendências irredutíveis entre si, pode-se apreender suas manifestações ao longo da história da filosofia sob uma enorme variedade de formas. Bem e mal, matéria e espírito, alma e corpo, limitado e ilimitado, uno e múltiplo, liberdade e determinação, sujeito e objeto são algumas das maneiras como ele se pode apresentar.


No entanto, é preciso fazer uma ressalva. Dualismo e monismo são caracterizações insuficientes para abarcar a filosofia em seus diversos desdobramentos. Pode-se encontrar aspectos dualistas no pensamento de Sócrates, Aristóteles, Santo Agostinho, Descartes, bem como em vários outros filósofos. No entanto, a radicalidade d e sua investigação ultrapassará sempre e necessariamente qualquer tentativa de apropriação esquemática. Esta permanece forçosamente fora da dimensão própria à filosofia.



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Duns Scot




Duns Scot (1266 - 1308)


Filósofo e teólogo medieval. Nasceu em Maxton, no condado de Rosburgh, Escócia. Em 1281, ingressou na Ordem franciscana. Estudou nas universidades de Oxford e de Paris. Ensinou teologia em Oxford por dois anos. Em 1304, regressou a Paris para obter o grau de doutor. Em 1307, foi enviado a Colônia, onde faleceu prematuramente no ano seguinte. São atribuídas várias obras à autoria de Duns Scot. Contudo, os comentadores hesitam em atribui-las com segurança a este pensador. Dentre as obras que possuem autoria comprovada, as mais famosas são Opus Oxoniense, o tratado De primo principio, Reportata parisiensia, Quaestiones Quodlibetales e Quaestiones in Methaphysicam.


Duns Scot defende uma postura contraposta à tese tomista com relação à determinação do conceito de ser. Antepondo-se ao conceito analógico de Tomás de Aquino, Scot afirma sua univocidade. A noção de analogia provém da compreensão aristotélica, que postula a pluralidade de modos pelos quais o ser pode ser compreendido. A analogia expressa, grosso modo, a relação que o ser mantém com seus atributos. Segundo a compreensão tomista, o ser somente pode ser alcançado mediado pelo ente. Como esta questão figura, para o pensamento medieval, como a investigação da cognoscibilidade de Deus, a posição analógica afirma que o Criador só é passível de compreensão através das criaturas. A univocidade, em contrapartida, pode ser assim compreendida: o ser, entendido como qüididade, ou seja, encarado desde o simples fato de ser, é unívoco, isto significa, ele possui rigorosamente o mesmo significado em todos os entes. Deste modo, é possível conhecer a Deus diretamente como Ser, isto é, como Aquele que é, embora as determinações deste “é” e seu “como” permaneçam obscuras.


O pensamento de Duns Scot trata de maneira igualmente original a questão do princípio de constituição dos indivíduos singulares. Para este filósofo, o princípio de individuação - o que faz com que um indivíduo seja este ente singular, e não outro - corresponde à última realidade da coisa. Esta individuação não deve ser confundida nem com a matéria, como propõe São Tomás de Aquino, nem com a forma, nem com o composto da duas. A singularidade de um ente, segundo sua concepção, é dada pela haecceidade, termo em latim forjado por Duns Scot, que confere substantivação ao pronome este, “isto”: podemos traduzi-lo, quanto a seu sentido, por estidade. A haecceidade é a condição de toda existência possível, uma vez que somente podem existir os entes que se encontram previamente determinados por sua diferença individual. O princípio de individuação funda, desta forma, a possibilidade da existência. Trata-se de uma determinação do ser que prescinde da existência, realizando-se em um âmbito essencial.


Duns Scot foi denominado por seus contemporâneos o Doutor sutil, dadas a radicalidade e a contundência de suas teses. Este filósofo deve ser encarado como um dos mais originais pensadores, não só da Idade Média, mas de todos os tempos.



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Eckhart, Mestre




Eckhart, Mestre (1260 - 1327/8)


Filósofo e místico medieval. Nasceu em Hochheim, na Turíngia. Em 1275, ingressou na Ordem dos Dominicanos. Estudou em Paris e em Colônia, travando contato com os ensinamentos de Duns Scot, Siger de Brabante e São Alberto Magno. Doutorou-se em Teologia em Paris, em 1302. Foi nomeado Provincial da Ordem Dominicana e, em 1307, assumiu a função de vigário-geral da Boêmia. Em 1326, várias proposições de Eckhart foram apontadas como heréticas, o que deu início a um longo processo de julgamento, efetuado pela Sé Apostólica, em Avignon. Eckhart faleceu antes do final de seu processo, que culminou na condenação de 28 sentenças deste pensador. É considerado atualmente um dos iniciadores da filosofia alemã, e um dos responsáveis pela constituição de uma linguagem filosófica e teológica dentro do idioma alemão., Por pretender atingir todos os que o ouviam, seus sermões, eram predicados em alemão, a língua própria ao vulgo, e não em latim, como era hábito durante toda a Idade Média. Dentre seus vários livros, grande parte se encontra igualmente escrito em língua alemã. Dentre suas principais obras, podemos citar: Opus tripartitum, Quaestiones parisienses, O livro da divina consolação, Do homem pobre, Do desprendimento e da disponibilidade, além de 86 sermões e vários Tratados, que chegaram até nossos dias.


Segundo o pensamento de Eckhart, a última realidade de Deus, sua essência, é a Unidade. Esta é entendida como princípio supremo, unidade de todas as coisas e de todos os lugares. Estando em todas as coisas, permanece em si mesmo como Um. Sua atividade é reunificação e separação. O Um deve ser compreendido em Eckhart como aquilo a que não se pode acrescentar ou subtrair nada. Neste sentido, ele é definido como a negação da negação. Se cada coisa criada comporta negação, na medida em que uma coisa não é, simultaneamente, todas as outras, diferentes dela, Deus em sua oniabarcância é negação de negação, uma vez que não há nada fora dele, nada que não lhe pertença. Este é o modo como Eckhart faz pensar o acesso à plenitude divina.


O estado de alma que é capaz de trazer o homem para a comunhão na Unidade divina é, propriamente, o desprendimento, ou desinteresse. Este consiste em um esvaziamento de todo querer, saber e ter. Mesmo o querer que almeja ter Deus dentro de si é obstáculo para o verdadeiro encontro, pois representa um colocar a si próprio e seus desejos antes de Deus; tal querer, querendo algo, impede a liberdade necessária à comunhão com o divino. O desprendimento consiste em manter em sua alma um puro nada; este se constitui como total receptividade que, acolhendo tudo, acolhe, assim, Deus. Neste estado de desinteresse, a alma nem sequer move-se em direção a Deus. Este estado consiste na pura recepção do movimento de Deus para o interior da alma. Explica Eckhart: se a bem-aventurança reside em que a alma e Deus sejam Um, Ele pode encaixar-se e unificar-se melhor comigo que eu com Ele.


O pensamento de Eckhart representa um marco na mística ocidental. Pode-se considerar como diretamente influenciados por ele o misticismo de João Tauler, Henrique Suso, João Ruysbroek, Juliana de Norwich, Walter Hilton, Teresa d’Ávila e João da Cruz.



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Ecletismo (filosofia)




Ecletismo (filosofia)


Nome dado à tendência de selecionar (em grego eklégein) dentre as opiniões de várias escolas filosóficas, aquelas que se considera verdadeiras, de modo a incorporá-las a um corpo doutrinário próprio. O primeiro a empregar este termo foi Diógenes Laércio (ver), referindo-se a Potamão de Alexandria, afirmando que este, ao selecionar o melhor de cada filosofia com as quais tivera contato, iniciou uma escola eclética (eklektiké áiresis).


Tomando este termo em sentido amplo, podemos encontrar algumas noções comuns a todos os pensadores denominados ecléticos. Em primeiro lugar, a oposição deste pensamento às noções de caráter dogmático (ver Dogmáticos), na busca de possibilidades consensuais e conciliatórias. Em segundo lugar, a busca efetuada por estes pensadores, no sentido de encontrar um critério de verdade que permita justificar as próprias posições, bem como eleger, entre as várias correntes de pensamento, as noções que se apresentem em conformidade com este critério. Neste sentido, o ecletismo pode ser diferenciado do sincretismo (ver), este entendido como mera fusão de elementos discordantes, uma vez que aquele pretende possuir um princípio desde o qual pode harmonizar teorias aparentemente diversas.


Podemos constatar a presença do ecletismo em vários períodos da história da filosofia. Esta tendência manifestou-se com freqüência durante o período chamado helenístico-romano, que abrange os séculos IV a.C. a III d.C. A escola peripatética (ver Liceu), após a morte de Aristóteles, sentiu a necessidade de procurar algumas teses consensuais, especialmente após a ferrenha crítica exercida pelos céticos a seu pensamento. Da mesma maneira o estoicismo médio (ver Estóicos), nos séculos II-I a.C., substitui algumas das teses de Zenão de Cítio por noções platônicas ou aristotélicas. Também a Academia, no século I a.C., principalmente com Fílon e Antíoco, passa do ceticismo ao ecletismo. Estes dois filósofos foram mestres daquele que é considerado o maior representante de uma filosofia eclética, o pensador romano Cícero.


Juntamente com Cícero, considera-se os neoplatônicos (ver Platonismo) importantes pensadores para a consolidação desta escola (Plotino, Porfírio, Proclo, Damascio, Jâmblico), juntamente com o novo estoicismo de Sêneca. Os primórdios do pensamento cristão foram também marcados por forte assimilação do pensamento grego. Neste sentido, podemos citar São Clemente e Santo Agostinho como filósofos de tendência eclética. A filosofia renascentista igualmente pode ser considerada eclética, especialmente nos autores que, de alguma forma, intentaram conciliar as principais escolas de pensamento antigas, como as de Platão, Aristóteles e dos estóicos. No século XIX, a filosofia de Victor Cousin, se autodenomina espiritualismo eclético, emprestando a esta tendência características de conciliação e moderação próprias de uma vertente do pensamento neste século.



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Edmund Husserl




Edmund Husserl (1859 - 1938)


Filósofo alemão, considerado o criador da fenomenologia. Nasceu em Prossnitz, Morávia. Iniciou seus estudos na Universidade de Leipzig, dedicando-se à astronomia. Voltou-se então para o estudo da matemática, realizado nas universidades de Berlim e Viena, onde recebeu o grau de doutor em 1882. Buscando uma fundamentação para as ciências matemáticas, teve seu interesse despertado pela filosofia. Passou a assistir às aulas de brentano na Universidade de Viena, tornando-se seu discípulo. Passando a dedicar-se exclusivamente a investigações filosóficas, lecionou, desde 1884, nas universidades de Berlim, Viena, Halle, Göttingen, e Freiburg, sendo jubilado, em 1928. Com a ascensão do nazismo ao poder, em 1933, Husserl, que era de família judaica, foi proibido de deixar a Alemanha. Faleceu em Freiburg. Algumas de suas principais obras: Sobre o conceito de número; Filosofia da aritmética; Investigações lógicas; A filosofia como ciência estrita; Idéias diretrizes para uma fenomenologia; Fenomenologia da consciência do tempo imanente; Lógica formal e lógica transcendental; Meditações cartesianas.


O pensamento de Husserl parte da necessidade de constituir um saber absolutamente rigoroso, que sirva de modelo e fundamento a todo e qualquer conhecimento. Mesmo a matemática e a física, ciências consideradas rigorosas, uma vez que possuem princípios necessários e fundamentados, não são, contudo, capazes de apreender seu próprio fundamento. Segundo Husserl, somente a filosofia, compreendida enquanto ciência absolutamente rigorosa, pode fornecer a si mesma e às demais ciências uma possibilidade real de fundamentação. A filosofia, a fim de realizar tal tarefa, deve prescindir dos dados empíricos do conhecimento prático, encontrando acesso à evidência plena a partir de uma apreensão da idealidade transcendente. Surge, assim, o método fenomenológico, no intuito de fornecer um conhecimento que fundamente de modo essencial toda particularização da realidade.


Trata-se, em princípio, de escapar da dicotomia, operada pelas doutrinas psicologistas, entre sujeito e objeto. Para Husserl, a realidade se estrutura como fenômeno, a partir de uma dupla polaridade. Por um lado, a consciência deve ser pensada desde sua característica primeira, a intencionalidade; ao invés de existir como um ente determinado, a consciência é pura atividade. Esta, por sua vez, caracteriza-se como um “ir ao encontro”, de modo que não se pode falar de consciência sem especificar “de que” a consciência trata, sem especificar isto a que ela, constantemente, se remete. Simultaneamente, não se pode falar em objetos destituídos de qualquer apreensão ou relação a uma consciência. Deste modo, a fenomenologia é um método centrado na consciência, esta compreendida desde seus dois pólos: a consciência enquanto movimento para um objeto, denominada por Husserl noesis; e o objeto que, a cada vez, é visado pela consciência, chamado noema.


O modo de apreensão, pela noesis, de um determinado noema, se dá de modo sempre e necessariamente particularizado. Um fenômeno constitui-se sempre como uma perspectiva, um determinado recorte na estrutura da consciência. É preciso encontrar uma atitude que transcenda o plano puramente fenomênico, de modo a fornecer o fundamento totalizador da consciência, de forma que se possa alcançar o princípio constituidor de uma ciência absolutamente rigorosa. É necessário operar uma suspensão ou redução (Husserl utiliza a palavra grega epoché) que visa pôr entre parêntesis toda referência ao mundo exterior, toda crença em sua realidade, características do conhecimento natural. Através desta redução, não somente o mundo, mas sua própria apreensão por um sujeito cognoscente ficam apartadas. Este procedimento é, igualmente, denominado redução transcendental; o que ele torna manifesto é a estrutura necessária e transcendente da consciência, capaz de apreender, em seu caráter noético-noemático, essências ou idéias puras. Deste modo, as coisas se revelam em sua idealidade, tornando-se passíveis de apreensão e definição completas pela consciência. Simultaneamente, o eu se revela em sua estrutura transcendental, como ego puro; ele é a vivência ou permanência transcendental, que perpassa e dá sentido a todos os momentos vividos perspectivisticamente.


A filosofia de Husserl influenciou marcadamente alguns dos maiores pensadores do século XX, como Max Scheler, Heidegger, Ortega y Gasset, Sartre, Merleau-Ponty. A radicalidade e complexidade de seu pensamento faz de Edmund Husserl um dos maiores nomes da filosofia de todos os tempos.



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Eleatas




Eleatas (sécs. VI - V a.C.)


Escola de pensamento pré-socrático formada por Xenófanes de Cólofon, Parmênides de Eléia, Zenão de Eléia e Melisso de Samos. Estes filósofos recebem tal denominação porque nasceram ou desenvolveram as suas atividades filosóficas na cidade de Eléia. Xenófanes, apesar de nascido em Cólofon, emigrou para Eléia devido à conquista da Jônia pelos persas; Melisso, oriundo de Samos, foi discípulo dos ensinamentos de Parmênides.


É característica desta escola a afirmação da unidade como princípio (arché) da pluralidade existente na realidade. Esta unidade será enfocada diferentemente por cada um destes autores. Admitindo o Uno como o verdadeiro por excelência, esta corrente de pensamento se distingue por argumentações que visam a negar a verdade da experiência do movimento, uma vez que a existência desse pressupõe a multiplicidade e, assim, contradiz a unidade.



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Empédocles de Agrigento.




Empédocles de Agrigento (Cerca de 492/90 - 435 a.C.)


Filósofo pré-socrático. Sua existência, bem como sua morte, foram cercadas de lendas. Sabe-se que trabalhou ativamente para a preservação da democracia em sua cidade natal. Além de político, foi médico, taumaturgo, poeta, profeta, místico e fisiólogo. Parece haver percorrido as cidades da Magna Grécia na qualidade de orador e mago. Existem vários relatos acerca de sua morte, sendo mais difundido aquele em que Empédocles teria cometido suicídio, atirando-se na cratera do vulcão Etna, na Sicília. Segundo Aristóteles, fundou a arte oratória. Foi também criador da teoria dos quatro elementos e da primeira teoria biológica.


De sua obra, conhecem-se dois poemas: Sobre a Natureza e Purificações. Destes, vários fragmentos chegaram até nós sob forma de citação ou comentário (doxografia). Vários autores apontam, na obra de Empédocles, influências das doutrinas dos eleatas e pitagóricos. Aristóteles o considera o criador da retórica (ver Sofistas).


Para Empédocles, existem quatro raízes, princípios (arché) de todas as coisas: fogo, ar, terra e água. Cada uma destas raízes é identificada, por ele, com uma divindade: Zeus, Hera, Aidoneus e Néstis, respectivamente. A estes princípios, Aristóteles dará posteriormente o nome de elementos. A mistura ou dissociação ocorrida entre eles seria, na compreensão de Empédocles, responsável por tudo que chamamos geração ou destruição, uma vez que isso que é não pode advir do que não é, nem ao contrário, pode o que é tornar-se nada. Para o autor, cada um destes princípios possui seu modo próprio de ser e exerce primazia sobre os outros, alternando-se por turnos no circuito do tempo.


Além destes elementos, existem ainda duas forças, de pólos antagônicos, que possuem a tarefa de presidir as uniões e separações entre os quatro princípios: são elas Amizade (em grego Philía) e Ódio (Neikos). A Amizade é responsável por toda aproximação ou comunhão, enquanto o Ódio engendra diferença e dissipação entre as quatro raízes. Tais forças promovem, assim, um movimento constante na realidade.


No princípio, haveria a completa unidade dos quatro elementos, presidida por Harmonia. Tal unidade primordial é denominada por Empédocles Esfero (em grego: Sphairos), por possuir as características da esfera: um ser simples, não composto de partes, sem princípio ou fim, de todos os lados igual a si mesmo. Contudo, por ação de Ódio, este se teria dividido, dando origem à quádrupla partição da unidade.



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Empirismo




Empirismo


Recebe esta denominação a corrente de pensamento que procura fundar todo conhecimento na noção de experiência. Deriva da palavra grega empeiría, experiência. Em sentido amplo, pode-se compreender o empirismo como uma tendência de interpretação da realidade e do conhecimento, presente ao longo de toda a história da filosofia. É possível encontrá-lo, na Antigüidade e Idade Média, presente no pensamento de Aristóteles, nos epicuristas, nos céticos, na concepção nominalista. Contudo, o empirismo ganha sua forma acabada e seu pleno arcabouço teórico somente na Idade Moderna, entre os séculos XVII e XVIII, com o chamado empirismo inglês.


Os principais representantes do empirismo moderno são Francis Bacon, Hobbes, Locke, Berkeley e Hume. Esta concepção surge em uma dupla oposição: ao racionalismo, corrente de pensamento que afirma a razão como o fundamento do conhecimento, e ao inatismo, que postula, por sua vez, que o conhecimento é adquirido a partir de idéias preexistentes no sujeito, inatas e anteriores a toda experiência sensível. O empirismo inglês caracteriza-se por possuir aspectos, a um só tempo, gnosiológicos e metafísicos: admite que o conhecimento radica na noção de experiência, afirmando, simultaneamente, ser a experiência o modo como se constitui a realidade mesma. O sujeito figura, nesta concepção, como um mero receptáculo, formando-se a partir dos dados e impressões recebidas. Contudo, estes ainda não constituem o conhecimento propriamente dito; este consiste nas relações que se estabelecem entre as impressões ou as idéias que delas derivam. Freqüentemente, os empiristas associam a noção de experiência unicamente aos dados fornecidos pelos sentidos. Desta forma, a tal compreensão corresponde, freqüentemente, uma compreensão materialista da realidade, embora nem todo empirismo gnosiológico conduza, necessariamente, a tal posição metafísica.


Muitas foram as correntes filosóficas, na modernidade e na era contemporânea, influenciadas por esta compreensão. Kant afirma ter sido despertado de seu sono dogmático pelo pensamento de Hume, embora não aceite integralmente a concepção empirista. John Stuart Mill, William James, o positivismo lógico, a escola de Cambridge e E. A. Singer são alguns exemplos desta influência.



Verbete:
Enciclopedistas




Enciclopedistas


Denominação dada ao grupo de pensadores, cientistas e literatos franceses que participaram da elaboração da Enciclopédia, levada a cabo entre 1751 e 1766. O termo enciclopédia vem do grego e significa ciclo educativo; uma enciclopédia representa, desta forma, um sistema completo de formação educativa, que pretende abarcar globalmente as disciplinas ministradas em uma determinada época, bem como os fundamentos destas disciplinas. Antes da Enciclopédia francesa, pode-se compreender várias tentativas de sistematização do saber, ocorridas na história como elaborações de caráter enciclopédico. Podemos citar os escritos aristotélicos, levados a cabo por este autor e por seus discípulos na Academia, como um de seus precursores. Do mesmo modo, constatam-se várias tentativas de sistematização do saber durante o período alexandrino e a Idade Média, período este especialmente marcado pelas Sumas medievais e pela Chave das ciências, elaborada pelos árabes. Em 1541, uma publicação alemã traz, acredita-se que pela primeira vez, o título de Enciclopédia.


A Enciclopédia francesa do século XVIII representa, contudo, o paradigma deste gênero, uma vez que seu projeto traduz, exemplarmente, o espírito do pensamento iluminista que lhe serve de base. A principal característica deste pensamento é a necessidade de ilustrar (de “iluminar”, derivando daí o termo Iluminismo) todos aqueles que busquem acesso ao saber e à cultura, o que se constituía, anteriormente, privilégio de poucos. Este projeto, por sua vez, radica-se na noção de igualdade fundamental entre os homens, constitutiva da filosofia iluminista e presente no pensamento de todos os pensadores que compõem o grupo dos enciclopedistas. Daí o interesse de seus participantes pelos problemas sociais. Outras características presentes no pensamento dos enciclopedistas: confiança no poder da razão, que deixa o terreno puramente especulativo e passa a vincular-se à observação e à experiência; afirmação do direito à liberdade de pensamento, desvinculando-a de dogmas religiosos; crença nos frutos objetivos trazidos por esta liberdade, especialmente no que concerne às descobertas científicas, ao implemento das técnicas e no progresso da civilização.


Os principais enciclopedistas são: Diderot, D’Alembert, Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Holbach, Quesnay, Turgot, Daubenton, Marmontel e o Abade Morellet.


A filosofia iluminista expressa na Enciclopédia influenciou diretamente os ideais preconizados posteriormente pela Revolução Francesa.



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Epicurismo




Epicurismo (306 a.C. - séc. IV d.C)


Escola de pensamento formada a partir do pensamento de Epicuro, que seguiu e complementou os ensinamentos de seu mestre. Mais do que uma instituição de investigação filosófica, a comunidade fundada por Epicuro consistia em um grupo devotado à vida em comum, no cultivo da amizade e da virtude. Os principais discípulos de Epicuro, que compartilharam com este a vida no Jardim, foram Hermarco de Mitilene, seu sucessor direto, Metrodoro e Timócrates de Lâmpsaco. A filosofia era encarada nesta escola desde uma perspectiva dogmática, com seu cultivo consistindo principalmente no aprendizado do corpo doutrinário de seu mestre. Outras características da escola nesta época eram a tentativa de aliar o conhecimento empírico à apreensão racional e ter na Ética o centro de suas atividades de pensamento. A Hermarco sucedeu Polístrato, cuja obra, Sobre o desprezo, constituía um ataque às escolas cínica (ver cínicos) e estóica (ver Estóicos). Desde então a produção dos filósofos epicuristas foi marcada por acirradas polêmicas, cujos principais alvos eram as citadas escolas, bem como a doutrina propagada pelos peripatéticos (ver Liceu). O epicurismo floresceu em Atenas, especialmente através de Zenão de Sidon e Demétrio de Lacônia. No mundo romano, propagou-se especialmente devido a Filodemo de Gadara, que fundou uma escola empírica epicurista, desenvolvida posteriormente por Síron, mestre de Virgílio, e continuada por Asclepíades de Prusa. Através deste último, a filosofia epicurista influenciou significativamente a medicina romana no século I a.C. Nesta época, segundo diversos historiadores da filosofia, os epicuristas recrudesceram as polêmicas contra os estóicos. Isto se deu devido à preponderância do empirismo presente na filosofia epicurista deste período. Contudo, o principal pensador epicurista do mundo romano foi Lucrécio; através de sua obra principal, Da natureza das coisas (De rerum natura), chegou até nós uma clara exposição das principais teses presentes no pensamento epicurista.


 Após séculos sem informações consistentes a seu respeito, esta doutrina ressurgiu na Europa, nos séculos XVII e XVIII. Este neoepicurismo tem como seus principais representantes Bérigard, Maignan e Gassendi.



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Epicuro




Epicuro (341 - 271 a.C.)


Filósofo grego. Nasceu em Samos e foi discípulo de Nausícrates, seguidor de Demócrito. Residiu em Atenas, Cólofon, Mitilene e Lâmpsaco. Nestas cidades, desenvolveu sua doutrina e travou amizade com aqueles que seriam posteriormente seus mais importantes discípulos. Regressando a Atenas, em 306 funda sua escola em uma casa com jardim comprada por ele. Devido a isto, a escola receberia sua denominação, Jardim. Esta escola ficaria famosa não só pelas doutrinas propagadas por Epicuro mas igualmente pelo cultivo de um estilo de vida baseado na amizade e na observância à virtude. Ao contrário das demais escolas suas contemporâneas, o Jardim seria composto não somente por homens, mas também por mulheres.


A obra de Epicuro foi estimada, na Antigüidade, em aproximadamente trezentos volumes. Destes, chegaram até nossos dias quatro cartas, o testamento e um apanhado de quarenta Sentenças principais, conservadas por Diógenes Laércio, além de fragmentos de sua obra Sobre a Natureza, bem como um conjunto de máximas conservadas em um manuscrito do Vaticano, denominado Florilégio vaticano.


Para Epicuro, a filosofia constitui a fonte primeira da felicidade, bem como o único caminho seguro de conquista da liberdade, uma vez que, através dela, pode-se espantar os maus desejos. O conhecimento tem por finalidade afastar o homem de perturbações, uma vez que não pode deixar de temer aquele que não compreende a natureza do todo. Afastando-se dos erros de compreensão, especialmente acerca dos deuses, da morte, do bem e dos males, o homem alcança o supremo estado de felicidade, a ataraxia (ausência de perturbações, serenidade). A filosofia, perseguindo esta tarefa, pode ser dividida em três ramos principais: canônica, física e ética. A canônica é a ciência que estuda o critério de verdade acerca da realidade. Segundo esta concepção, tal critério reside nas sensações, uma vez que são irrefutáveis e que todas as noções do pensamento se originam delas. O erro não se fundamenta na sensação, mas sim nos juízos que fazemos a respeito das sensações. Em conformidade com a sensação, é inato a todo homem a posse de pré-noções, ou prolépsis, que configuram a compreensão do universal. Para perceber que determinado homem é louro, ou alto, não bastam as sensações; é preciso ter, por prolépsis, a compreensão do que seja homem, de modo que esta compreensão se conjugue com as sensações “alto” ou “louro” que ele provoca.


A física constitui o estudo do princípio que rege a totalidade constitutiva da realidade. Epicuro aparece, nesta perspectiva, como um continuador de Demócrito e Leucipo, partidário de uma concepção atomista da natureza. Ao afirmar que nada pode provir do nada, faz-se necessário postular o caráter composto dos corpos presentes na natureza. O universo é um composto de corpo e espaço. A existência do primeiro é atestada por nossas sensações; a do segundo é uma decorrência necessária da existência dos corpos, uma vez que estes precisam de um lugar onde permanecer e onde mover-se. Os corpos são, pois, compostos de elementos, indivisíveis e imutáveis, denominados átomos (esta palavra grega que significa sem divisão). Estes são sólidos, logo, de natureza corpórea, compostos de infinita variedade de formas, uma vez que não são gerados e deles provêm todas as formas presentes na realidade. Os átomos movem-se incessantemente, afastando-se, chocando-se e entrelaçando-se, ao dar origem aos corpos de natureza composta. O que promove este movimento é o vazio no qual os átomos se encontram. O movimento natural dos corpos é a queda, que se dá devido ao peso encontrado em todo corpo. Se todos os átomos se movessem desta forma, não haveria encontros entre eles, donde não se poderiam formar os compostos. Contudo, Epicuro afirma que os átomos podem sofrer pequenos desvios (em grego clinamen) em sua trajetória, o que possibilita os choques e entrelaçamentos entre eles.


A ética epicurista constitui importância capital no todo deste pensamento, uma vez que a filosofia se orienta pela busca de uma vida feliz. A felicidade, por sua vez, tem seu princípio no prazer. Contudo, Epicuro afirma como prazeres superiores aqueles que se manifestam como estabilidade e repouso, em contraposição aos prazeres que contêm em si movimento, tais como gozo ou alegria. Os prazeres almejados pelos epicuristas são, assim, fundamentalmente, a ausência de perturbações (ataraxia) e de males (aponia). Não se trata de um simples assentimento a todos os prazeres, uma vez que a maior parte deles acarreta maiores males; ao contrário, suportar algumas dores pode conduzir, posteriormente, a grandes prazeres. É preciso avaliar dor e prazer segundo o critério dos benefícios e prejuízos que estes podem acarretar. É o uso do raciocínio que proporciona aos homens maior felicidade; deste modo, é da prudência, compreendida como a maior entre as virtudes, que se gera a maior felicidade, estando esta, por seu turno, ligada por natureza às demais virtudes. Dos bens que podem advir do contato com os outros, o maior dentre eles reside na amizade. Esta nasce da utilidade, mas não se subordina a ela, uma vez que o mais necessário aos homens não é a ajuda real dos amigos, mas antes a confiança em receber esta ajuda.



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Erasmo




Erasmo (1465/9 - 1536)


Pensador renascentista, considerado um dos principais representantes do movimento humanista. Erasmo Desidério nasceu em Rotterdam, filho ilegítimo de um padre. Realizou seus primeiros estudos em Gouda e em Deventer, na escola dos Irmãos da Vida Comum. Ingressou, em 1488, no convento agostiniano de Steyer, onde se ordenou sacerdote quatro anos depois. Nomeado secretário do bispo de Cambrai, viajou a Paris a fim de completar seus estudos em teologia. Em 1499, viajou para a Inglaterra, estabelecendo estreita amizade com Thomas More. Neste país, aprofundou seus estudos clássicos e dos Padres da Igreja. Dedicando-se ao aprendizado da língua grega, elaborou uma tradução crítica do Novo Testamento, editada em 1515, considerada um marco na história da hermenêutica bíblica. Realizou, durante todo este período, inúmeras viagens pelos grandes centros de cultura humanista da Europa, doutorando-se em teologia em Turim, no ano de 1506. Mudando-se para Basiléia, travou seus primeiros contatos, através de cartas, com Martinho Lutero. Quando a Reforma protestante encabeçada por Lutero eclodiu na Europa, Erasmo manteve-se irredutível às suas pressões; Lutero rogava-lhe que participasse deste movimento, enquanto a Igreja lhe solicitava escrever sua condenação. Erasmo havia-se firmado, através de seus escritos, como um crítico contundente à rigidez e à hipocrisia reinantes na Igreja de sua época; por outro lado, discordava das idéias de Lutero por defender o livre-arbítrio nas relações do homem com a divindade. Deste modo, recusou-se a tomar partido, uma vez que não podia concordar com nenhum dos dois lados da contenda. Com a dominação dos reformadores em Basiléia, em 1529, Erasmo foi obrigado a fugir para Friburgo. Alguns anos depois, sua saúde abalada leva-o a desejar regressar a Rotterdam. Dirigindo-se antes a Basiléia, termina por falecer nesta cidade. Os escritos de Erasmo granjearam-lhe popularidade ainda em vida, exercendo enorme influência entre os pensadores de sua época. Algumas de suas obras: Colóquios, Adágios, antologia de citações e provérbios latinos, Manual do Cristão Militante, Sobre o Livre-arbítrio. As proposições deste texto foram contestadas por Lutero no livro Servo arbítrio, marcando a divergência radical entre os dois pensadores. Contudo, sua obra-prima é O Elogio da Loucura, dedicada a Thomas More, onde Erasmo ridiculariza os costumes e as principais figuras de sua época, detentoras de autoridade tanto eclesiástica quanto temporal. Este livro repercutiu amplamente por representar a voz do humanismo nascente contra todos os entraves ao novo pensamento, que tenta edificar a ciência, a moral, a política e a arte tomando a razão como fundamento.


Ainda que Erasmo não possua uma filosofia no sentido rigoroso da palavra, ele deve ser encarado como um dos mais importantes propagadores do humanismo renascentista. Sua própria vida encarna este ideal ao pregar a difusão da cultura clássica, bem como o estudo dos padres da Igreja e o livre-arbítrio em conformidade com a vida devotada a Deus. Seu projeto teórico pretende, em última instância, conciliar o cristianismo e a tradição clássica em seu fundamento comum: como verdades largamente humanas, servindo ambas a uma compreensão que possa orientar o homem na busca das virtudes, a um só tempo, temporais e espirituais.



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Ernst Cassirer




Ernst Cassirer (1874 - 1945)


Filósofo alemão, considerado um dos mais importantes representantes do neokantismo. Nasceu em Breslau. Lecionou na Universidade de Berlim, entre 1906 e 1919. Nesta data, passou a atuar como professor na Universidade de Hamburgo. Em 1933, com a ascensão do social-nacionalismo, Cassirer foi obrigado a deixar a Alemanha. Residiu na Inglaterra e Suécia, até emigrar para os Estados Unidos. Neste país, lecionou na Universidade de Yale, Colúmbia, até seu falecimento. Algumas de suas principais obras: O sistema de Leibniz em seus fundamentos científicos; O idealismo crítico e a filosofia do “são entendimento humano”; Conceito de substância e conceito de função; Vida e doutrina de Kant; Para a crítica da teoria einsteiniana da relatividade; Idéia e forma; Filosofia das formas simbólicas; Mito e linguagem; Indivíduo e Cosmos na filosofia do Renascimento.


As considerações de Cassirer partem de uma investigação dos pressupostos do conhecimento humano. Cassirer preocupa-se com a questão da conceitualização das ciências da natureza, a partir de suas relações com a matemática, a fim de determinar em que medida estes modelos podem ser utilizados para as ciências denominadas culturais. Investiga a possibilidade de mensurar os dados relativos ao sentidos, de modo a transformá-los em símbolos numéricos. Estudando as funções numéricas, Cassirer afirma que os símbolos algébricos são de ordem transcendente à realidade sensível, podendo ser encarados como elementos formais de caráter universal.


Uma das mais importantes contribuições de Cassirer reside em seus estudos da cultura e da linguagem humana, de modo a a elaborar as bases de uma antropologia filosófica. Cassirer afirma que o principal objeto de estudo das ciências relativas ao homem e sua cultura consiste na origem das funções simbólicas. O homem é compreendido, nesta acepção, fundamentalmente, como um animal simbólico, uma vez que todas as suas atividades podem ser definidas, em última instância, como criações de símbolos. Mito, linguagem, arte e história são modalidades de simbolização analisadas por este pensador, de modo a mostrar como, através de diferentes maneiras de simbolizar, o homem constrói sua cultura. Os símbolos constituem a trama na qual a realidade pode ser articulada, apreendida e recriada. São elementos formais universais, devendo, por isso, constituir objeto de estudo de uma filosofia transcendental. A postura neokantiana defendida por Cassirer consiste, fundamentalmente, na conversão da crítica da razão, proposta por Kant, em uma crítica da cultura, através da análise da produção e função de suas formas simbólicas.



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Escola de Chartres




Escola de Chartres


Escola medieval. Fundada no século X pelo bispo Fulbert, atingiu seu apogeu no século XII. Funcionou como um importante centro de cultura filosófica, teológica, científica e humanista. Esta escola atuava no sentido de ampliar o pensamento filosófico e teológico para além do testemunho dos Padres da Igreja, resgatando os escritos de autores clássicos e orientais. Contudo, a finalidade deste resgate não residia na mera fixação do pensamento de uma época passada; ao contrário, seu intuito era apreender os conhecimentos então desenvolvidos de modo a que se pudesse, assim, ampliá-los.


Seu pensamento possuía inspiração platônica, utilizando como principal fonte a doutrina deste filósofo, considerada pela escola a mais importante entre as autoridades. Além da própria obra de Platão, constituíam importantes meios de acesso à compreensão platônica os escritos de Sêneca e as interpretações neoplatônicas de Calcídio e Macróbio. Uma característica própria a esta escola é que sua orientação platonista não se encontrava a serviço estrito do dogma cristão, nem restrito por ele. Alguns de seus integrantes baseavam-se nas teses do Timeu para explicar a origem do universo, tentando adaptá-la a uma interpretação cristã bastante livre.


Seguindo a diretiva platônica, a Escola de Chartres defendia uma postura realista na querela dos universais, afirmando que estes possuem existência fora dos entes sensíveis, aos quais servem de modelo. As idéias existem em separado e em si mesmas, no intelecto divino.


Os principais representantes da Escola de Chartres são Bernardo de Chartres, seu irmão, Thierry de Chartres, Clérembaud d’Arras, Bernardo Silvestre, Guilherme de Conches, Gilberto de la Porrée e João de Salisbury.



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Escola de Frankfurt




Escola de Frankfurt


Movimento filosófico intelectual surgido na Alemanha, na década de vinte. Sua origem remonta ao Instituto de Pesquisa Social, idealizado por Felix Weil, que começou a funcionar em 1923, aliado à Universidade de Frankfurt. O primeiro diretor deste Instituto foi Karl Grünberg, permanecendo no cargo até 1927. Este pensador pretendia que o movimento permitisse uma pluralidade de concepções e interpretações, sem privilégio ou hegemonia de nenhuma doutrina. O instituto congregou vários pensadores, em sua maioria marxistas de origem judaica: M. Horkheimer, F. Pollock, Walter Benjamin, T. Adorno, H. Marcuse, E. Fromm, J. Habermas, entre outros. Pollock sucedeu Grúnberg, até a eleição de Horkheimer para diretor do Instituto, em 1931.


A escola de Frankfurt caracteriza-se como um movimento de concepção marxista, que passou por várias tendências, ao longo dos anos. Em um primeiro momento, ela afirmava o marxismo como instrumento de libertação da sociedade totalitária, reformando suas bases e instaurando um sistema capaz de trazer justiça social. Contudo, os rumos históricos tomados pelo marxismo na Europa levaram a uma reestruturação crítica desta doutrina. Seus membros passaram a dedicar-se a um estudo do totalitarismo e violência em todas as suas manifestações, apontando o papel da ciência e da ideologia, esta veiculada através dos fenômenos culturais, para perpetuação deste estado de coisas. Neste sentido, uma das noções mais conhecidas desta Escola é a oposição entre a razão esclarecedora e a razão instrumental; a primeira visa uma emancipação do homem, através de uma análise da sociedade industrial em sentido global, pela consideração de seus fins e meios; a segunda apenas oferece os meios mais eficazes de controle e dominação da natureza, servindo de sustentáculo à sociedade tecnocrata. Contudo, sua principal característica reside em uma postura crítica, aliada a uma perspectiva aberta, que considera o marxismo desde seu caráter mais geral, como um método científico, isto é, como uma determinada cosmovisão, para a qual colabora um método bem definido de análise da realidade.


Na década de setenta, com a morte de Adorno e Horkheimer e a saída de Habemas do Instituto, o movimento perdeu sua força, decrescendo progressivamente.



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Escolástica




Escolástica


Com este termo, designa-se usualmente o modo de pensamento imperante na filosofia medieval ocidental, surgido no século VIII, aproximadamente, e perdurado durante toda a Idade Média, estendendo-se ainda pelo Renascimento, até os séculos XVI e XVII. Seu nome deriva do grego scholé, que significava ócio; posteriormente, este termo passou a indicar o local de ensino, a escola, bem como o conteúdo do que era ali ensinado. Este consistia principalmente nas artes liberais (o trivium: gramática, retórica e dialética, e o quatrivium: aritmética, geometria, astronomia e música). O termo escolástico designava aquele que ensinava, sendo ainda sinônimo de sábio, homem culto. A palavra escolástica foi empregada pela primeira vez na Renascença, com o sentido de denominar o modo predominante de pensamento neste segundo período da filosofia medieval, uma vez que sua primeira fase foi marcada pelo pensamento patrístico.


 É possível encontrar uma questão que atravessa este movimento em sua totalidade: a investigação das relações entre as verdades da razão e aquelas afirmadas pela fé. A razão aplicada aos dogmas cristãos permite fornecer destes uma visão sistemática e globalizante, a fim de permitir maior clareza, e assim uma resolução categórica das objeções efetuadas por via racional às verdades ditadas pela fé. Contudo, não se pode afirmar peremptoriamente que este pensamento efetua uma harmonização entre estes planos; as relações entre fé e razão, bem como o lugar a ser ocupado por elas, varia de acordo com o filósofo a ser investigado. A escolástica herda esta questão da filosofia patrística. Contudo, é através de alguns pensadores escolásticos que a filosofia poderá conquistar sua autonomia frente à teologia, uma vez que estes se ocupam em operar a distinção definitiva de seus domínios próprios. O principal responsável por tal separação é São Tomás de Aquino, representante paradigmático deste período.


A filosofia escolástica empreendeu vários esforços, no sentido de precisar a questão do ser. Em primeiro lugar, trata-se de debater a que campo tal noção pertence: é ela tema ontológico ou diz respeito ao âmbito da teologia? Em seguida, é preciso investigar sua natureza. O ser é um gênero supremo, que engloba em si todos os gêneros, ou ele possui uma outra natureza? Esta questão, proposta por Aristóteles, é resolvida pela escolástica através da noção de transcendental. O ser está presente em todos os entes, e ao mesmo tempo coloca-se em um plano superior, transcendendo tanto os entes particulares quanto os universais, estes encarados em um sentido meramente lógico. As duas posições principais deste pensamento acerca da determinação de ser são representadas paradigmaticamente pelas teses tomista e escotista. A primeira afirma que o ser é uma noção analógica, defendendo a posição aristotélica dos vários sentidos de ser. A segunda afirma a univocidade do ser; segundo esta tese, ao considerarmos o ser enquanto essência de todos os entes, só podemos afirmar que ele é, não havendo para ele outra predicação possível.


Uma questão fundamental, que igualmente se apresenta para a investigação escolástica, é o problema dos universais. Este consiste em determinar qual o modo de existência próprio às noções genéricas, isto é, a toda idéia geral ou entidade abstrata. Noções como homem, animal, triângulo, são meros nomes, simples sons proferidos pela voz, ou possuem uma realidade efetiva? De acordo com a resposta, podem ser caracterizadas duas posições básicas quanto a este problema: a primeira resposta corresponde à postura nominalista, e a segunda à realista, ocorrendo, de acordo com cada filósofo, uma vasta gama de variações, que faz com que estas teses se aproximem ou contraponham. Apesar desta ser uma questão de ordem ontológica, sua discussão implica em investigar problemas referentes à teoria do conhecimento e à teologia, sendo tais investigações perseguidas através do desenvolvimento de uma argumentação lógica.


A escolástica inaugura ainda um método próprio de investigação filosófica, que se pode afirmar ter surgido, em sua forma acabada, no século XIII. Trata-se da disputatio, que consta da apresentação de uma questão (quaestio), seguida de um debate entre os que defendem determinada solução e aqueles que se opõem a ela. Seus opositores devem tentar provar a não validade da tese apresentada através de silogismos. Por sua vez, seus defensores procederão igualmente por argumentos lógicos, examinando os silogismos apresentados de modo a conceder as premissas verdadeiras, a negar as falsas e a distinguir aquelas que apresentam ambigüidade. Desta maneira, a escolástica instaura uma nova direção à dialética, subordinando-a ao domínio lógico, além de contribuir de forma contundente ao desenvolvimento da lógica silogística.


Os principais filósofos escolásticos são: Santo Anselmo, Pedro Abelardo, Alberto Magno, Teodorico, Bernardo Silvertre, Guilherme de Conches, Gilberto Porretano, João de la Rochelle, Henrique de Gand, São Tomás de Aquino, João Duns Scot e Guilherme de Ockham. Este pensamento influiu de maneira determinante em toda a filosofia posterior, marcando a Modernidade não somente através de suas questões, de que esta Era será herdeira direta, mas igualmente pela aplicação da lógica como método formal de investigação.



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Essencialismo




Essencialismo


Designa a tendência do pensamento que busca compreender o fundamento da realidade a partir de uma substância primeira, a essência. O essencialismo surge da divisão do real em essência e existência: a essência é o que permanece sempre igual a si mesma, uma substância não gerada e nem perecível, que constitui o núcleo ideal, necessário e universal, da realidade factual; por sua vez, a existência indica a constituição efetiva, a aparição concreta dos entes, o fato de eles serem: enquanto a pergunta pela essência quer pensar o que é o ente, para determinar a sua qüididade, a questão da existência busca compreender como ele é.


O essencialismo se confunde com a própria tradição metafísica, ontológica e idealista, da filosofia Ocidental, que tem no pensamento de Platão e Aristóteles o seu nascimento, em Descartes e Kant, a sua fundamentação e em Hegel a sua consumação mais acabada. Esta tradição se caracteriza em ser essencialista por, de diferentes modos e por caminhos diversos, buscar determinar uma substância que corresponda à essência do real, a sua causa primeira. Seja como idéia em Platão ou como enérgeia em Aristóteles, como consciência em Descartes ou como razão em Kant ou como espírito em Hegel, esta tradição sempre pensou o ser como uma substância primeira, buscou uma essência ideal do real.


Por pensar a essência do real como um princípio não causado que é causa de tudo, o fundamento como uma substância primeira, o pensamento essencialista se caracteriza como uma busca de Deus, tendo por isso, na caracterização de um de seus maiores adversários, o filósofo Martin Heidegger, uma estrutura onto-teo-lógica, isto é, uma ciência (lógica) que pensa o ser (onto) como sendo um Deus (teo). A estrutura ontoteológica da compreensão da realidade caracteriza a tendência, metafísica e substantivista, do pensamento chamada de essencialismo.



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Estética (filosofia)




Estética (filosofia)


Identificando os fenômenos da verdade, do bem e do belo como questões fundamentais do pensamento, o estudo da filosofia desde os seus primórdios na Grécia concentrou-se em três áreas que serão posteriormente chamadas de metafísica (ou teoria do conhecimento), ética e estética, respectivamente. A estética é o pensamento filosófico que estuda a arte e o belo. Derivada do grego aísteses (“percepção”), a palavra estética remete à compreensão proveniente da apreensão sensível, a intuição da beleza.


No posfácio de seu livro A origem da obra de arte, o filósofo alemão Martin Heidegger afirma: “Desde o tempo em que despontou uma reflexão expressa sobre a arte e os artistas, tal reflexão chamou-se estética”. Todavia, como área da filosofia, a estética deve ser diferenciada do estudo da história da arte. Enquanto este procura descrever as diversas manifestações artísticas em seus elementos específicos e gerais, a estética, como todo pensamento filosófico, busca pensar a condição de possibilidade, a origem, de toda manifestação artística. Podemos remontar o primeiro passo deste pensamento ao momento em que Sócrates pergunta ao pintor Parrásio “O que é pintura?”. A pergunta pelo “o que é” propõe operar uma transposição da compreensão prática de quem faz para o entendimento teórico de quem pensa, buscando determinar não as particularidades singulares dos fenômenos, mas a sua essência universal.


Platão interpreta a arte de modo ambivalente. Por um lado ele condena a pintura e a escultura como artes ilusórias, pois elas falsificam a imagem das verdadeiras formas da natureza; por outro, elogia a música e a dança como exercícios de educação para a compreensão do bem e da verdade. Para Platão, há um nexo fundamental entre o belo, o bem e a verdade, sendo a experiência de um a condução para o conhecimento do outro. Todavia, não podemos caracterizar a constituição de uma estética no pensamento e nem na obra de Platão, pois a questão da arte e do belo só é colocada numa referência ao bem e a verdade, tendo como propósito não uma investigação do fenômeno artístico, mas uma determinação do conhecimento filosófico. Aristóteles é o primeiro pensador a escrever uma obra acerca da questão da arte. A Poética tem como tema a origem da poesia e de seus diferentes gêneros, principalmente a epopéia e a tragédia. Sua tese fundamental, de que a arte imita a natureza, tornou-se um paradigma para todo o pensamento estético ocidental. Platão e Aristóteles foram interpretados por Tomás de Aquino em sua Suma Teológica, que afirma que o belo é um dos aspectos fundamentais do ser, juntamente com o bem e a verdade, o que efetiva a tripartição do estudo do ser em estética, ética e metafísica. Todavia, somente no século XVIII Baumgarten vai inaugurar oficialmente a disciplina filosófica “estética” com a publicação de seu livro Estética ou teoria das artes liberais, conceituando-a como “ciência do belo e da arte”.


Kant consolida esta tripartição da investigação ontológica, o que cria a estética como uma área determinada do estudo da filosofia, elaborando o seu sistema crítico através de três obras, de acordo com os três domínios da questão do ser: a Crítica da Razão pura, que trata da verdade, a Crítica da Razão prática, cuja questão é o bem, e a Crítica da faculdade do juízo, que investiga a experiência estética do belo como atitude contemplativa, desinteressada e não conceitual, das faculdades humanas. Para o idealismo alemão de Schelling e Hegel, a arte é instância em que o espírito, tornando-se consciente de seus próprios interesses, desperta para a sua vontade de absoluto. A arte constitui a primeira etapa da dialética que, juntamente com a religião e a filosofia, compõe os três momentos da auto-superação do espírito em busca do absoluto. Friedrich Nietzsche pensa a arte como estimulante vital, tônico contra o pessimismo da decadência platônico-cristã: “Temos a arte para não perecermos da verdade”. Em O nascimento da tragédia, Nietzsche compreende a arte como uma composição de dois instintos da natureza, o apolínio e o dionisíaco, sendo a tragédia uma arte que nasce no equilíbrio da tensão harmônica entre estes dois instintos fundamentais. Apesar de em Nietzsche não encontrarmos mais uma divisão de seu pensamento nas três áreas da investigação filosófica, é Heidegger que rompe definitivamente com a tripartição da questão ontológica, determinando a arte, em sua obra Origem da obra de arte, como o “Pôr-se em obra da verdade” e, assim, conduzindo o problema da arte para a questão da verdade, e não para a do belo conforme os tradicionais estudos da estética.



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Estóicos




Estóicos (300 a.C. - 200 d.C.)


Escola filosófica fundada em Atenas por Zenão de Cítio. Seu nome deriva do local onde a escola foi fundada, no pórtico pintado (em grego stoá poikilé) por Polignoto. Mais que um sistema doutrinário e uma concepção de mundo, o estoicismo representa um estilo de vida, difundido pelo mundo grego e estendido ao mundo greco-romano.


O estoicismo é usualmente classificado em três períodos: estoicismo antigo (sécs. IV-III a.C.), médio (sécs. II - I a.C.) e novo estoicismo (sécs. I - II d.C.). Os principais representantes do estoicismo antigo são Zenão de Cítio, Aristão de Quíos, Cleantes e Crisipo. Este movimento recebeu influência de algumas das noções centrais do pensamento dos cínicos, especialmente nos campos da política e da moral. Este período se caracteriza pelo predomínio de investigações lógicas e físicas: estas últimas são investigadas pelos estóicos em sua relação com a divindade. Das obras dos primeiros pensadores desta escola, chegaram até nós apenas fragmentos, conservados sob forma de citação ou comentário (doxografia), em obras posteriores. Os principais nomes ligados ao estoicismo médio são Panécio de Rodes e Posidônio de Apameia. Sua principal característica é a tendência ao sincretismo, que se manifesta através das influências recebidas de outras doutrinas filosóficas, em especial dos pensamentos platônico, pitagórico e cético. Neste período, juntamente com as investigações físicas, sobressaem os questionamentos de ordem humana e moral. Esta doutrina exerceu grande influência sobre o pensamento e a política romanos. O novo estoicismo é também denominado estoicismo romano e possui como principais representantes Sêneca, Epicteto e Marco Aurélio. Este período foi marcado, fundamentalmente, por pensamentos de ordem eminentemente moral e religiosa, influenciando o mundo romano, principalmente por indicar a este um estilo de vida, bem como uma norma de ação.


A filosofia estóica pensa, em seus primórdios, a unidade indissolúvel de três ramos fundamentais do saber humano: física, lógica e ética. Para eles, a filosofia pode ser comparada a um animal, onde a lógica constitui seus ossos e nervos, a ética seus órgãos e músculos e a física sua alma. Assim sendo, nenhuma destas partes se pode sobrepor às outras, uma vez que todas se interpenetram e influenciam mutuamente.


A lógica, para esta concepção, possui uma significação bastante ampla, englobando todo estudo referente à linguagem. Assim, ela deve ser estudada a partir de dois ramos fundamentais: retórica e dialética. Os principais estudos dos estóicos, nesta área, recaem sobre dois pontos. O primeiro é a formação do conhecimento. Segundo a concepção estóica, a alma humana é como uma página em branco, preparada para receber a escrita, que se constitui, propriamente, por sensação, memória e experiência. A memória é a conservação de uma sensação após seu desaparecimento; a experiência é a reunião ou sistematização de recordações da mesma espécie. As impressões recebidas pela alma são denominadas imagens ou impressões (em grego, fantasía). Se aceitamos a impressão no modo como ela vem até nós, surge deste assentimento uma compreensão (catalépsis). O conhecimento figura como uma sensação segura, que não pode ser abalada pela razão. Para os estóicos, os dois modos de apreensão da verdade são a sensação e a preconcepção; esta seria a apreensão natural, por meio da razão, do universal. A dialética é a ciência do raciocínio que, ao ensinar a distinguir o verdadeiro do falso, permite que escapemos do erro. O segundo ponto de interesse para a lógica estóica, que representa outra importante contribuição dos estudos lógicos realizados por estes pensadores, foi o estudo formal da proposição. Os estóicos, destacando-se em especial Crisipo, realizaram importante estudo neste campo: tomando a proposição como uma entidade em si mesma, operaram a divisão entre significante e significado. A maior contribuição desta investigação consiste nos estudos acerca do significado, objeto próprio da lógica formal. Atualmente considera-se que a lógica estóica antecipou os estudos da lógica contemporânea, ao criar as bases do cálculo proposicional.


A ética estóica está fundamentada basicamente na noção de felicidade (eudaimonía). Esta, no entanto, não é conseguida pela mera submissão aos prazeres, mas por uma vida dedicada ao cultivo do pensamento. Se o impulso primordial dos animais reside na conservação de seu próprio ser, este impulso será dirigido para a manutenção daquilo que pertence, exclusivamente, a cada um. Se é sua razão o que dá ao homem sua humanidade, fazendo com que ele se distinga de todos os outros entes, é pela conservação de sua parte racional que o homem deverá, em última instância, lutar. A razão humana deve retirar experiência dos acontecimentos naturais, de forma que a finalidade da vida seja a harmonia com a natureza, conseguida através do cultivo da razão. Somente aí reside, para o homem, a felicidade. A vontade, para esta concepção, aparece como o movimento de busca do melhor, trazido pelo destino, perseguido pelos meios da razão. É importante salientar a relação indissolúvel e direta que existe, neste pensamento, entre liberdade e destino. A liberdade só pode ser conseguida em conformidade às possibilidades abertas pelo destino e não na contraposição a ele. A vida do sábio deve ser permanente luta contra as paixões, uma vez que estas não provêm da razão, mas somente de falsos juízos e opiniões acerca da realidade. O sábio estóico caracteriza-se pela impassibilidade (em grego ataraxía) frente às paixões e ao infortúnio, não por indiferença, mas sim porque sua postura reside em uma aceitação compreensiva e harmônica das imposições do destino.


A física investigada pelo pensamento estóico compreende a realidade dos entes como corpo, definindo este como algo passível de exercer ou sofrer uma ação. Neste sentido, mesmo a alma e a palavra constituem corpos, enquanto atuam sobre as coisas ou sobre nossos sentidos. Corpo, para o estoicismo, é tudo aquilo que pode ser considerado como causa de ação ou movimento. A realidade resulta na compenetração entre os corpos, que se devem misturar continuamente para formar a totalidade das coisas que são. O princípio da realidade é, para esta concepção, o fogo, ou o calor presente em todos os entes. Este é uma força vital, da qual participa tudo o que é. Neste sentido, o fogo é associado ao espírito, sopro animador e vivificante. A realidade se encontra unificada por este princípio que a penetra integralmente, através da qual o todo se mantém unido e passível de compenetração. Segundo o estoicismo, este princípio pode ser compreendido como Deus enquanto razão hegemônica, difundida por todas as coisas. O espírito, que penetra o universo inteiro, recebe vários nomes, de acordo com as diferenças próprias à matéria na qual este espírito se presentificou. Os estóicos denominam como destino, ou fatalidade, a razão presente no universo.


O estoicismo tem sido, ao lado da filosofia de Platão e de Aristóteles, uma das correntes filosóficas de maior influência no pensamento ocidental, especialmente por sua concepção moral. Esta filosofia penetrou não somente o mundo romano, mas ainda a filosofia patrística, em especial Santo Ambrósio, bem como várias teorias ao longo da história da filosofia, em especial a de Montaigne, Pascal e Leibniz.



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Estruturalismo (filosofia)




Estruturalismo (filosofia)


O termo estruturalismo deriva de estrutura. Esta palavra advém do latim (structura), e significa, primeiramente, construção. Na linguagem filosófica, estrutura relaciona-se aos significados de forma, configuração, complexo, conexão. Em linhas gerais, pode-se definir uma estrutura como um conjunto de elementos cujas partes atuam como funções uma das outras. Assim, uma estrutura é um complexo de elementos que se interrelacionam de maneira indissolúvel; a alteração de um membro provoca, necessariamente, alterações no todo.


Embora a noção de estrutura seja utilizada desde o pensamento antigo, firmando-se a partir do romantismo alemão e da filosofia de Dilthey, recebe a denominação estruturalismo uma vertente da filosofia contemporânea, plenamente consolidada a partir da década de 50. O estruturalismo recebeu, para sua formação, influências de diversos ramos do pensamento de nosso século. Entre elas, destacam-se a lingüística propagada por Saussire, a antropologia de Lévi-Strauss e a psicanálise de Lacan. O estruturalismo configura um método que consiste em buscar o sentido como realidade última, este compreendido a partir das relações que os termos de uma totalidade estrutural estabelecem. Ao invés de subordinar o sentido à sua produção por um sujeito, o estruturalismo busca a gênese de sujeito e objeto a partir do sentido no qual estes, a princípio, se inscrevem. A estrutura não corresponde, contudo, a uma mera totalidade; ela é o modelo de inteligibilidade presente em uma determinada configuração do real, sua possibilidade de organização lógica. As relações entre os elementos, procuradas pelo olhar estrutural, não são prioritariamente de identidade ou semelhança, como em uma doutrina de caráter holista; antes, o estruturalismo persegue as diferenças, responsáveis pela criação das significações. A semelhança é compreendida por este pensamento como um caso particular da diferença que a funda. Assim, a finalidade do método estrutural é reconstruir logicamente um determinado objeto, a partir da considerações de suas diferenças, de modo a tornar manifestas suas regras intrínsecas de funcionamento.


Alguns dos principais representantes do estruturalismo: Roland Barthes, Althusser, Michel Foucault, entre outros.



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Ética




Ética


Desde o pensamento grego antigo, a ética se constituiu teoricamente como um campo específico do questionamento filosófico, aquele que trata do problema do bem; assim como a metafísica, ou teoria do conhecimento, que tem como objeto a verdade, e a estética que estuda a questão do belo. Como teoria filosófica, a ética se caracteriza em ser o estudo das ações, individuais e públicas, dos homens, cuja finalidade consiste em elaborar uma orientação normativa do homem e da sociedade, de acordo como que seja estabelecido como bem. Neste sentido, podemos definir a ética como uma elaboração teórica da prática humana, que busca determinar a conduta que se dirige ao bem.


Todavia, muito antes de ser tornar um questionamento teórico, a o problema ético nasce da própria necessidade de organização da vida social humana. O termo ética deriva do grego ethos, que antigamente possuía duas significações complementares. Por um lado, este é o sentido que a palavra tinha no pensamento de Heráclito, ethos significava a morada do homem, a sua habitação, lugar onde o homem está resguardado das ameaças e riscos do mundo. A habitação é o abrigo protetor, permanente e habitual, que permite o mundo tornar-se habitável. Heráclito afirma que o ethos do homem é o extraordinário. Por ser o extra-ordinário o ambiente onde mora o homem, ele precisa estar sempre na compreensão originária de sua circunstância, para a todo momento saber conduzir o seu modo de ser, a sua ação, em acordo com o seu ethos. Por outro lado, e de modo complementar ao primeiro, o ethos significa o comportamento que resulta de um constante repetir-se dos mesmos atos. Tal comportamento provém da tendência de se institucionalizar um mesmo ethos repetido diversas vezes e que, assim, torna-se hábito. Portanto o ethos (no primeiro sentido) é o princípio e modelo dos atos que irão formar o ethos como hábito: é através de sua habitação que os homens criam os seus hábitos.


A tradição é o modo como esta vicissitude complementar dos dois sentidos de ethos é transmitida simbolicamente no mito, na arte, no saber, no trabalho, ... entre as gerações, constituindo a existência histórica de um povo e, assim, a sua identidade cultural como nação; a tradição é a troca e a manutenção simbólica dos valores éticos. Este engendramento, muito antes de se dar de modo objetivo e planificado, possui a dinâmica espontânea do comungar o mesmo sentido em ações comuns. Ao cultivar o mesmo ethos, um povo se congrega numa tradição cultural, normatizando e, assim, unificando a ação individual com os princípios da coletividade sociocultural. Por este motivo, antes de se tornar um questionamento teórico da filosofia, a ética nasce como princípio cultural de organização da vida social humana.


Ao se constituir como uma área específica de estudo teórico, a ética se identificou cada vez mais com o problema da moral, vindo a significar ao longo de sua história a ciência que se ocupa dos objetos morais: a ética se tornou uma filosofia moral. Neste sentido estritamente teórico, a ética se confunde com o próprio nascimento da filosofia, vindo a se constituir como uma área específica deste questionamento. A ética, como uma disciplina filosófica, tem de um modo geral como problema central as questões do bem e da liberdade da vontade humana frente o determinismo da natureza, para que possa, deste modo, estabelecer uma relação entre a lei moral e a lei da natureza e, assim, determinar um comportamento normativo do homem de acordo com os princípios naturais.



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Étienne Bonnot de Condillac




Étienne Bonnot de Condillac (1715 - 1780)


Filósofo iluminista. Nasceu em Grenoble, filho de Gabriel Bonnot, Visconde de Mably. Tornou-se sacerdote em 1740, estudando teologia na Sorbonne. Abandonando o sacerdócio, travou contato com os enciclopedistas D’Alembert, Diderot e Rousseau. Os escritos de Voltaire puseram-no em contato com a filosofia empirista de Locke, influenciando de maneira determinante seu pensamento. Em 1758, Condillac atuou como preceptor do filho do Duque de Parma, permanecendo nesta cargo até 1767. Neste ano, regressando à França, foi eleito membro da Academia. Cinco anos depois, retirou-se da vida pública, passando a residir em sua propriedade, em Flux, dedicado exclusivamente à sua obra. Alguns de seus principais escritos: Ensaio sobre a origem dos conhecimentos humanos, Tratado dos sistemas, Investigações a respeito das origens das idéias sobre a beleza, Tratado das sensações e Curso de estudos para a educação do Príncipe de Parma.


O pensamento de Condillac parte da concepção lockiana do entendimento, segundo a qual a sensação reside na base de todo conhecimento e de todos os processos mentais. Contudo, ele radicaliza as afirmações de Locke, ao afirmar que mesmo a reflexão e toda atividade de pensamento são geradas por transformações de processos sensoriais. É preciso estudar cada sentido em separado, de modo a precisar quais idéias são originadas por que âmbito sensorial. Neste sentido, Condillac cria uma imagem que se tornou famosa: a de uma estátua de mármore, carente, em princípio de todo pensamento ou comunicação com o mundo. Imaginando que apenas um sentido se desenvolve por vez nesta estátua, por exemplo, o sentido do olfato, torna-se possível investigar - e Condillac efetivamente o faz - como este sentido leva à constituição de processos anímicos: atenção, que faz com que ela se ocupe desta sensação; memória, que constitui a persistência da sensação depois de sua desaparição; comparação, quando, a esta sensação, outra do mesmo gênero se contrapõe; juízo, como o estabelecimento de relações entre as sensações; desejo, a partir do prazer e desprazer recebido por este sentido, o que, por sua vez, dá nascimento à pluralidade das paixões.


Outra importante contribuição da filosofia de Condillac reside em suas investigações acerca da linguagem. Sua preocupação é determinar um sistema adequado, pelo qual se possam expressar e transmitir as modalidades superiores de conhecimento. Nossa linguagem cotidiana não pode ser considerada adequada para tal, uma vez que é imprecisa; nela, um mesmo termo serve para designar várias realidades, servindo, portanto, para expressar vários âmbitos de conhecimento. Para este filósofo, cada ciência deve utilizar uma linguagem própria, cujos termos não coincidam com os de outro campo do conhecimento. Os principais requisitos para uma linguagem científica são simplicidade, capacidade analítica e exatidão, qualidades que se encontram presentes na linguagem matemática. Construir uma linguagem perfeita equivale, nesta concepção, a construir uma ciência perfeita. Neste sentido, a ciência é entendida, propriamente, como uma linguagem bem feita. Contudo, a ciência não se baseia totalmente na linguagem; fundamental é a correspondência entre os termos e os fenômenos aos quais eles dizem respeito.


O pensamento de Condillac influiu marcadamente na psicologia do século XVIII, bem como nas concepções filosóficas de Destutt de Tracy e Degérando.



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Existencialismo




Existencialismo


O existencialismo, conforme diz a própria palavra, significa a doutrina da existência. Desde o pensamento grego antigo, o Ocidente sempre pensou a estrutura da realidade através da dicotomia entre essência e existência. Enquanto a existência designa a realidade em sua realização concreta, o fato de ser, a essência indica o que, para além do que aparece, constitui a possibilidade de sua identidade universal, o ser como qüididade. Desde a filosofia grega, o pensamento busca se desvencilhar das aparências existenciais dos fenômenos para pensar a essência como fundamento primeiro. Assim, poderíamos afirmar de imediato que o existencialismo se caracteriza como uma doutrina que se opõe ao essencialismo. Este último procura o que as coisas são, afirmando uma substância que, subjascente a toda transformação da realidade, permanece sempre idêntica a si mesma como fundamento de tudo que é. Por sua vez, o primeiro busca pensar o próprio fato de ser da realidade, que se constitui temporalmente. O existencialismo é assim uma inversão do pensamento substantivista, que concebe uma primazia da essência sobre a existência. Conforme a frase cunhada por Sartre, o princípio fundamental do existencialismo é pensar que a existência precede a essência.


Opondo-se ao significado metafísico de realidade efetiva, o existencialismo pensa a existência como o que se constitui no tempo e, assim, tem como instância de realização apenas a situação do instante, sem haver, portanto, uma predeterminação de sua identidade. Deste modo, o homem torna-se o fundamento da filosofia da existência, pois nem as demais criaturas, que já estão determinadas pelas características de suas espécies, nem Deus, que é eterno, existem. Existir é o que determina a essência do homem, por ser este o único ente aberto à possibilidade de vir a ser, isto é, o único ente cuja realidade se constitui temporalmente. Devemos observar que não se trata aqui de compreender o tempo como a duração dos fatos que, indiferentemente, não cessam de engendrar-se a todo momento, mas como a instância de acontecimento que abre o sentido de ser no mesmo instante em que se é. O homem não é uma substância suscetível de ser determinada objetivamente, mas o ente que se auto-constitui em cada instante, lançado na compreensão de ser. Neste sentido, para a filosofia da existência, o homem é o único ente que existe, pois apenas a ele é dado compreender a sua situação, o que induz Sartre a intitular uma de suas obras: O existencialismo é um humanismo.


Apesar de muitos autores qualificarem de existencialistas não apenas certas tendências da filosofia contemporânea como também algumas doutrinas passadas, antigas e modernas, o existencialismo nasceu no pensamento de Kierkgaard, como uma oposição à filosofia especulativa de Hegel. É problemático também determinar que pensadores são efetivamente adeptos do existencialismo, pois, apesar de vários pensadores fundamentarem o seu pensamento na condição existencial do homem, não são todos os que assumem pertencer à doutrina existencialista. Heidegger e Ortega y Gasset, por exemplo, explicitamente refutaram tal denominação. Todavia, podemos indicar como inegáveis representantes desta doutrina de pensamento os filósofos Karl Jaspers, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty e Albert Camus.



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Fenomenismo




Fenomenismo


Corrente filosófica que afirma a realidade e o conhecimento apenas através de sua forma fenomênica. Para esta doutrina, não é dada a possibilidade de relação com uma realidade ou com as coisas tomadas em si mesmas, mas somente com aquilo que, a cada vez, se manifesta. Seu nome deriva do termo grego phainómenon, tudo que brilha e, deste modo, aparece, manifesta-se.


É preciso proceder a uma divisão entre fenomenismo metafísico e fenomenismo gnoseológico. O primeiro nega a existência de uma realidade fora de sua dimensão de fenômeno; a segunda nega a possibilidade de conhecimento de todo em si. Muitas vezes, estas posições encontram-se associadas, cohabitando, por vezes, o mesmo pensamento.


A postura fenomenista se encontra presente na história da filosofia desde seus primórdios. É possível apontar a sofística, a filosofia cirenaica e a doutrina cética como exemplos de fenomenismo na Antiguidade. Na Era Moderna, esta corrente encontrou adeptos no empirismo inglês, especialmente em Hume, Berkeley e Hobbes. Pode-se ainda apontar Condillac como um representante desta doutrina. Deve-se, ainda, a Kant, a distinção entre coisa em si e fenômeno, juntamente com a afirmação da impossibilidade de apreensão da primeira. Contudo, é discutível atribuir ao todo da filosofia kantiana a designação de fenomenista, uma vez que a coisa em si é apontada em seu pensamento, por vezes, como condição de possibilidade do conhecimento fenomênico. Outro representante da postura fenomenista é John Stuart Mill. Este professa uma vertente radical desta doutrina, ao afirmar o dado como fenômeno, compreendendo-o como o perceptível, o que é passível de vir a nós através das sensações. Segundo este autor, tal posição encontra-se aquém de uma posição metafísica ou gnoseológica, sendo o fenomenismo anterior a toda e qualquer tomada de posição. Considera-se, ainda, o positivismo comtiano como adepto do fenomenismo. Atualmente, esta doutrina se encontra aplicada a considerações de caráter lingüístico. Seus adeptos afirmam ser possível reduzir todo enunciado acerca de objetos materiais a enunciados que dizem respeito à esfera relativa aos dados dos sentidos.



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Fenomenologia




Fenomenologia


Tomada em sentido etimológico, o termo fenomenologia provém de duas palavras gregas, phainomenon e logos. Assim, seu sentido primeiro é ciência ou estudo dos fenômenos. A amplitude deste sentido permite identificar a fenomenologia com a própria investigação filosófica, uma vez que esta deve, necessariamente, partir disso que se apresenta, dos fenômenos, de modo a conferir-lhes uma unidade de sentido.


O termo fenomenologia foi empregado em várias acepções, por vários pensadores, ao longo da história da filosofia. Assim, no século XVIII, Lambert denomina fenomenologia a investigação que visa distinguir entre verdade e aparência, de modo a destruir as ilusões que com freqüência se apresentam ao pensamento. Esta investigação é afirmada como o fundamento de todo saber empírico. Para Kant, fenomenologia é o nome da ciência que estuda a matéria enquanto objeto possível da experiência. Este filósofo postula, ainda, a necessidade de uma phenomenologia generalis, que trace a distinção entre os âmbitos sensível e inteligível. Hegel denomina fenomenologia do espírito a ciência do movimento da consciência, que parte da consciência sensível e alcança, após vários estágios, a consciência de si, esta caracterizada como um saber absoluto. Para Peirce, a fenomenologia constitui uma das partes constituintes da filosofia, e compreende o estudo disso que se apresenta de qualquer modo à mente, independente de qualquer correspondência à realidade. Contudo, a fenomenologia ganhou um novo e rigoroso direcionamento no pensamento de Edmund Husserl, de maneira tal que o sentido atualmente vigente deste termo liga-se, por princípio, ao significado que lhe outorgou este autor.


A fenomenologia husserliana é um método que visa encontrar as leis puras da consciência intencional. A intencionalidade é o modo próprio de ser da consciência, uma vez que não há consciência que não esteja em ato, dirigida para um determinado objeto. Por sua vez, todo objeto somente existe enquanto apropriado por uma consciência. “Sujeito” e “objeto” constituem, para esta concepção, dois pólos de uma mesma realidade. Contudo, é preciso encontrar um procedimento que faça ver a estrutura integral da consciência. A fenomenologia consiste, pois, em apresentar as coisas nelas mesmas; ela deve alijar todos os pressupostos de conhecimento, a fim de apreender a consciência em seu puro caráter fenomenal. Para realizá-lo, ela parte do processo de redução (em grego, epoché); este consiste em pôr o mundo entre parêntesis, liberando, assim, o puro fenômeno. Este se manifesta, assim, de maneira dupla: como redução eidética, que faz aparecer a apreensão, pela consciência, de essências puras, unidades ideais formadoras de sentido. Assim, o que é visado pela consciência se manifesta em seu âmbito essencial, como sentido. O segundo momento deste processo é o da redução transcendental, em que a própria existência da consciência é posta entre parêntesis. Voltando sobre si própria, a consciência se apreende como eu puro ou transcendental, que confere sentido a toda experiência de egoidade.


Vários autores posteriores a Husserl voltaram a tratar da fenomenologia. Entre eles, podemos citar: Max Scheler, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty. Contudo, por maiores que sejam as diferenças entre estas concepções, seu fundamento continua sendo o pensamento husserliano.



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Filolau de Crotona




Filolau de Crotona (séc. V a.C.)


Filósofo pré-socrático. Um dos primeiros pitagóricos, foi discípulo de Lísis. Segundo comenta Diógenes Laércio, foi o primeiro a sistematizar a doutrina pitagórica, expondo-a no livro chamado Escritos Pitagóricos. Os fragmentos deste livro, conservados até nossos dias como citação ou comentário (doxografia) na obra de outros autores, constituem o mais antigo testemunho sobre os ensinamentos pitagóricos. Foi mestre de Demócrito e Arquitas.


Filolau pensa o princípio (arché) da realidade como uma unidade, situada no centro da esfera que é, para este filósofo, o cosmos. Esta unidade é, em alguns fragmentos, associada a um fogo interno. A partir da unidade geram-se todas as coisas, sendo constituídas como limitadas ou ilimitadas. É composto de limite tudo que pode ser abarcado pelo pensamento, uma vez que o limitado comporta número, sendo este a condição para que se possa pensar ou vir a conhecer qualquer coisa.


Para que limitado e ilimitado possam coexistir, é preciso que haja harmonia, que garante a possibilidade de relação entre coisas diferentes. Segundo explica Filolau, entre coisas iguais não há necessidade de harmonia, mas esta tem de estar presente quando há distinção. Esta harmonia, por sua vez, pode vir a ser conhecida através das relações musicais, na concordância entre os diferentes tons de uma escala. O número e, por conseguinte, a harmonia, sendo isso que permite conhecer tudo que há de limitado na natureza, é o que possui realidade mais verdadeira, isenta de engano ou falsidade. Estas, por sua vez, são características do ilimitado, caracterizado por Filolau como insensato e irracional.



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Fílon de Alexandria




Fílon de Alexandria (30/20 a.C. - 50 d.C., aproximadamente)


Filósofo judaico-alexandrino, igualmente intitulado Fílon o Judeu. Foi enviado a Roma como embaixador, para pedir ao imperador Caio o fim das perseguições contra os hebreus. Escreveu numerosas obras, dentre as quais se destacam: Sobre o artesão do mundo, Sobre a vida contemplativa, Sobre a imortalidade do mundo, bem como vários comentários às Sagradas Escrituras. É considerado o mais importante pensador da filosofia judaico-alexandrina. Isso se deve, principalmente, por ter Fílon efetuado uma interpretação alegórica do Antigo Testamento, à distinção das interpretações literais que abundavam naquela época. As principais teses do Antigo Testamento foram compreendidas por este autor a partir da filosofia clássica, em especial de duas de suas vertentes: a platônica (ver Platão) e a estóica (ver Estóicos).


Segundo o pensamento de Fílon, a máxima perfeição de Deus consiste no Ser, partindo da interpretação da passagem bíblica, onde este afirma: Eu sou Aquele que é. Sendo associado ao Ser, Deus é compreendido como pleno de bens e perfeição, imutável, simultaneamente móvel e em repouso. Deus é uno, mas pode ser apreendido através de suas duas maiores potências: bondade e poder. Deus, Bondade e Poder perfazem, assim, a Trindade contida na unidade divina. À conciliação de Bondade e Poder, Fílon denomina Logos (Verbo). Esta é a imagem inteligível, criada por Deus à sua semelhança, e que serve de modelo ao plano da criação. Constitui o primeiro fruto da criação divina, sendo identificada a uma sombra ou imagem da perfeição de Deus. Este mundo, sendo criado a partir do Logos como modelo, seria, nesta perspectiva, uma sombra da sombra, ou imagem da imagem divina. Deus cria o mundo desde o nada, conferindo Ser ao não ser. Desta forma, pode-se verdadeiramente denominá-lo Criador. A Criação procede, em primeiro lugar, por fazer surgir a matéria, que, no entanto, é informe. Em segundo lugar, por conferir-lhe forma, aproximando-a assim da perfeição divina.


O mundo criado, sensível, se apresenta ao homem como casa de Deus e porta do seu céu, segundo as palavras de Jacó. Isso se deve ao fato de ser o sensível o primeiro acesso que o pensamento tem ao inteligível, do mesmo modo que alcançamos a causa partindo da observação do efeito. Contudo, o homem somente pode chegar a conhecer os atos e o poder de Deus, e não ao próprio Deus, uma vez que seu esplendor e perfeição não são abarcados pelas limitadas faculdades humanas. Para aproximar-se de Deus, é preciso libertar a alma de três instâncias básicas: do corpo, das sensações e do discurso enunciativo. O corpo é compreendido como o elemento terreno que circunda a alma, e que constitui seu cárcere. As sensações, por sua vez, constituem fonte de engano e sedução, terminando por nos desviar do conhecimento verdadeiro. Contudo, o conhecimento de Deus prescinde também do discurso, uma vez que este é passível de aprisionar a alma, através da beleza das palavras e dos nomes, em detrimento da única beleza verdadeira, que reside na realidade revelada. A revelação acompanha, deste modo, a renúncia de si próprio. Contudo, ela é fruto da graça divina, sendo, desta forma, gratuita, independente de méritos individuais.


A filosofia de Fílon influenciou de maneira determinante os primeiros séculos de nossa Era, e mesmo o pensamento teológico cristão do início da Idade Média. Sua interpretação da doutrina platônica, que o tornou conhecido como o Platão hebreu, atuou como precursora do pensamento neoplatônico (ver Neoplatonismo).



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Filosofia




Filosofia


O termo filosofia possui, em nosso uso cotidiano, um sentido amplo. Costumamos empregá-lo como sinônimo de atividade reflexiva, de qualquer teorização ou pensamento. É nesta acepção que falamos de uma “filosofia de vida” e até mesmo de uma “filosofia de botequim”. Compreendida, porém, em seu sentido estrito, filosofia, ou antes, philosophia, é um termo surgido na Grécia, empregado para designar um modo determinado de relação com o saber. Etimologicamente, a palavra philosophia é composta de philos, “amigo” ou “amante”, e sophía, “saber”, “sabedoria”. Assim, podemos compreendê-la, em seu sentido primeiro, como o amor ou a inclinação ao saber. O verbo philosophein, “filosofar”, foi empregado por Heródoto (século V a.C.) e Tucídides (séculos V e IV a.C), historiadores gregos. Os primeiros filósofos a empregar este termo, ainda que em sua forma adjetiva, foram Heráclito de Éfeso e Pitágoras de Samos (século VI a.C.). Atribui-se a Pitágoras haver-se autodenominado filósofo. E Heráclito escreve (frag. 35): É bem necessário serem os homens amantes da sabedoria (philosóphous) para investigar muitas coisas. Contudo, somente a partir das reflexões de Platão e Aristóteles o termo filosofia se pôde firmar como a denominação de um âmbito particular de investigação: o questionamento acerca do fundamento da realidade, bem como da própria possibilidade de investigar.


A filosofia surge na Grécia, aproximadamente, no século VI a.C., embora não como um fenômeno isolado deste povo. Sabe-se que, contribuindo para sua formação, a cultura e o pensamento dos gregos receberam influências de outras civilizações da Antigüidade, como por exemplo a egípcia. Por esta mesma época podemos ainda encontrar, entre alguns povos do Oriente, especialmente na China e na Índia, um modo de reflexão que, para muitos autores, deve ser igualmente denominado filosofia (v. Filosofia oriental). Contudo, foi na Grécia que este pensamento se consolidou de maneira fundamental, a ponto de determinar o questionamento de todo o Ocidente, desde sua origem até nossos dias.


Podemos compreender a origem do pensamento filosófico na Grécia a partir de uma dupla vertente: o pensamento mítico e a constituição sóciopolítica da pólis. O mito é uma forma de pensar arcaica, presente em todas as culturas que conhecemos. Podemos brevemente defini-lo como um modo de interpretação religioso da realidade, transmitido por meio de tradição oral, que determina a compreensão do mundo de um determinado povo, situando e orientando o homem em sua cultura. Como paradigma sagrado de compreensão, o mito é um saber que, interpretando a origem do universo, dos deuses, dos homens e suas instituições, enfim, de toda e qualquer realidade, fundamenta e estrutura a vida individual e coletiva da comunidade. No caso da Grécia antiga, sabemos da riqueza, em número e formas, que apresenta o conjunto de seus mitos. É discutível se, na experiência grega, a filosofia aparece como uma ruptura ou como uma continuação do pensamento mítico. Por um lado, ela rompe com o mito no que diz respeito ao modo de investigar: se podemos descrever a experiência mítica como uma cosmogonia, uma criação ou recriação religiosa da origem do mundo, a filosofia aparece como uma cosmologia, uma apreensão do mundo através do logos. Isto significa que a filosofia apreende a realidade através do questionamento teórico, trabalhando, a partir de uma visão geral da totalidade do real, com separações e aproximações de idéias - dinâmica própria da razão, que estrutura o modo de pensamento que se tornou mais comum e predominante no Ocidente. Por outro lado, a filosofia tem em comum com o mito a sua questão: ambos nascem como modos de interpretar a origem (arché) do real. É neste sentido que Aristóteles, um dos pais da filosofia, escreve em sua Metafísica: Por isso também o amante de mitos (philómythos) é, de algum modo, filósofo: pois o mito é composto de extraordinário.


Outro ponto considerado fundamental para o surgimento da filosofia entre os gregos é a particularidade que sua organização sóciopolítica apresenta. A Grécia era organizada em um sistema de cidades-estados, as pólis, que possuíam, como características principais: autarquia, isto é, cada cidade grega possuía suas próprias leis e poderes para sua autogestão; democracia, sistema de governo que promovia igual participação dos cidadãos; a instituição de uma esfera pública, contraposta à privada. Esta vida pública dava-se nas livres discussões em praça pública, a ágora, fazendo com que todo assunto relativo à comunidade - deliberações normativas e políticas, conhecimentos, bem como todo saber técnico ou artístico - estivesse sujeito à discussão ou ao plebiscito. Este sistema levou a um apogeu do poder da palavra como elemento capaz de convencer, de criar realidade. A força da persuasão pela palavra era, na experiência da pólis, o meio de exercer comando e domínio sobre os outros cidadãos. O âmbito de uma tal organização era o do debate, da discussão, da argumentação. Assim, podemos considerar a filosofia como criação da pólis, no sentido de que é deste contexto social e político que a filosofia retira seu poder de argumentação, reflexão e, em síntese, de utilização da palavra como meio de alcançar a verdade. Assim, mito e pólis contribuem essencialmente para o surgimento do pensar filosófico entre os gregos.


O primeiro passo para este surgimento foi dado pelo pensamento dos pré-socráticos. Sem ser explicitamente formulado como questão, o pensamento pré-socrático inaugura o problema que vai perfazer toda história do pensamento ocidental, o problema do ser, ao caracterizar a verdade (em grego: alétheia) como o nexo entre linguagem (logos) e natureza (physis). Para Heráclito, por exemplo, o filósofo (o anèr philósophos), o que ama a sabedoria, é aquele que busca concordar com a unidade originária da totalidade de todas as coisas. Esta concordância, a sabedoria, é pensada por Heráclito como harmonia, o próprio nexo original entre lógos e physis. Todavia, para que, diante da ameaça do relativismo trazido pelas argumentações sofísticas, encontre-se melhor determinado o que se compreende por verdade, o pensamento de Sócrates e Platão vai formular explicitamente a questão: o que é?. Esta questão busca definir isso que subjaz sempre idêntico a si mesmo, a substância ou essência, fundamento de toda instabilidade acidental da existência aparente. O que em Heráclito se delimitava como o encontro da harmonia passa a ser, a partir do pensamento de Sócrates e Platão, uma procura: nasce, assim, a filosofia como um desejo de conhecimento. Aristóteles caracteriza expressamente esta transformação quando afirma em sua obra que “O que desde sempre, agora e para sempre, é constantemente procurado, porque sempre de novo a questão fracassa, é o problema: o que é o ser?”.  A filosofia constitui-se, a partir da concepção socrático-platônico-aristotélica, como o pensamento que investiga a questão do ser.


No primeiro livro da Metafísica, Aristóteles define a filosofia como uma ciência teórica dos primeiros princípios e causa. O ser, compreendido como fundamento, princípio, é interpretado como uma causa não causada mas que é causa de tudo. Com isto pode ser designado o conceito filosófico de Deus. A filosofia, e este é o seu sentido metafísico, é o conhecimento que busca ir além (em grego: meta) dos entes físicos, ao encontro de Deus, compreendido como fundamento de todas as coisas. Filosofia como metafísica é simultaneamente um estudo ontológico, a ciência do ser, e teológico, porque pensa o ser como fundamento primeiro. A ontoteologia constitui a filosofia como pensamento metafísico.


Na história da filosofia, o ser foi pensado de diversas maneiras. Para Platão, o ser é idéia; Aristóteles já o pensa como enérgeia; Descartes chama-o de consciência, Kant, de razão e Hegel, de espírito. Por diferentes que sejam os nomes e os modos de compreensão do ser, a identidade da filosofia, o que a faz ser filosofia, é colocar a questão acerca do que faz o ente ser o que ele é, a questão do fundamento da realidade, isto é, a questão do ser.



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Filosofia Analítica




Filosofia Analítica


Vertente de pensamento contemporâneo que ressalta o papel da filosofia como investigação calcada nos desdobramentos da linguagem. Esta doutrina afirma, ainda, a análise como o método próprio de consideração deste problema. Podemos compreender análise, de maneira geral, como a interpretação que consiste em converter todo objeto de estudo a seus elementos de constituição mais simples. Deste modo, filosofia analítica investiga a linguagem a partir de uma compreensão de seus elementos constituintes, elaborando, a partir deles, seu corpo conceitual. Por ter como foco principal a questão da linguagem, foi também denominada, por diversos historiadores da filosofia, filosofia da linguagem ou análise da linguagem.


Este âmbito de investigação filosófica tem início no final do século XIX e princípio do século XX. Seus iniciadores são, fundamentalmente, Frege, Russell e Moore. Frege realizou importantes estudos, no sentido de fundamentar a álgebra na lógica. A filosofia de Bertrand Russell, embora tenha percorrido várias fases, é caracterizada, em linhas gerais, como um atomismo lógico, segundo o qual há correspondência direta entre os fatos do mundo e as proposições significativas, sendo estes dois âmbitos irredutíveis e perpetuamente relacionados os elementos últimos, os átomos formadores da linguagem e da realidade. Por sua vez, Moore afirma a necessidade de empreender uma análise da linguagem a partir de seu uso cotidiano, de modo a ser possível descobrir as formas lógicas intrínsecas à expressões gramaticais empregadas na linguagem comum. A partir destas três vertentes, a filosofia analítica expandiu-se, a princípio principalmente na Inglaterra, com as escolas de Oxford e Cambridge, e na Áustria, com o Círculo de Viena. Wittgenstein representa um nome eminente da filosofia analítica, uma vez que influenciou marcadamente os pensadores de Viena. Sua filosofia não pode, porém, ser identificada com nenhuma doutrina unitária, apesar de haver sido discípulo de Russell e compartilhado muitas idéias comuns com os integrantes do Círculo. Posteriormente, o método analítico de investigação da linguagem difundiu-se para os Estados Unidos e Alemanha. Podemos citar, como alguns de seus principais representantes: Quine, Wisdom, Austin, Searle, Anscombe, Tugendhat, Apel, Habermas, entre outros.



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Filosofia Antiga




Filosofia Antiga (Século VI - século IV/III a.C.)


Recebe esta denominação o período inicial da história da filosofia. Também designada filosofia grega e filosofia clássica, seu início marca a própria origem disso que, no Ocidente, recebeu o nome de filosofia. Seu desenrolar compreende: o pensamento pré-socrático; a sofística; a filosofia de Sócrates; as escolas cínica, cirenaica e megárica; seu apogeu, com Platão e Aristóteles.


Tentando abordar uma característica comum a todos estes pensadores e escolas, podemos afirmar que este período se encontra marcado por uma mesma investigação, que perpassa a grande diversidade de pensamentos aí manifesta: a correlação entre phýsis e logos. Tomar estes termos em suas traduções usuais, por natureza e razão ou discurso, é perder a força própria à experiência de realidade, expressa pelo pensamento antigo através destas noções. Para a concepção grega, phýsis denomina isto que emerge e vem a ser a partir de si próprio, tomando a si mesmo como causa. Ela diz respeito, assim, ao princípio constituinte de toda realidade, a unidade desde a qual os entes, em sua totalidade, vêm a ser isto que eles mesmos são. Por seu turno, logos não se distingue, radicalmente, de physis; ele expressa o movimento de deixar o ente apresentar-se e permanecer presente como isto que ele é. A tal movimento de deixar ser o ente, pertence a linguagem. Esta é, assim, encarada desde o modo de apresentação, o que a torna intrínseca ao movimento de phýsis.


O pensamento grego caracteriza-se, desta forma, por uma consideração não dicotômica das relações entre ser e linguagem. Somente a partir desta unidade fundamental, podem ter início o pensamento sofístico, que, percebendo o laço entre ser e linguagem, nega a possibilidade do falso, e o processo que visa iniciar a apreensão de delimitações e distinções entre os dois campos, representado pelas filosofias de Platão e Aristóteles. 


Os principais representantes da filosofia antiga são Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, Pitágoras, Parmênides, Zenão, Melisso, Empédocles, Arquitas, Anaxágoras, Demócrito, Leucipo, Filolau, Alcmeão, Xenófanes, Diógenes de Apolônia, Protágoras, Górgias, Sócrates, Antístenes, Aristipo, Platão e Aristóteles.



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Filosofia Contemporânea




Filosofia Contemporânea


Ao contrário das filosofias antiga, medieval e moderna, que possuem uma unidade bem delimitada e, assim, apresentam características determinadas, a filosofia contemporânea é formada por diversas tendências e diferentes problemas, sem apresentar, portanto, uma orientação comum que possa vir a caracterizar univocamente o que seja o pensamento contemporâneo. De modo geral, a filosofia contemporânea começa a partir da crise do pensamento moderno. Se o pensamento moderno se funda na soberania da razão, o contemporâneo nasce com a crítica ao racionalismo. Podemos situar historicamente este nascimento, de acordo com alguns autores, por volta do ano de 1831, ano da morte de Hegel, com o movimento do romantismo alemão; todavia não há uma unanimidade quanto a esta data, já que muitos autores defendem a tese de que este nascimento só irá ocorrer nas últimas décadas do século XIX.


Pela própria pluralidade da filosofia contemporânea, é impossível reduzir todas as vicissitudes deste pensamento a alguma característica determinada. Neste sentido, destacaremos apenas os traços mais importantes deste período da filosofia, sem todavia determinarmos uma essência que perpassa todo este pensamento.


Podemos citar como características mais importantes da filosofia contemporânea os seguintes fatos: a crise da metafísica com a derrocada do ideal pós-kantiano e o conseqüente abalo nos fundamentos das diversas ciências; o abandono do mecanicismo clássico para dar lugar, cada vez mais, a um fenomenismo; surgimento de um pensamento contrário a toda perspectiva metafísica da questão filosófica; uma crescente preocupação pelos temas da evolução, tanto no âmbito biológico como no social, o que proporciona o surgimento de um pensamento evolucionista histórico; o surgimento de uma filosofia política, cujo propósito é não só pensar a realidade mas, principalmente, transformá-la socialmente; a recusa de um idealismo romântico em prol de um neo-positivismo dinâmico e especializado, com um cunho científico matemático como também histórico e psicológico; surgimento de filosofias dos valores e da vida, assim como da fenomenologia, do materialismo e do existencialismo; constituição de uma psicologia da forma que busca pensar não só estruturas psicológicas, como também físicas e genéticas; o advento da psicanálise e a questão do inconsciente; o pragmatismo lógico, as filosofias da linguagem, as analíticas, o desenvolvimento da lógica; o marxismo em todas as suas vertentes filosóficas e políticas.



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Filosofia da Ciência




Filosofia da Ciência


Recebe esta denominação o ramo da filosofia especializado em investigar os fundamentos do saber científico. Igualmente chamada de epistemologia (do grego epistéme, ciência, saber, e lógos, discurso), a filosofia da ciência aparece como uma especialização da teoria do conhecimento. No mundo ocidental, a ciência aparece como a modalidade mais rigorosa do conhecimento humano, por ser constituída sobre um modelo máximo de racionalidade, ao mesmo tempo que satisfaz as exigências práticas de aplicabilidade.


A consideração das ciências como campo de estudo filosófico particular incide, por princípio, quanto à sua forma, e não ao conteúdo destas. A forma do conhecimento científico consiste na estrutura racional que lhe confere o caráter de cientificidade. A maneira como este modelo é encarado varia, ao longo da história da filosofia, em cada época, bem como de pensador para pensador. Contudo, a Era Moderna passou a adotar o modelo de rigor matemático como paradigma da racionalidade científica, adoção que, em grande parte, foi herdada pela epistemologia contemporânea.A partir do século XIX, todavia, com o aparecimento das chamadas ciências humanas, ou ciências do espírito, este modelo teve de sofrer uma estruturação radical, sob pena de, mantendo a exigência de uma racionalidade matemática, a epistemologia não poder conferir a estes saberes a denominação de ciência. De fato, alguns epistemólogos contemporâneos, como aqueles pertencentes ao Círculo de Viena, assim procedem. Outros, como Canguilhem e Michel Foucault, propõem a renovação do critério de cientificidade a partir de uma setorialização, de modo a incorporar as ciências humanas. Ao invés de tomar a ciência a partir de um modelo único, segundo esta postura, é preciso investigar a racionalidade própria a cada modalidade científica. 


A filosofia das ciências possui como tarefa distinguir o saber considerado científico de duas modalidades básicas do saber humano, que com ela confinam: o saber ordinário, do senso comum, e o saber filosófico. Ciência e opinião podem distinguir-se, basicamente, quanto a sua fundamentação; enquanto a primeira funda-se em leis gerais, elaboradas como uma teoria coerente e verificáveis pela experiência, a segunda funda-se em um saber puramente empírico, herdado, muitas vezes, de uma tradição. Assim, o senso comum não lida com o que é definido cientificamente como verdadeiro, em seu caráter rigoroso e experimentável; seu âmbito é, antes, ou o do tautológico ou o do meramente provável. A distinção entre ciência e filosofia é mais problemática, havendo três posições possíveis, adotadas pelos epistemólogos: ou estes saberes são encarados como idênticos, confundindo-se, ou são tidos por absolutamente distintos, sem nada em comum, ou são afirmados como distintos, porém dotados de múltiplas interrelações. Contudo, podemos afirmar uma distinção básica entre estes dois campos: a pergunta pelo fundamento da racionalidade científica, enquanto questão a um só tempo geral e originária, não provém da própria ciência. A filosofia é o único saber que, por excelência, investiga o fundamento de todo agir humano, bem como da própria realidade. O regionalismo professado pela ciência contemporânea afasta-a, cada vez mais, de uma especulação tão genérica. Contudo, esta é a questão que, segundo o pensamento filosófico, a integra ao modo de ser do humano, enquanto ação de busca por dominação e conhecimento da totalidade do real.



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Filosofia da Linguagem




Filosofia da Linguagem


A investigação que problematiza a linguagem acompanha a filosofia ao longo de toda a sua história. Sendo a linguagem o modo propriamente humano de relacionar-se com as coisas e com os outros homens, a pergunta acerca de sua natureza confunde-se com a questão do pertencimento do homem ao mundo, e de suas relações com os outros homens. Assim, sua investigação, muitas vezes, confunde-se com os âmbitos da ontologia, da teoria do conhecimento, da estética e da ética.


A linguagem é trabalhada pela filosofia desde o pensamento pré-socrático. Heráclito compreende o logos como a articulação que conjuga a multiplicidade constitutiva do real em uma unidade originária. Os sofistas elaboraram esta questão de modo a apontar o poder da linguagem, especialmente em seu aspecto retórico. Platão problematiza a origem dos nomes, especulando sobre seu caráter natural ou arbitrário. Além disso, procura abordar a linguagem a partir de sua possibilidade de expressar o falso, possibilidade que lhe havia sido negada por Protágoras. Aristóteles desenvolveu uma teoria sobre a linguagem em vários níveis, partindo do ontológico até a consideração de seu aspecto puramente formal, sendo considerado o criador da lógica. Juntamente com Aristóteles, os estóicos realizaram importantes investigações neste campo, especialmente no desenvolvimento de uma lógica proposicional. Durante a Idade Média, a linguagem foi tratada com especial atenção, principalmente quanto aos problemas da significação e da disputa dos universais. Na era Moderna, a linguagem foi abordada de modo mais acurado principalmente pelo pensamento empirista, que, apontando a linguagem como instrumento do pensamento, afirmavam a necessidade de estudá-la criticamente, eliminando as falácias de pensamento de que era, comumente, causadora. A linguagem foi igualmente enfocada de maneira aprofundada por Leibniz, na tentativa de construção de um saber universal baseado em uma linguagem matematizada. Outra linha de estudo foi inaugurada por Vico; este filósofo enfatizou o caráter social e histórico de construção de toda linguagem, aí buscando suas origens.


Em nosso século, assistimos a um redimensionamento desta problemática. A linguagem ganhou outro estatuto, tornando-se necessário criar a filosofia da linguagem como um dos ramos específicos da investigação filosófica. Contudo, o pensamento contemporâneo não aborda esta questão de maneira unitária; ao contrário, assistimos uma proliferações de teorias e métodos de abordagem deste problema. Desta forma, a fenomenologia, o positivismo lógico, o pragmatismo, o estruturalismo, a filosofia analítica (apesar desta corrente ser, por muitos autores, designada como filosofia da linguagem, preferimos abordar esta disciplina em um sentido mais amplo), o pensamento de Heidegger, a filosofia de Wittgenstein são alguns exemplos desta diversidade. Porém, se ela não permite qualquer enfoque unificante, ela ao menos serve para apontar um caminho de investigação; é possível afirmar que a linguagem constitui o problema filosófico capital de nosso século.



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Filosofia Helenístico-Romana




Filosofia Helenístico-Romana (Século IV a.C. - século IV d.C.)


Recebe tal denominação o período da história da filosofia que dá seguimento à filosofia antiga e que se estende até a irrupção do pensamento medieval. Após a última grande realização metafísica grega, com a construção do sistema aristotélico, inaugura-se na Grécia um período eminentemente voltado para investigações de âmbito moral e religioso. A conquista deste país por Alexandre e, posteriormente, pelos romanos, faz com que esta modalidade de pensamento se dissemine por todas as regiões pertencentes a estes domínios. As principais escolas que representam este período, surgidas na Grécia e perpetuadas através de Roma até fundirem-se, em nossa era, à nascente doutrina cristã, são o estoicismo, o epicurismo, o ceticismo, o platonismo professado pela Academia e o aristotelismo, propagado através do Liceu. Com a assimilação destas correntes pelo mundo romano, aliada à incorporação de elementos próprios a diversas religiões orientais, a filosofia ganha características sincréticas. Nos primórdios da era cristã, ocorre, ainda, o advento dos sistemas neopitagórico e neoplatônico; este último constitui a mais marcante contribuição de pensamento oriunda deste período e representa o último florescimento da especulação metafísica grega.


A filosofia helenístico-romana compreende, propriamente, três períodos. Uma primeira fase, marcada pelo helenismo, que representa a expansão da cultura grega (helênica), especialmente das escolas pós-aristotélicas, ao mundo ocidental. Na segunda fase, inaugura-se o pensamento romano; este, incorporando a Grécia a seu Império, incorpora igualmente a filosofia helenista, trazendo-a, contudo, para uma correlação mais estreita com o âmbito pragmático. Esta é a característica mais marcante do modo de ser romano, preferencialmente voltado para a atividade, o negotium. Assim, a maior realização deste povo é a criação de uma sistematização jurídica, que dá origem ao direito na forma como atualmente o conhecemos. A partir desta perspectiva, Roma desenvolve uma filosofia inteiramente voltada para o homem, encarado desde sua determinação ética. A terceira fase deste movimento abrange os primórdios do pensamento cristão; este realiza a transição do pensamento pagão à religião cristã e assimila as principais doutrinas do pensamento romano, especialmente a concepção neoplatônica. Neste período, realiza-se a fusão das noções gregas de Uno, logos e nous com a concepção cristã de Pai, Filho e Espírito Santo, componentes da trindade divina, fusão decisiva para a consolidação da nova mentalidade religiosa ocidental. Pertence a esta fase o segmento dos Apologistas, primeiros grandes defensores e sistematizadores da doutrina cristã, formados, contudo, dentro dos moldes da educação e da filosofia romanas.


Os principais pensadores deste período são Zenão de Cítio, Crisipo, Epicuro, Pirro de Élis, Sexto Empírico, Cícero, Sêneca, Marco Aurélio, Plutarco, Lucrécio, Proclo, Plotino, Jâmblico, Fílon, Porfírio, São Clemente, Orígenes, São Justino, Minúcio Félix e Tertuliano.



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Filosofia Medieval




Filosofia Medieval (Séc. V - séc. XIV)


É designado pela expressão “filosofia medieval” o período da história da filosofia que se inicia com as considerações de Santo Agostinho, estendendo-se até o momento de crítica aos princípios escolásticos, efetuada principalmente por Guilherme de Ockham, que prepara o terreno para o surgimento de uma nova ótica, inaugurada entre os séculos XIV e XV com o advento da filosofia renascentista. A filosofia medieval é marcada, no Ocidente, por considerações de caráter metafísico, sendo estas aliadas a um pensamento de fundo teológico. Assim, é possível identificá-la, em certa medida, ao período de apogeu da filosofia cristã. Contudo, não é possível desconsiderar a influência das filosofias árabe e judaica, que floresceram durante este período, contribuindo para a formação e desenvolvimento de várias concepções cristãs. Assim, podemos afirmar que o pensamento medieval compreende, em linhas gerais: a filosofia patrística; a escolástica; as filosofias árabe e judaica; a mística; o neoplatonismo do século XII; o agostinianismo; o tomismo; o realismo e o nominalismo, instaurados a partir da disputa dos universais, entre outras correntes.


Podemos compreender a filosofia medieval não somente em termos de periodização cronológica, mas principalmente pelo privilégio na consideração de determinados temas, bem como pelo tratamento conferido a estes. Em primeiro lugar, o pensamento na Idade Média encontra-se em estreita correlação com a filosofia antiga, tanto com relação aos filósofos clássicos gregos quanto aos pensadores do período helenístico-romano. Seu pensamento retoma em grande parte elementos próprios ao platonismo, neoplatonismo e aristotelismo antigos. Durante este período, procede-se a um valioso resgate, tradução e comentários dos textos antigos, tornando-os matéria de discussão nos principais círculos filosóficos. Neste sentido, é possível dizer que a filosofia medieval representa uma “continuação” da filosofia antiga. Contudo, trata-se, antes, de uma reelaboração de temas antigos. Estes são, durante a Idade Média, retomados e interpretados desde uma nova perspectiva, característica deste período: a do religioso. Esta filosofia parte de considerações de cunho teológico, determinantes para uma nova compreensão do pensamento antigo.


Por tomar como ponto de partida uma compreensão da realidade que tem a crença em Deus como fundamento, as preocupações próprias ao pensamento medieval estruturam-se em torno de algumas considerações centrais: as relações entre filosofia e teologia, ou a delimitação possível entre razão e fé; a determinação da natureza e propriedades de Deus, bem como a relação entre o Criador e as criaturas, em especial o homem; a consideração de uma temporalidade estruturada a partir da idéia de Criação, efetuada desde o nada, o que acarreta a compreensão de uma temporalidade linear; a afirmação do mundo como imagem divina, o que permite encarar cada ente criado como símbolo e manifestação de seu Criador. Contudo, estes são alguns aspectos de ordem geral, que não permitem visualizar a riqueza e profundidade próprias aos vários filósofos medievais.


Alguns dos principais pensadores da Idade Média são Santo Agostinho, Santo Anselmo, João Escoto Erígena, Avicena, Abelardo, São Bernardo, Averróis, Santo Alberto Magno, Roger Bacon, São Boaventura, Tomás de Aquino, Mestre Eckhart, Duns Scot e Guilherme de Ockham.



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Filosofia Moderna




Filosofia Moderna (Séc XVII - séc XIX)


Recebe esta denominação o pensamento realizado em vários países da Europa, compreendido, em linhas gerais, desde as considerações de Descartes até a sistematização filosófica de Hegel. Contudo, tal delimitação possui muito de arbitrário, uma vez que, por um lado, alguns autores renascentistas, como por exemplo, Galileu, configuram antecipações do modo eminentemente moderno de abordar a realidade; por outro, alguns dos principais temas considerados modernos perduram em várias linhas da investigação filosófica atual. Deste modo, deve-se ter em mente que esta classificação é, fundamentalmente, esquemática, servindo para ordenar as diversas modalidades de pensamento apenas de forma aproximada.


A principal característica deste período é a busca dos princípios pelos quais o homem pode apreender verdadeiramente a realidade. Enquanto é possível designar as filosofias antiga e medieval como períodos, fundamentalmente, ontológicos, por voltarem-se para a investigação do real e seus fundamentos, pode-se dizer que a filosofia moderna é um período eminentemente gnoseológico da história da filosofia, sendo sua principal consideração o problema do conhecimento. Este conhecimento é marcado pela vinculação matemática que possui a ciência deste período. Deste modo, a verdade buscada pelo conhecimento filosófico moderno deve possuir a certeza, a simplicidade, a clareza e a mensurabilidade próprios ao âmbito matemático que lhe serve de parâmetro. Sendo o principal foco de interesse a questão do conhecimento, o pensamento moderno caracteriza-se, ainda, por adotar uma postura subjetivista. A análise das condições necessárias para o conhecimento seguro da realidade conduz, forçosamente, a uma análise do eu subjetivo, como o campo no qual o conhecimento tem lugar. O conhecimento buscado por esta filosofia, que possui a certeza do conhecimento matemático, deve ser, por este motivo, necessariamente racional. A razão é o modo verdadeiro de acesso à realidade, devendo aplicar-se a uma investigação dos fenômenos naturais tanto quanto à investigação de seus próprios fundamentos. Neste sentido, as posições consideradas antagônicas neste período -- o empirismo e o racionalismo -- comungam, porém, quanto à utilização de métodos fundamentalmente racionais para postular, seja a experiência, seja o intelecto, o princípio constituidor da realidade.


Entre os principais filósofos modernos, podemos citar: Descartes, Espinosa, Pascal, Leibniz, Malebranche, Hobbes, Locke, Hume, Berkeley, Bacon, Montaigne, Newton, Rousseau, Voltaire, Vico, Kant, Fichte, Condillac, entre outros.



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Filosofia no Brasil




Filosofia no Brasil


O pensamento filosófico brasileiro constituiu-se a partir do final do século XVIII, passando por sucessivas mutações, até ganhar a pluralidade de formas e correntes que possui em nossos dias. Contudo, não é possível falar de uma tradição intrinsecamente brasileira de pensamento, constituidora de um cabedal de idéias e de uma metodologia próprios. Em um país relativamente jovem, cuja porção letrada era formada por imigrantes europeus e seus descendentes, a filosofia em nosso país foi, em sua quase totalidade, influenciada por correntes européias, predominantemente pelo pensamento e cultura franceses.


Os primeiros pensadores brasileiros de que se tem notícia adotavam as teorias sensistas e materialistas de Condillac e Cabanis, tentando conciliá-las com o espiritualismo eclético, veiculado, especialmente, por Victor Cousin. Dentre os adeptos deste direcionamento, destacam-se, no século XIX, Eduardo Ferreira França e Domingos José Gonçalves de Magalhães.


Contrapondo-se a esta tendência, a filosofia tomista sempre encontrou expressão no Brasil. Seu principal órgão de difusão foram os padres jesuítas, cuja ordem chegou ao país na época mesma de seu descobrimento. Podemos citar, entre seus principais representantes no século XIX, José Soriano de Souza e Vicente Cândido Figueiredo de Sabóia. O principal objetivo destes pensadores era empreender a crítica, a um só tempo, do materialismo e do espiritualismo reinantes entre os filósofos brasileiros de seu tempo, a fim de apresentar o pensamento escolástico como solução para resolver a contradição matéria-espírito, presente na obra dos filósofos criticados.


Uma doutrina largamente difundida em nosso país durante todo o século XIX, permanecendo atuante até as primeiras décadas deste século, é o positivismo. Seus adeptos exerceram influência não apenas filosófica, mas igualmente política, desempenhando importante papel na proclamação da República (vale a pena lembrar que o lema Ordem e Progresso, presente em nossa bandeira, é igualmente o lema do positivismo comtiano). Podemos citar, como seus mais eminentes adeptos, Benjamin Constant, Miguel Lemos e Teixeira Mendes. As correntes evolucionistas e culturalistas, em voga na Europa durante a segunda metade do século XIX, também encontraram-se representadas no Brasil. Seus principais divulgadores foram Tobias Barreto e Sílvio Romero, partidários do culturalismo alemão e do evolucionismo de Spencer, respectivamente.


Podemos citar como o filósofo brasileiro de maior fôlego e originalidade Raimundo de Farias Brito, o maior representante da filosofia em nosso país. Este pensador procura desenvolver uma investigação de caráter próprio acerca dos principais temas filosóficos atrelados aos problemas existenciais: a verdade, a vida, a dor, a morte. Segundo Farias Brito, a moral e a finalidade última da filosofia; esta deve atender às inquietações intrínsecas ao ser humano.


No princípio do século XX, vemos surgir Leonel Franca como um dos nomes mais representativos do pensamento filosófico deste período. Pensador neotomista, desempenhou importante papel na restauração e renovação deste pensamento, frente às questões trazidas pelas doutrinas materialista e espiritualista.


O pensamento filosófico em nosso país foi, ao longo do século XX, ampliando seus horizontes e suas áreas de contato. Apesar de ainda não podermos falar em uma “filosofia do Brasil”, é possível abordar a filosofia no Brasil como sendo matéria de interesse crescente. Em nosso país, algumas universidades divulgam uma gama muito diversificada de correntes, ocorrendo estudos aprofundados e intercâmbios com os principais pensadores de nosso século. Podemos citar, como principais direcionamentos da investigação filosófica brasileira atual: a filosofia analítica, o pensamento existencial francês e alemão, as filosofias antiga e moderna, o marxismo, a ética, a epistemologia, a lógica, a filosofia francesa contemporânea.



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Filosofia Oriental




Filosofia Oriental


Apesar de geralmente se falar de “filosofia” oriental, tal denominação não é apropriada para caracterizar o pensamento do oriente, pois a filosofia é uma experiência de pensamento do homem ocidental. Enquanto o pensamento no Ocidente, a filosofia, se caracteriza em ser eminentemente laico, no Oriente todo pensamento está estreitamente vinculado com a experiência mística, não havendo a menor possibilidade de sua compreensão fora dos pressupostos religiosos. Assim, chamar de filosofia o pensamento oriental é reduzí-lo à nossa experiência de compreensão de realidade, ofuscando a verdade própria deste pensamento.


O que chamamos de filosofia oriental circunscreve em geral a cosmologia iraniana e seus múltiplos elementos religiosos, em particular o zoroastrismo, o pensamento indiano, o chinês e o japonês; todavia, em sentido estrito, por este termo compreende-se o pensamento budista da índia e da china. A filosofia oriental, em quase toda a sua totalidade, busca a salvação do homem através de uma purificação que promova a sua reintegração na unidade cósmica. Para a compreensão do homem oriental, a alma precisa cumprir o seu carma para poder se libertar do corpo. O carma é o conjunto de ações que compõe o destino de cada um, bem como as suas conseqüências futuras; pois como a alma transmigra para outros corpos antes de se libertar, ela trás consigo os conteúdos das vidas passadas, que devem ser purificados para a libertação definitiva.


 Ao contrário do pensamento ocidental que é eminentemente proposicional e analítico, o oriental ocorre no silêncio da meditação ou no exercício marcial, cuja finalidade é a ascese mística do corpo que proporciona a iluminação espiritual. O que conduz a esta iluminação é chamado de satori e só é conquistado com a quebra da individualidade do eu numa comunhão com a unidade de todas as coisas, o tao. Para este pensamento, a sabedoria do mestre consiste na sua habilidade de conduzir os discípulos a esta iluminação, através do que eles denominam de koan: uma palavra ou ação que abre uma compreensão que, rompendo o pensamento subjetivo da representação, instaura um sentido de unidade esclarecedor do fundamento da realidade.



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Filosofia Renascentista




Filosofia Renascentista (Fim do século XIV - início do século XVII)


Por este termo, denomina-se o período da história da filosofia, iniciado a partir da Idade Média, que lança as bases para a consolidação dos principais pressupostos da posterior filosofia moderna. Por constituir-se como transição, este é um período conturbado, apresentando múltiplas facetas. Uma de suas características principais é a tentativa de perpetrar um retorno, bem como uma revalorização do mundo antigo. A antigüidade clássica jamais deixou de fazer-se presente na filosofia ocidental; durante a Idade Média, contudo, as filosofias grega e romana sofreram uma adaptação interpretativa, o que permitiu aliá-las à compreensão cristã da realidade. O Renascimento pretende um retorno à antigüidade, onde o pensamento clássico possa operar liberto das amarras de uma interpretação cristianizante. Aliada a isso, constata-se a irrupção de novas maneiras de encarar a religião, insurgidas contra a extrema rigidez da escolástica medieval. Nesta época, florescem as concepções místicas acerca do universo, influenciadas pela mística e pela teologia viva, presente em algumas vertentes do pensamento medieval, bem como pela derrocada da concepção medieval teocêntrica do universo; de outra parte, é durante o Renascimento que surge a Reforma protestante, movimento que traz a individualidade, questão central ao pensamento da época, para o cerne da concepção religiosa. Renascem, assim, a concepção platônica da realidade, bem como uma tendência de pensamento de tipo panteísta. Outra característica é o abrupto avanço da ciência e o grande desenvolvimento das técnicas deste período. Ampliam-se a concepção medieval de mundo com a teoria copernicana do sistema heliocêntrico e seu desdobramento, por Galileu, que postula a infinitude do universo. A ciência volta-se para a investigação da natureza, abandonando o método especulativo e criando a base do método científico moderno, de tipo experimental-matemático.


No campo das artes, opera-se uma valorização do homem e da natureza como temática principal. Surge ainda, nesta época, uma ciência política, que se baseia fundamentalmente na observação dos percursos da história e das experiências concretas das diversas coletividades e toma o homem por objeto de consideração. 


Os principais representantes da filosofia renascentista, em sua multiplicidade de enfoques e aspectos, são Nicolau de Cusa, Telésio, Giordano Bruno, Campanella, Galileu, Erasmo, Thomas More, Maquiavel, Pico della Mirandola, Montaigne e Francis Bacon.



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Francis Bacon




Francis Bacon (1561 - 1626)


Filósofo moderno, considerado um dos iniciadores da ciência moderna e do empirismo inglês. Nasceu em Londres, filho de Sir Nicholas Bacon, guarda do Grande Selo durante o reinado de Elizabeth I. Estudou na universidade de Cambridge, onde consolidou seus conhecimentos de filosofia antiga e escolástica. Ingressou na carreira diplomática em 1577, participando da vida na corte e ocupando vários cargos políticos. Graduando-se em Direito em 1582, foi eleito membro do Parlamento britânico, sendo pouco depois nomeado conselheiro da Coroa. Com a subida de Jaime I ao trono, recebeu o título de Sir, sendo designado guarda do Grande Selo. Em 1618, passou a ser chanceler. Sua ambição política levou-o a cometer várias ações reprovadas moralmente por seus contemporâneos, como a condenação do conde de Essex, seu protetor político, e acusações de tortura de prisioneiros, visando obter confissões. Em 1620/1, foi acusado de receber suborno para autorizar a viabilização de concessões de comércio e manufaturas. Foi excluído de toda participação política na corte britânica e encarcerado, ainda que por pouco tempo. A partir de então, passou a dedicar-se integralmente ao trabalho intelectual. Faleceu de bronquite, causada por uma experiência que tentava relacionar a ação do frio à preservação de matéria orgânica. Bacon projetou uma obra ambiciosa, que pretendia operar uma reforma das ciências, intitulada Grande Instauração. A quase totalidade de seus textos corresponde às várias partes desta obra idealizada, que não pôde ser completada. Seu escrito mais famoso é o Novum organum. Outros títulos: De dignitate et augmentis scientiarum, História natural, Da proficiência, Ensaios, Esclarecimentos acerca das imputações relacionadas ao recém-falecido conde de Essex, A Nova Atlântida.


Francis Bacon considera a pesquisa experimental o único método verdadeiro de acesso aos fenômenos da natureza. No intuito de instaurar um progresso efetivo do saber, critica a filosofia antiga e escolástica; estas, permanecendo apenas no plano da construção racional, alijam-se da realidade e da necessidade de pôr à prova seus sistemas. Sua crítica incide ainda, por outro lado, sobre o empirismo  não-científico presente nas experiências alquímicas, que recolhem materiais ao acaso, sem ter a preocupação de integrá-los a uma teoria sistemática.


O projeto científico baconiano compreende duas fases, denominadas destrutiva e construtiva. A primeira pretende derrubar todos os falsos pressupostos que entravam o desenvolvimento científico. A tais noções falaciosas acerca da realidade, Bacon denominou ídolos, no sentido religioso de imagens falsas, divinizadas por um indivíduo ou comunidade. Tais ídolos se dividem em quatro tipos distintos: ídolos da tribo, oriundos do próprio modo de ser da espécie humana, que crê na verdade fornecida pelos sentidos e procura, por uma espécie de inércia intelectual, reduzir todo complexo a apreensões simples e genéricas; ídolos da caverna, título retirado do Mito da Caverna de Platão, que abrange a perspectiva própria a cada indivíduo, a qual se constitui como uma tendência unidimensional de interpretação da realidade; ídolos do foro, erros oriundos da própria linguagem, que usa palavras comuns para a designação de entidades distintas; ídolos do teatro, trazidos pelas interpretações filosóficas, que substituem o mundo verdadeiro por uma sistematização fantasiosa, ao modo de uma encenação teatral.


A segunda fase deste novo método científico consiste em uma reestruturação do processo indutivo: partindo dos fatos da experiência concreta, passa-se a formulações de ordem geral, acerca de suas causas e leis. A indução baconiana distingue-se do empirismo ingênuo, uma vez que o primeiro não procede ao acaso, mas, sim, metodicamente, de acordo com tábuas de investigação, processo criado por Bacon. Estas são de três tipos: de afirmação, negação e graduação. Diante de um determinado fenômeno, faz-se necessário, em primeiro lugar, recolher todas as modalidades de sua ocorrência. Em seguida, a busca deve efetuar-se em sentido inverso, verificando os casos em que o fenômeno não ocorre. Por último, o pesquisador deve realizar investigações acerca da permanência deste fenômeno diante de diversas modificações de fatores e condições. Ao final deste processo, alcança-se os princípios imanentes dos entes naturais. A estes, Bacon denominou formas. Estas, contudo, não devem ser compreendidas em sentido metafísico, ao modo das formas platônicas ou aristotélicas. Antes, é possível compreendê-las, no pensamento de Bacon, como causas e leis de ação dos fenômenos naturais.


A concepção baconiana rompe com as demais concepções filosóficas, no sentido de que não trata o pensamento como um fim em si mesmo, enquanto pura experiência de contemplação do real. Para este autor, toda investigação deve conduzir ao mesmo fim: a dominação cada vez mais ampla e completa da natureza. Pertence a Francis Bacon a frase saber é poder, repetida em vários de seus escritos. Neste sentido, pode-se considerar seu pensamento como uma modalidade do utilitarismo.


Apesar de desconhecer a importância da matemática para a estruturação de uma ciência rigorosa da natureza, contribuição devida, principalmente, a Galileu e que só se tornaria manifesta após a morte de Bacon, sua contribuição é decisiva para o desenvolvimento da ciência moderna. Bacon reestrutura a indução aristotélica, conferindo a este processo o caráter de uma ampliação segura do saber, partindo da multiplicidade sensível para alcançar sua lei, abarcando, assim, a pluralidade em uma generalidade racional.



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Francis Bacon

Francis Bacon


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Francis Bacon.


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Francis Herbert Bradley




Francis Herbert Bradley (1846 - 1924)


Filósofo inglês. Nasceu em Clapham, sudoeste de Londres. Em 1865, iniciou seus estudos no University College, em Oxford. Cinco anos depois, foi nomeado fellow no Merton Collegge, Oxford, onde passou a lecionar. Algumas de suas obras: Os pressupostos da história crítica; Estudos éticos; Princípios de lógica ; Aparência e realidade; Ensaios sobre verdade e realidade; Coletênea de ensaios.


O pensamento de Bradley parte de uma crítica à filosofia empirista, que encara a lógica como o estudo da gênese dos conceitos, estes formados, por sua vez, a partir de idéias. Segundo Bradley, a lógica deve voltar-se para o exame das significações inerentes a toda idéia. O conhecimento deve ser examinado a partir de uma análise dos símbolos e de suas significações. Assim, o estudo do conhecimento deve basear-se na noção de juízo, uma vez que este constitui a essência do pensamento. Pensar equivale a afirmar ou negar algo a respeito de determinada coisa.


Contudo, a lógica é ainda insuficiente para facultar um acesso adequado à realidade. O juízo expressa uma particularidade do real. Entretanto, é incapaz de percebê-lo no todo de suas relações. Estas são concebidas como intrínsecas a todo objeto; não há nada que se constitua independente de uma malha de relações que implica, em última instância, a realidade inteira.


Partindo desta compreensão da realidade como relação, o propósito de Bradley é encontrar um modo de acesso a esta totalidade, à qual ele denomina o Absoluto. Ao concebermos a realidade de maneira fragmentada e particularizada, surge uma série infindável de antinomias -- sujeito e objeto, aparência e realidade, substância e acidentes, matéria e espírito --, que termina por lançar o pensamento em contradições insolúveis. Por outro lado, a consideração do Absoluto enquanto tal permite a apreensão imediata de uma unidade, como a superação das contradições. É preciso, deste modo, buscar uma forma adequada de acesso a tal realidade, entre a experiência imediata e o pensamento relacional. A primeira nos insere diretamente em uma consideração do todo; contudo, esta experiência não constitui, propriamente, um pensamento. Por outro lado, o pensamento das relações não é capaz de sair do domínio da particularidade para apreender instantaneamente o todo. Ao desenvolvimento desta nova modalidade de pensamento, que une a um só tempo lógica e metafísica, dedicou-se a filosofia de Bradley.



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François Pierre Maine de Biran




François Pierre Maine de Biran (1766 - 1824)


Filósofo francês. Nasceu em Bergerac, na Dordogne. Estudou Humanidades, mudando-se para Paris aos dezenove anos de idade. Não participou da Revolução Francesa, permanecendo abrigado em sua propriedade de Grateloup. Durante o Diretório, exerceu o cargo de administrador da Dordogne, entre 1795 e 1797. Com a vinda do Império, foi nomeado por Napoleão subprefeito de Bergerac em 1806 e membro do corpo legislativo em 1812. Com a vinda da Restauração, foi eleito deputado e questor; posteriormente, atuou como conselheiro de Estado. Em Paris, travou relações intelectuais e de amizade com Helvetius, Destrutt de Tracy, Dégerando e Ampère. Fundou uma sociedade médica em Bergerac e uma sociedade metafísica em Paris.


Sua obra foi redigida em forma de “memórias”, “reflexões” e “diários”, ou como escritos para vários concursos realizados em sua época. A quase totalidade desta obra foi publicada somente após a morte de seu autor. Alguns de seus títulos: Influência do hábito sobre a faculdade de pensar, Novas considerações sobre as relações do físico e do moral do homem, Reflexão sobre a decomposição do pensamento, Ensaio sobre os fundamentos da psicologia, Os fundamentos da moral e da religião.


Para Maine de Biran, o conhecimento não pode ser identificado a uma complexificação das sensações, como pretende Condillac. Isto seria encará-lo com a mera passividade, excluindo dele todo papel ativo. A tarefa fundamental de Biran é determinar em que consiste a consciência. Esta é formada por sensações e percepções; esta última deve ser encarada como a maneira de responder ativa e voluntariamente às sensações que se apresentam. O fundamento da consciência reside, a partir do que a análise da percepção nos mostra, no esforço voluntário; este consiste na resistência com que o eu mantém os elementos que lhe chegam a partir do meio externo. Somente na tensão entre o interno e o externo, a consciência, que é sempre consciência do eu, pode formar-se. Contrapondo-se ainda ao cogito cartesiano, que afirmaria a existência de uma substância pensante independente de qualquer interação, Maine de Biran encara o esforço voluntário como o fato primitivo, pelo qual o eu toma imediata consciência de si como uma força hiper-orgânica, como agente ou causa eficiente, atuando sobre uma matéria que lhe impõe resistência. Deste modo, a consciência do eu somente pode ser dada ao modo de uma relação, como a ação que faz com que o mundo e o eu comunguem indissoluvelmente. A tendência a mascarar a vontade presente em todo ato perceptivo, confundindo-o com o mero recebimento passivo de sensações, provém do hábito; deste modo, é preciso investigar os hábitos no tocante à sua atuação e formação. O hábito possui o papel de facilitar os movimentos requeridos pelos órgãos dos sentidos, a fim de realizar o ato perceptivo; contudo, nesta facilitação, ele promove um esquecimento destes movimentos e desfaz a linha divisória entre as ações voluntárias e as involuntárias. O papel da filosofia é reapropriar-se, pela decomposição dos elementos presentes na consciência, do esforço voluntário como fundamento da consciência. Tal concepção conduz, igualmente, à consideração do homem, a partir da consciência, desde a noção de liberdade.


Maine de Biran influenciou marcadamente a filosofia francesa dos séculos XIX e XX. Bergson afirmou ser ele um dos maiores representantes da metafísica na França, juntamente com Descartes e Malebranche. Podemos apontar, neste século, o pensamento de Merleau-Ponty como herdeiro das investigações de Biran.



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Franz Brentano




Franz Brentano (1838 - 1917)


Filósofo alemão. Nasceu em Meriemberg, na região do Reno, filho de uma família tradicional católica. Em 1864, ordenou-se sacerdote. Lecionou na Universidade de Würsburg, entre 1872 e 1873. Contudo, suas divergências com o direcionamento tomado pelo catolicismo, em sua época, levaram-no a abandonar o sacerdócio e a deixar seu cargo de professor. Viajando para a Inglaterra, travou contato com Herbert Spencer e John Stuart Mill. De volta a Viena em 1874, passou a lecionar na Universidade desta cidade. Em 1880, contudo, deixou novamente o ensino, por se terem criado dificuldades frente a seu desejo de casar-se. Residiu em Leipzig e regressou a Viena, passando a condição de professor livre. Com a morte da esposa, retirou-se para a Suíça e, posteriormente, para Florença. Casando-se pela segunda vez, mudou-se para Zürich, em 1915, atacado pela cegueira. Nesta cidade, veio a falecer. Algumas de suas principais obras: Sobre a múltipla significação do ser segundo Aristóteles; Sobre as razões do desalento na filosofia; A origem do conhecimento moral; Investigação sobre psicologia dos sentidos.


O pensamento de Brentano parte de uma crítica à filosofia especulativa, como era preconizada, principalmente, pelo idealismo alemão. Seu propósito é alcançar uma fundamentação dos princípios da filosofia, através de uma análise dos conceitos e das diversas categorias da linguagem. Para alcançá-lo, Brentano lança as bases de uma nova ciência, a psicologia descritiva. Sua tarefa consiste em estudar a natureza dos fenômenos psíquicos, classificando-os. Estes fenômenos, na concepção de Brentano, possuem uma característica primordial, que os diferencia dos fenômenos naturais ou físicos; a intencionalidade. Isto significa que seu modo de existência implica um constante direcionamento para um objeto. Assim, pode-se dizer que toda consciência é consciência de algo, ela se encontra sempre voltada para determinado objeto. Brentano resgata as noções escolásticas de intensio e in existentia, para afirmar: os fenômenos psíquicos se caracterizam pela inexistência, isto é, eles somente existem em algo, nos objetos apreendidos.


O pensamento de Brentano apresenta, ainda, importantes investigações de ordem ética, estética, lógica e metafísica. Sua filosofia influenciou marcadamente vários filósofos de seu século, em especial C. Stumpf, A. von Meinong, A. Kastil, A. Marty e Edmund Husserl.



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Friedrich Engels




Friedrich Engels (1820 - 1895)


Filósofo alemão. Nasceu em Barmen, na Westfália, filho de um rico industrial. Opôs-se ao poder monárquico prussiano. Prestou serviço militar em Berlim, travando contato com a filosofia hegeliana. Em 1844, o encontro com Karl Marx, em Paris, mudou conferiu novo direcionamento a seu pensamento. A partir deste momento, os dois filósofos iniciaram uma colaboração e troca de idéias que duraria por toda a vida. Engels desenvolveu várias atividades; além de dedicar-se aos escritos filosóficos, trabalhou em periódicos, trabalhou na fábrica de tecidos que seu pai possuía, em Manchester e participou intensamente da atividade política de seu tempo. Faleceu em Londres. Algumas de suas principais obras: Esboço de uma crítica da economia política; A situação da classe trabalhadora na Inglaterra; Ludwig Feuerbach e o fim da filosofia clássica alemã; Dialética da Natureza; Origem da família, da propriedade e do Estado; Sobre a autoridade, Contribuição ao problema da habitação; Do socialismo utópico ao socialismo científico. Contudo, seus escritos mais significativos foram elaborados em colaboração com Marx. Entre eles, citamos: A ideologia alemã; A sagrada família ou crítica da crítica crítica; Anti-Duhring; Manifesto do partido comunista.


Devido à estreita colaboração entre Marx e Engels, torna-se difícil distinguir precisamente a contribuição trazida por cada um destes pensadores à doutrina que recebeu a denominação, na história da filosofia, de marxismo. Contudo, a filosofia de Engels, segundo seus escritos solitários permitem entrever, apresenta-se mais claramente como uma modalidade de materialismo. Segundo este autor, a grande divisão sistemática do pensamento reside na dicotomia entre idealismo e materialismo. Este radica na afirmação de que a matéria constitui o fundamento da realidade, sendo o espírito um fenômeno que dela se deriva. Engels ampliou a concepção de materialismo histórico, que compreende a história a partir das relações econômicas de produção, para a tese de um materialismo dialético, estendendo a predominância da matéria a todas as dimensões constitutivas da realidade. O modo como as relações se processam, com base no materialismo, é a dialética.


Outra característica predominante no pensamento de Engels é a divisão entre infra-estrutura e superestrutura. A primeira diz respeito às condições econômicas de determinada época ou grupo social, condições fundamentais para o desenrolar de toda história. A segunda corresponde às idéias, convicções políticas, religiosas, econômicas, formadas, em última instância, a partir da infra-estrutura. Contudo, as relações entre os dois planos não é, no entender de Engels, unívoca e linearmente causal; trata-se de um âmbito complexo de relações, de modo que um estudo rigoroso do fenômeno histórico não pode descartar o papel desempenhado pela superestrutura, tanto quanto a análise das condições infra-estruturais que possibilitaram este fenômeno.



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Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher




Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher (1768 - 1834)


Teólogo e filósofo alemão. Nasceu em Breslau. Estudou teologia na Universidade de Halle. Foi nomeado pregador da corte e professor de teologia e filosofia em Halle, em 1806. Devido às guerras napoleônicas, a Universidade teve de ser fechada. Mudando-se para Berlim, Schleiermacher tornou-se pregador na Igreja da Trindade e professor de teologia na Universidade de Berlim, desde 1810. No ano seguinte, foi eleito membro da Academia de Ciências de Berlim. Em 1814, tornou-se secretário desta instituição. Faleceu em Berlim. Algumas de suas obras: Sobre revelação e teologia; Sobre a religião. Discurso aos homens ilustrados que a depreciam; Monólogos; Fundamentos de uma crítica de todas as morais erigidas até o presente; Breve exposição do estudo da teologia.


O pensamento de Schleiermacher foi marcadamente influenciado pelas filosofias de Platão, Espinosa e Kant. Com relação a este último, Schleiermacher adota as designações kantianas formais do objeto, que são espaço, tempo e causalidade; contudo, estas não aparecem apenas na consciência subjetiva. Elas constituem o modo mesmo como a realidade se apresenta, e que, assim, condicionam o sujeito e sua apreensão cognoscente.


Contudo, a principal preocupação de Schleiermacher incide sobre a determinação da religiosidade humana. Segundo este pensador, a vida religiosa encontra sua fundamentação no sentimento, que constitui uma qualidade independente, tanto da razão quanto da moralidade. O sentimento religioso é particular e íntimo; ele trata da experiência de vinculação a um ente infinito. Ela constitui o sentimento de dependência que o limitado -- o homem -- experimenta com relação ao ilimitado -- Deus. A religiosidade, deste modo, não pode fundamentar-se em nenhum dogma; devido a seu caráter individual, ela somente se plenifica na experiência mística. O sentimento religioso permite, contudo, a compreensão de que Deus e o mundo são indecomponíveis; Deus corresponde à unidade transcendente a todas as pluralidades, enquanto o mundo representa a pluralidade destituída de unidade. Tais são, contudo, duas faces da mesma realidade. 



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Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling




Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854)


Filósofo do Idealismo Alemão. Schelling nasceu em 27 de janeiro de 1775, em Leonberg, pequena cidade de Württemberg, onde o seu pai, Joseph Friedrich Schelling, era diácono. Posteriormente, como pastor e professor do mosteiro de Bebenhausen, o pai introduziu o filho com a idade de 15 anos na formação teológica, inicialmente no próprio mosteiro em que lecionava e, depois, na cidade de Tübingen, onde Schelling concluiu o curso em 1795, com uma dissertação sobre a origem do mal na humanidade. A formação fundamentalmente humanista conduzi-o, precocemente, às fontes da filosofia e mitologia gregas; assim como, paralelamente, o estudo do hebraico levou-o a uma exegese da Bíblia. Em Tübingen, conheceu Hegel e Hölderlin, com os quais veio a se tornar amigo e companheiro de leituras e estudos. Além do rigoroso estudo filosófico, principalmente de Espinosa, Kant e Fichte, os três amigos tornaram-se adeptos entusiastas da Revolução Francesa e seus ideais de liberdade, igualdade e fraternidade. Foram eles que lançaram as bases do idealismo alemão e do movimento romântico com o texto, provavelmente escrito em conjunto, que veio a ser conhecido pelo nome de O "Programa Sistemático".


Nesta mesma época, Schelling, influenciado pelas idéias de Fichte, publicou diversos textos. Após passar um breve período como preceptor em Leipzig, onde estudou Medicina, Física e Matemática, Schelling foi em 1798 convidado a lecionar na Universidade de Iena, graças as influências de Fichte e Goethe. Lecionou em Iena durante cinco anos, convivendo com os irmãos Schlegel e o círculo dos românticos, de onde conheceu Caroline, esposa de A. W. Schlegel que, mais tarde, após a se divorciar do marido, tornou-se esposa de Schelling. Além de escrever diversas obras acerca, principalmente, da Filosofia da Natureza e da Doutrina das Ciências, editou com Hegel, que se doutorou em Iena, a Revista Crítica da Filosofia.


Em 1803, ano em que se casou com Caroline, Schelling transferiu-se para Universidade de Würzburg, onde permaneceu até 1806, quando foi chamado a Munique a fim de ocupar os cargos de secretário da Academia de Arte e de associado à Academia de Ciências, o que lhe possibilitou um grande tempo para dedicar-se aos estudos. Só voltou a lecionar no ano de 1820, em Erlangen, onde permaneceu até 1827, quando retornou a Munique. Em 1841 foi chamado por Frederico Guilherme IV, para lecionar em Berlim, a fim de contrabalançar a influência do pensamento hegeliano nos jovens estudantes. Frustrado deste propósito, Schelling abandonou as funções docentes e acadêmicas, vindo a falecer em Ragaz no ano de 1854.


Entre suas obras se destacam: Sobre a possibilidade de uma forma da filosofia em geral, Do Eu como Princípio da Filosofia, Cartas filosóficas sobre o Dogmatismo e o Criticismo, Idéias para uma Filosofia da Natureza, Da Alma do Mundo, Projeto de um sistema, exposição de meu sistema, Bruno, Filosofia e religião, Investigações filosóficas sobre a essência da liberdade humana, Filosofia da arte, As idades do mundo, Filosofia da mitologia e Filosofia da revelação.


Geralmente dividem o pensamento de Schelling em cinco períodos filosóficos: a filosofia da natureza (até 1799), o idealismo transcendental (em torno de 1800), a filosofia da identidade (de 1801 a 1804), a filosofia da liberdade (cerca de 1809) e o sistema filosófico-religioso (a partir de 1815):


A filosofia da natureza constitui o pensamento acerca da relação do eu, a consciência do sujeito, com a natureza, oriundo da discussão com Fichte sobre a filosofia kantiana. Ao contrário de Fichte que defendia a tese de que a natureza é apenas o que, produzida pela infinitude do espírito, se contrapõe à atividade do eu, Schelling afirmava que, por ser a natureza quem fornece à consciência a matéria que ela (consciência) apenas reproduz, ela (natureza) é tão real e importante quanto o eu, sendo, assim, a consciência e a natureza originariamente uma só unidade infinita.


O período do idealismo transcendental começa com a obra Sistema de Idealismo Transcendental, escrita em 1800, onde Schelling pensa o desdobramento da consciência absoluta em sua dialética com a filosofia da natureza, apresentando o desenvolvimento da consciência no curso da história. Sua idéia é de que a unidade da natureza e do espírito, do objeto e do sujeito, só é encontrada na arte, que por ser a mais completa criação humana se constitui como a melhor via de acesso ao absoluto.


A filosofia da identidade é uma superação que sintetiza os dois momentos anteriores do pensamento de Schelling. Sua concepção é a de que há uma identidade absoluta onde se radicam tanto a natureza como a consciência, sendo portanto una e infinita e, assim, sem a dicotomia de sujeito ou objeto, espírito e natureza. Estas determinações dicotômicas tem o seu fundamento último no absoluto indeterminado, sendo a criação artística a via de acesso para a identidade do absoluto.


A filosofia da liberdade caracteriza o momento em que Schelling, desdobrando o problema da relação entre espírito e natureza, coloca a questão da diferença entre liberdade e necessidade, o que vai constituir o tema de sua obra Investigações Filosóficas sobre a Essência da Liberdade humana. E o sistema filosófico-religioso, última fase do pensamento de Schelling cuja produção só será conhecida depois de sua morte, se caracteriza pela integração do problema mítico-religioso da revelação divina no âmbito de seu questionamento filosófico.



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Friedrich Wilhelm Nietzsche




Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)


Filósofo alemão. Filho e neto de pastores luteranos, Nietzsche nasceu em Röcken, na Saxônia. Recebeu na infância uma educação protestante tanto em casa, com a família, como no colégio de Pforta, famoso pela sua tradição humanista e luterana, onde haviam estudado o poeta Novalis e o filósofo Fichte. Logo teve contato com os estudos de línguas, principalmente o grego e o latim, e com a exegese da Bíblia. Nesta época, Nietzsche começou a se interessar imensamente pelas leituras de poesia e filosofia, tanto com as obras dos gregos, principalmente Ésquilo e Platão, como com as de Schiller, Hölderlin e Byron. Após esta primeira formação básica, foi em 1864 estudar Teologia em Bonn, onde conheceu o professor F. Ritschl, que o encaminhou ao estudo de Filologia Clássica. Após um ano de estudo em Bonn, Nietzsche decidiu dedicar-se exclusivamente à filologia, transferindo-se para Leipzig, cidade em que lecionava seu mestre. Através não só da visão peculiar que Ritschl tinha da filologia, considerando-a não apenas como uma história das formas literárias mas como o estudo das instituições e do pensamento, mas também das influências da filosofia de Schopenhauer, dos estudos com Erwin Rohde e Jakob Burckhart, e da música de Wagner, Nietzsche, com originais interpretações acerca de Diógenes Laércio, Hesíodo e Homero, logo se destacou entre os alunos, vindo a ser nomeado professor de Filologia Clássica na Universidade de Basiléia em 1869, cargo que ocupou ativamente por dez anos, até o ano de 1879, quando pediu demissão. Muitos autores consideram este o primeiro período do pensamento de Nietzsche (até o ano de 1879), em que escreveu, entre outras, as obras: O nascimento da tragédia; A filosofia na época trágica dos gregos e Considerações intempestivas.


Nietzsche iniciou um novo período de seu pensamento com grandes transformações. Após sua demissão em Basiléia, rompeu suas relações de amizade com Wagner e afastou-se da filosofia de Schopenhauer, considerando estas duas personalidades autênticos representantes do pessimismo alemão, cujas obras são manifestações de decadência e de negação da vida. Iniciou então um período de solidão e vida errante. Vagou pela Sicília, Rapallo, Nice, Turim, Veneza, Gênova, Roma e, principalmente, em Sils-Maria, na Haute-Engadine, Suíça, em busca de sossego, para a efervescência de seu pensamento, e clima ameno, para a sua precária saúde. O que é considerado como segundo período do pensamento de Nietzsche corresponde às obras: O andarilho e sua sombra; Humano demasiado Humano; Aurora e A Gaia Ciência.


O terceiro período de seu pensamento vai, desde a revelação de sua concepção fundamental, a vontade de poder e o eterno-retorno, até 1888, ano em que Nietzsche sucumbiu na loucura. As obras mais importantes deste período são: A gaia ciência; Assim falou Zaratustra; Para além do bem e do mal; Genealogia da moral; Crepúsculo dos ídolos; Ecce Homo; e A vontade de poder, obra inacabada que só foi publicada após a sua morte. Nietzsche morreu em Weimar, a 25 de agosto de 1900.


Podemos caracterizar a unidade de toda a sua filosofia como uma grande crítica aos valores ocidentais, oriundos da tradição platônica e cristã de nossa moral e filosofia. Desde as suas primeiras obras, o platonismo é severamente criticado como uma forma de decadência dos nobres valores dos gregos da época trágica. Os conceitos de Apolíneo, o limite onírico da forma, e de Dionisíaco, a embriaguez do indiferenciado primal, serão os elementos que compõem a dinâmica trágica da existência que se contrapõe à razão socrática, um modo alegre de afirmação da vida contra o pessimismo lógico do platonismo. Por outro lado, Nietzsche dirige a sua crítica ao cristianismo, que para ele é o "platonismo para o povo", com seus valores morais de má consciência, ressentimento e ideal ascético. Contra a escravidão do niilismo filosófico e moral do platonismo e do cristianismo, a vontade de nada, o pensamento de Nietzsche propõe resgatar o sentimento de plenitude e afirmação aristocrática da vida: o super-homem.


Apesar de ter sido apropriado no sentido genético por interpretações racistas, o super-homem nietzschiano indica a superação dos valores do homem ocidental, platônico e cristão. Portanto, muito antes de se constituir como um modo de seleção racial, o termo indica o homem que superou as determinações pessimistas do niilismo para ganhar a vitalidade alegre da vontade de viver, o alegre saber.



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Gabriel Marcel




Gabriel Marcel (1889 - 1973)


Filósofo e dramaturgo francês. Nasceu em Paris. Realizou seus estudos superiores na Sorbonne, obtendo licenciando-se em filosofia em 1910. Dedicou-se ao ensino secundário de filosofia em várias instituições francesas. Atuou como jornalista e crítico teatral. Recebeu o título de doutor honoris causa em universidades do Japão, espanha e Estados Unidos. Em 1948, foi condecorado como Oficial da Legião de Honra. Neste ano, recebeu ainda o prêmio de literatura concedido pela Academia Francesa. Em 1956, recebeu o prêmio Goethe e, dois anos depois, o Grande Prêmio Nacional de Letras. Em 1972, recebeu a Grã-Cruzresolução da da Ordem Nacional do Mérito. Faleceu em Paris. Algumas de suas principais obras filosóficas: Ser e ter; Filosofia concreta; Prolegômenos para uma metafísica da esperança; O mistério do ser; Os homens contra o humano; O declínio da sabedoria; O homem problemático; Presença e imortalidade.


A filosofia de Marcel foi designada como um existencialismo cristão. Este autor se opõe à concepção idealista, que concebe ao ser ao modo de uma substância, dotada de objetividade. A esta substancialidade, Marcel contrapõe a existência em sua concretude fundamental. Este autor critica a concepção de Descartes, que trata a existência ao nível de um pensamento demonstrável. Não se alcança compreensivamente a existência a partir de sua idéia. Para Marcel, ao contrário, a existência é necessariamente concreta; ela se realiza como corporeidade, sendo sempre encarnada; ela pressupõe outras existências, o outro que confere situação e participação à existência individual; ela se caracteriza, ainda, por sua feição transcendente. O excesso de cientificismo e objetivismo trazidos pela posição racionalista moderna fizeram da existência um problema entre outros; este é algo que se situa diante de nós, pedindo por uma resolução. Contudo, por não ser “objetiva”, mas antes, vital, a existência não é um problema; para Marcel, sua dimensão própria é a do mistério. Este é algo que nos envolve desde dentro, não podendo estar inteiramente diante de nós na medida em que sempre estamos comprometidos com ele. Assim, a questão da existência se confunde com a pergunta última pelo ser; não se trata de uma “resolução”da questão, mas sim de sua revelação. A revelação do ser se faz a partir de uma entrega existencial, de modo que a vinculação, entrega e compromisso a um ser, ao outro, é a via de acesso à entrega ao ser enquanto tal.



Verbete:
Gaston Bachelard




Gaston Bachelard (1884 - 1962)


Filósofo francês. Nasceu em Bar-sur-Aube, na Champagne, filho de um sapateiro. Trabalhou nos Correios a fim de completar seus estudos em matemática. Interrompendo este projeto devido a irrupção da Primeira Guerra Mundial, passou a ensinar química e física na escola secundária de sua cidade natal. Iniciando seus estudos de filosofia aos 35 anos, publicou duas de suas teses, sendo convidado, em 1930, a lecionar na Faculdade de Dijon. Dez anos mais tarde, passou a ocupar o cargo de professor na Sorbonne. Em 1955, Bachelard foi eleito membro da Academia das Ciências Morais e Políticas da França, sendo laureado com o Grande Prêmio Nacional de Letras, em 1961. Sua obra se divide em escritos epistemológicos e estéticos. Alguns dos principais títulos de sua produção epistemológica: O novo espírito científico, Dialética da duração, A formação do espírito científico, A filosofia do não, O racionalismo aplicado, O materialismo racional. No âmbito das investigações estéticas, destacam-se: Psicanálise do fogo, Lautréamont, A água e os sonhos, O ar e os sonhos, A terra e os devaneios da vontade, A terra e os devaneios do repouso, A poética do espaço, A poética do devaneio, A chama de uma vela.


Bachelard foi um dos primeiros filósofos a compreender o alcance filosófico da revolução operada nas ciências, no princípio do século XX, instaurada principalmente pela teoria da relatividade, pela física quântica, pela termodinâmica e pela geometria não euclidiana. Segundo Bachelard, a recolocação das ciências em um novo paradigma deve conduzir, necessariamente, à construção de um novo espírito científico, isto é, à elaboração de uma epistemologia que se mantenha em sincronia com as demandas desta ciência nova. Neste sentido, Bachelard empreende uma crítica radical, a um só tempo voltada contra o empirismo e o idealismo cartesiano. O primeiro desconsidera a importância das hipóteses, fruto da racionalidade científica, para o desenvolvimento e a construção das ciências, enquanto o segundo não confere valor a outro elemento-chave das novas ciências: a experimentação. Assim, a epistemologia bachelardiana se encontra baseada na noção de racionalismo aplicado como constituindo a base do pensamento científico contemporâneo. Este se caracteriza por aliar um racionalismo aberto, setorial, dinâmico e militante a um empirismo colocado em novas bases. Esta noção, desenvolvida por Bachelard, permite pensar a ciência contemporânea como uma fenomenotécnica; os novos fenômenos das ciências não são simplesmente encontrados, mas antes inventados, construídos.


Bachelard compreende a marcha das ciências como a reforma de uma ilusão. O progresso científico não é gradual; ele constitui-se ao modo de uma dialética, procedendo por saltos -- de onde aparece o conceito de salto epistemológico --, através dos quais os erros do passado são constantemente superados. Neste sentido, a epistemologia é caracterizada como uma filosofia do não, uma vez que a nova descoberta constitui a negação da precedente.


Outra característica apontada por Bachelard, pertencente ao saber científico, é sua intrínseca intersubjetividade. O “sujeito epistemológico” não é um “eu” solipsista, mas antes constitui-se a partir da coletividade de uma cidade científica.


Igualmente importantes no pensamento de Bachelard são suas considerações no âmbito da estética. Se sua epistemologia busca o rigor de depurar as imagens e metáforas, presentes na linguagem cotidiana, do campo do pensamento científico, tais imagens são trabalhadas por este filósofo no plano da criação artística. O filósofo vale-se dos quatro elementos presentes no pensamento de Empédocles -- água, ar, terra e fogo -- para pensar uma imaginação material, um devaneio artístico que trabalha desde a perspectiva criadora, encarando não a forma final do produto acabado, mas a matéria bruta, acompanhando suas transformações.



Verbete:
Georg Cantor




Georg Cantor (1845 - 1918)


Lógico e matemático russo. Nasceu em São Petersburgo. Realizou seus estudos matemáticos na Alemanha. Desde 1872 até 1913, lecionou na Universidade de Halle. Algumas de suas principais obras:


A principal contribuição de Cantor reside em sua teoria dos conjuntos. Esta teoria, de caráter matemático, foi posteriormente incorporada à lógica, principalmente devido às investigações de Russell e Frege. A teoria de Cantor mostra ser possível a incorporação de séries numéricas infinitamente grandes às operações matemáticas. Cantor elabora, a princípio, uma definição de conjunto, segundo a qual este se apresenta como uma coleção de objetos determinados, formadora de um todo. Tais objetos são denominados elementos do conjunto. A extensão de um conjunto é determinada pela totalidade dos elementos que a ele pertencem. Segundo esta teoria, há possibilidade de equivalência entre os conjuntos se a cada elemento de um conjunto corresponde outro elemento. Tal correspondência é denominada biunívoca.


Os conjuntos dividem-se, quanto a seu caráter,em finitos ou infinitos. No primeiro caso, um conjunto é considerado finito se, dado um número natural n, este conjunto contenha n, e não mais elementos que n. Dado o conjunto formado por quatro laranjas, todos os conjuntos que puderem ser pareados com este conjunto serão considerados equivalentes. Por conseguinte, todos possuirão em comum, para que possa haver correspondência, o número 4; este número será designado o número cardinal do conjunto dado.Uma característica fundamental dos conjuntos finitos é que eles não podem ser equivalentes a nenhum dentre seus subconjuntos.


Os conjuntos infinitos, na teoria de Cantor, devem ser determinados do mesmo modo que os finitos. Sua principal diferença reside em que um conjunto infinito pode possuir como equivalente um ou mais dentre seus subconjuntos. Tomando-se o conjunto composto por todos os números naturais, será considerado equivalente o conjunto que a ele corresponder, em uma relação biunívoca. Um exemplo de equivalência pode ser o conjunto de todos os números pares dos números naturais. O número, segundo o qual a equivalência se estabelece, é igualmente designado por n; contudo, no caso desta modalidade de conjunto, n não pode corresponder a um número natural. Cantor denomina o número cardinal destes conjuntos como um número cardinal transfinito.



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Georg Simmel




Georg Simmel (1858 - 1918)


Filósofo alemão. Nasceu em Berlim, filho de uma família judia . Entre 1884 e 1898, atuou como livre docente na Universidade de Berlim. A partir desta data, passou a atuar como professor convidado, nesta mesma universidade. Nesta Universidade, foi contemporâneo de Husserl e Max Weber. Em 1914, tornou-se professor titular, na Universidade de Estrasburgo. Algumas de suas principais obras: A essência da matéria segundo a monadologia física de Kant; Sobre diferenciação social; Introdução à ciência moral; Problemas de filosofia da história; Filosofia do dinheiro; Schopenhauer e Nietzsche; Problemas fundamentais da filosofia; Goethe; Rembrandt; A guerra e as decisões espirituais; Intuição da vida; Para a filosofia da arte: artigos filosóficos e de filosofia da arte.


O pensamento de Simmel encara a verdade a partir da relação necessária que cada indivíduo mantém com seu mundo. A verdade se funda, assim, na subjetividade. Contudo, esta postura, ainda que afirme uma posição relativista, deve ser rigorosamente considerada; para Simmel, a verdade não é formada de acordo com juízos e vontades arbitrários, mas na imbricação entre homem e mundo, através da qual é dado ao indivíduo encontrar suas respostas e satisfazer suas necessidades. Cada verdade individual corresponde a uma limitação, a uma parcela da verdade total; desta forma, a verdade é encarada, em última instância, como perspectiva. A partir de tais perspectivas, Simmel elabora uma filosofia da cultura, que permite estudar a criação dos variados objetos culturais.


O fundamento de toda perspectiva e cultura é identificado por este filósofo como sendo a vida. Esta é compreendida como um ímpeto perpétuo, causa de toda criação. A vida é um impulso constante de auto-superação, sendo, neste sentido, o fundamento de toda transcendência. No entanto, este movimento de auto-superação é trágico, uma vez que precisa destruir seus próprios frutos, a fim de novamente perfazer-se. A vida constitui, pois, a permanente tensão entre criação e destruição, entre fluidez e imobilidade.



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Georg Wilhelm Friedrich Hegel




Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831)


Filósofo alemão, considerado um dos mais importantes pensadores de todos os tempos. Nasceu em Stuttgart, filho de família nobre. Cursou o seminário de teologia protestante de Tübingen, juntamente com Schelling e Hölderlin, com os quais desenvolveria uma sólida amizade. Em 1790, obteve o título de magister philosophiae. Renunciando à profissão de pastor, atuou como preceptor em Berna. Em 1801, tornou-se livre-docente na Universidade de Jena, sendo nomeado, quatro anos depois, professor extraordinário. Em 1806, rompeu suas relações com Shelling e Hölderlin. Em 1808, passou a lecionar no Liceu de Nuremberg. Em 1816, assumiu a cátedra de filosofia na Universidade de Heidelberg. Dois anos depois, foi nomeado professor titular da cátedra de filosofia na Universidade de Berlim, sendo eleito reitor desta instituição em 1829. Faleceu vítima de cólera. Algumas de suas principais obras: Sobre a natureza da crítica filosófica em geral e sua relação com o estado atual da filosofia; A vida de Jesus; Fenomenologia do espírito; Ciência da lógica; Enciclopédia das ciências filosóficas; Princípios da filosofia do direito. 


A filosofia de Hegel, profundamente envolvida com preocupações políticas e religiosas, propõe articular um sistema de pensamento que demonstre a unidade de todas as coisas como um espírito absoluto. O pressuposto deste propósito hegeliano é a retomada da concepção de Parmênides acerca da identidade entre ser (a realidade objetiva) e pensamento (a razão subjetiva): "O que é racional é real e o que é real é racional". Todavia, esta identidade não é estática, pronta e acabada, mas dialética. Desta vez sob inspiração de Heráclito, que, de acordo com as palavras de Hegel, "concebe o próprio absoluto como processo, como a própria dialética", a identidade entre ser e pensamento consiste na dinâmica que, a partir da contradição dos opostos, suprassume (Aufhebung) a oposição em uma síntese que contém a unidade do que antes era dividido. Esta suprassunção dialética dos opostos é pensada como o próprio modo de ser do tempo, compreendido como uma dinâmica de unidade da tensão entre ser e não-ser no devir. O tempo corresponde à dinâmica do processo dialético, pelo fato de que quando ele é, imediatamente já não é mais, "Não como se o tempo fosse e não fosse, mas o tempo é isto: no ser imediatamente não-ser e no não-ser imediatamente ser". Neste sentido a dialética é o movimento de suprassunção das oposições entre pensamento e realidade que unifica o absoluto no espírito; este processo dialético do tempo, Hegel denomina de história.


A história, pensada como um movimento de suprassunção dialética da dicotomia homem-mundo, se constitui como um processo evolutivo do espírito que, passando pelo momento do mundo oriental, pelo do mundo greco-romano para chegar no do mundo germânico, busca o saber absoluto. Este é o momento em que o espírito abole a dicotomia entre sujeito e objeto, compreendendo o absoluto como o pensamento que se pensa a si mesmo. Neste saber, desligado de toda unilateralidade quer subjetiva, quer objetiva, a substância real (i.é: a totalidade das experiências que a consciência atravessou ao longo de sua história) se identifica com o sujeito, na medida em que ele interiorizou progressivamente todas as experiências que passou, constituindo assim um saber que, por se auto compreender em sua unidade, é o próprio espírito absoluto.



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George Berkeley




George Berkeley (1685 - 1753)


Filósofo irlandês, um dos maiores nomes do empirismo do século XVIII. Nasceu em Kilkenny, na Irlanda do Sul. Estudou em Dublin, tornando-se em seguida, nesta instituição, professor de grego, hebraico e teologia. Em 1709, entrou para a Igreja Anglicana. Após viajar por França e Itália, tornou-se decano em Derry. Elaborou a fundação de uma instituição de ensino nas Bermudas, que visava evangelizar a um só tempo brancos, negros e indígenas. Em 1729, embarcou com a família para Rhode Island, nos Estados Unidos, tentando pôr em prática seu projeto. Fracassada a empresa por falta de apoio, regressou a Londres, três anos depois. Em 1734, foi nomeado bispo anglicano em Cloyne, região pobre da Irlanda, o que o levou a preocupar-se com a questão social, econômica e sanitária das populações desfavorecidas. Em 1752, mudou-se para Oxford, falecendo no ano seguinte. Berkeley iniciou sua produção filosófica bastante jovem, aos vinte e quatro anos. Suas obras principais são Ensaio para uma nova teoria da visão, Tratado sobre os princípios do conhecimento humano, Três diálogos entre Hilas e Filonous.


A filosofia de Berkeley constitui-se como uma tentativa de defender a religião de correntes de pensamento deístas, céticas e atéias, reconduzindo a razão para uma correta e coerente compreensão da divindade. Sua investigação parte da crítica à noção de idéias inatas, que já havia sido efetuada por Locke. Contudo, Berkeley opõe-se, igualmente, à posição deste filósofo quanto à afirmação de uma substância material existente em si. Em sua crítica, postula que tudo o que conhecemos do mundo deriva de nossa percepção sensível. Afirmando que o conhecimento radica na percepção, Berkeley pretende abolir a concepção dualista, que afirma a existência em separado de duas substâncias fundamentais: matéria-espírito. Assim, concebe a tese central de seu pensamento: ser é perceber e ser percebido. Os objetos dados ao conhecimento consistem em feixes de idéias, impressos em nossos sentidos. O modo próprio de existência dos entes materiais é passivo, consistindo em ser captado por uma percepção, enquanto o espírito existe como atividade perceptiva. Pela percepção, reúnem-se entes e espírito. Para este autor, tampouco podem haver “idéias abstratas” fora de toda apreensão sensível; no conhecimento, pode-se falar em “idéias gerais”, compreendendo-as, porém, como meras palavras empregadas para descrever conjuntos de entes, previamente conhecidos em seu caráter singular através da percepção. Em sua teoria do conhecimento, a questão da linguagem desempenha papel fundamental, uma vez que o conhecimento se dá ao exprimir o modo como algo é apreendido. Deste modo, a filosofia deve operar analisando as expressões lingüísticas por meio das quais estimamos os entes percebidos.


A teoria de Berkeley, que baseia a existência na percepção, evita incorrer no relativismo subjetivista ao postular a existência de Deus. A existência dos entes é garantida não apenas por cada percepção tomada individualmente, mas sim por um espírito universal, formado por todos os espíritos capazes de percepção. Este espírito universal é, em última instância, a mente divina, puro ato cognoscente pelo qual todas as coisas são percebidas.



Verbete:
George Boole




George Boole (1815 - 1864)


Lógico e matemático inglês. Nasceu em Lincoln, filho de um pequeno comerciante. Educou-se de maneira autodidata. Em 1849, foi convidado para o cargo de professor de matemática no Queen’s College de Cork. Nesta instituição, permaneceu até sua morte. Algumas de suas principais obras: Análise matemática da lógica ; Uma investigação das leis do pensamento, nas quais se fundam as teorias matemáticas da lógica e das probabilidades; Estudos sobre lógica e probabilidades.


A investigação de Boole volta-se prioritariamente para o estabelecimento de relações entre a lógica e a álgebra. Seu projeto é exprimir as operações lógicas valendo-se dos símbolos algébricos.


Boole foi, ainda, o primeiro matemático a afirmar que os números e grandezas não constituem os únicos objetos matemáticos. À matemática pertencem, ainda, entidades de caráter geral, denominadas classes. Este termo pode ser definido como um conjunto de entidades que possuem, pelo menos, uma característica em comum. Podemos citar, como exemplo, a classe dos brasileiros, a classe dos números pares, a classe das palavras iniciadas com a letra a. Uma classe é uma entidade matemática, e deste modo, abstrata, não devendo ser confundida com um agregado de entes concretos.


A importância principal de Boole consiste em haver desenvolvido, pela primeira vez na história das matemáticas, um cálculo lógico de classes, atribuindo a elas símbolos análogos aos utilizados em álgebra. Assim, é possível construir uma álgebra dos signos indicativos de classes. Boole foi, ainda, o primeiro pensador a formular as leis que regem a álgebra de classes. 


Boole é considerado, juntamente com Frege, um dos criadores da lógica moderna.



Verbete:
George Edward Moore




George Edward Moore (1873 - 1958)


Filósofo e lógico inglês, considerado um dos fundadores da filosofia analítica. Nasceu em Upper Norwood, nas cercanias de Londres. Estudou no Trinity College, Cambridge. Nesta instituição, lecionou de 1898 até 1939. De 1921 a 1947, dirigiu a revista MindNecessidadeidentidade. Ligado a Bertrand Russell, participou de suas críticas à lógica clássica e ao idealismo filosófico. A grande maioria da obra de Moore encontra-se sob a forma de artigos e comunicações, posteriormente publicados em coletâneas. Alguns de seus principais textos: “Liberdade”, “A natureza do juízo”, “Necessidade identidade”, “Estudos de cosmologia hegeliana”, Principia ethica, “Experiência e empirismo”, “A refutação do idealismo”, “A natureza e realidade dos objetos de percepção”.


O principal interesse filosófico de Moore consiste em proceder a determinadas análises de significações. Em primeiro lugar, este filósofo volta-se para a linguagem cotidiana, para analisar o significado das expressões aí empregadas. Ainda que as proposições pertencentes ao senso comum não podem ser provadas ou refutadas, Moore afirma que é preciso ater-se a elas. As proposições filosóficas, especialmente no que diz respeito a sua vertente idealista, formulou proposições que, ao procurar escapar da linguagem cotidiana, incorrem, contudo, em uma série de paradoxos. Desta forma, o pensamento de Moore volta-se, em segundo lugar, para uma análise das proposições filosóficas. Esta pretende, além de analisar o significado das expressões utilizadas, conferir se tais proposições possuem ou não valor de verdade.


O pensamento de moore volta-se, igualmente, para a análise de questões pertencentes ao âmbito da ética. Este filósofo procede, em primeiro lugar, à averiguação do que se entende por “coisas boas”. Em seguida, ele procura analisar o significado de “bom”. O resultado deste procedimento é o de afirmar: “bom” representa uma qualidade irredutível. É um predicado básico, que não designa algo “natural” e que não pode ser reduzido a nenhum outro conceito. A toda compreensão ética que procura assimilar este predicado a uma ordem natural, Moore denomina falácia naturalista.



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Georges Canguilhem




Georges Canguilhem (1904 - ?)


Filósofo francês. Nasceu em Castelnaudary. Estudou medicina e letras, obtendo o título de doutor nestas duas disciplinas, respectivamente, em 1943 e 1955. Lecionou nas universidades de Estrasburgo e na Sorbonne. Algumas de suas principais obras: ensaio sobre alguns problemas concernentes ao normal e ao patológico; A formação do conceito de reflexo nos séculos XVII e XVIII; O conhecimento da vida; Estudos de história e de filosofia das ciências.


A principal contribuição filosófica de Canguilhem se dá no campo da epistemologia. Seguindo a linha de bachelard, Canguilhem procura traçar a história do conhecimento científico a partir suas esferas próprias; como Bachelard, Canguilhem elabora uma epistemologia regional. Contudo, a principal diferença entre os dois pensadores reside em seu objeto de análise: Bachelard volta-se para a matemática, a física e a química, enquanto a investigação de Canguilhem se faz sobre o que ele próprio denomina ciências da vida: medicina, biologia. Para este autor, a epistemologia deve ser estudada, fundamentalmente, em sua perspectiva histórica. Deste modo, pode-se falar em uma concordância entre epistemologia e história das ciências. Contudo, esta história não pode ser compreendida em seu caráter factual; ela é uma noção problemática, devendo ser objeto de sua própria investigação, da investigação filosófica.


Na concepção de Canguilhem, a epistemologia é o campo por excelência de produção da verdade. Toda teoria do conhecimento rigorosa deve empreender uma investigação do pensamento científico e dos critérios de cientificidade. A verdade, nào existindo por si, independente dos procedimentos científicos, é ela própria um produto elaborado por cada ciência particular. Esta verdade se manifesta, basicamente, através dos conceitos; são estes que exprimem a normatividade característica da racionalidade científica. Segundo esta concepção, a ciência caminha progressivamente; sua história representa a marcha de uma intensificação de racionalidade e aperfeiçoamento técnicos. Contudo, o progresso científico, defendido por Canguilhem, se faz ao modo da descontinuidade. É na relação entre verdade e erro, este assumido em seu caráter positivo, como aquilo que enseja o surgimento de uma nova e mais abrangente verdade, que a ciência progride historicamente.


O pensamento de Canguilhem influenciou marcadamente a epistemologia das últimas décadas, em especial a filosofia de Michel Foucault.



Verbete:
Giambattista Vico




Giambattista Vico (1668 - 1744)


Filósofo moderno, considerado o mais importante representante da filosofia italiana no século XVIII. Nasceu em Nápoles e iniciou seus estudos com professores particulares. Por nove anos, atuou como preceptor em um castelo em Cilento, formando vasta cultura autodidata. Regressando à sua cidade natal, em 1699 foi nomeado professor de retórica na universidade de Nápoles, cargo que ocupou até o final de sua vida. Em 1734, foi nomeado para o cargo de historiador real do monarca Carlos III. Sua filosofia não causou repercussão durante a vida de Vico, que faleceu em Nápoles, pobre e relativamente ignorado. Alguns de seus principais escritos: Sobre o método de estudos de nosso tempo, Sobre a antiqüíssima sabedoria dos itálicos, extraída de originais em língua latina, Direito universal, Autobiografia, Ciência nova.


A filosofia de Vico constitui-se, em princípio, por oposição ao pensamento cartesiano. O projeto da filosofia de Descartes é encontrar o acesso a um conhecimento seguro, fundado em bases estritamente racionais, da natureza. A crítica elaborada por Vico incide sobre dois pontos centrais: em primeiro lugar, grande parte das produções humanas não se estruturam sobre o âmbito da verdade em seu sentido matemático, requerida pelo racionalismo cartesiano, mas somente no campo da verossimilhança. A retórica, a poesia e a história, obras cujo valor, no pensamento de Vico, é determinante, não alcançam nunca a verdade; seu campo é o do provável. Em segundo lugar, constitui vã pretensão humana buscar o conhecimento seguro dos fenômenos naturais, uma vez que somente podemos apreender aquilo de que somos causa. Estando a causa do mundo em Deus, sendo Ele seu Criador, o conhecimento do mundo só a Ele pertence.


Se o conhecimento, ou a verdade, somente podem incidir sobre o feito, sobre aquilo que o próprio sujeito cria e produz, o local próprio de manifestação da verdade deve ser, no âmbito humano, a história. Esta deve ser perseguida como obra puramente humana, dotada de uma razão própria. Seu estudo constitui, propriamente, a ciência nova, proposta por Vico, campo de investigação distinto do das ciências naturais. A história não deve ser encarada como uma sucessão caótica de fatos particulares; a ela pertence uma racionalidade, fundamentada na noção de providência. Esta configura-se como o modelo histórico ideal, ao qual se conformam os acontecimentos individuais; é o valor que fornece aos fatos sua ordenação em sentido. Em última instância, a providência representa a manifestação divina no curso da vida histórica do homem.


A história, para Vico, manifesta-se segundo uma ordem, ditada pela providência, que pode ser compreendida como a repetição eterna da sucessão de três idades: divina, caracterizado por um saber fantasista e poético, onde se fundam as primeiras sociedades; heróica, onde surgem as associações entre grupos sociais e na qual se cultivam os valores aristocráticos de força, magnanimidade e moderação; humana, marcada por uma globalização dos direitos entre os diversos segmentos sociais e pelo primado da reflexão e da razão. O pensamento de Vico, deste modo, apreende a história como uma perpétua repetição de movimentos sociais, através da qual se manifesta o ciclo de três modos de ser fundamentais.


O pensamento de Vico influenciou marcadamente as concepções históricas de Herder, do idealismo alemão e, no século XX, de Benedetto Croce.



Verbete:
Gilbert Ryle




Gilbert Ryle (1900 - 1976)


Filósofo e lógico inglês. Nasceu em Brighton. Estudou na Universidade de Oxford. Em 1945, ocupou o cargo de professor de filosofia metafísica nesta Universidade, no qual permaneceu até 1968. Entre 1947 e 1972, foi editor da revista Mind, sucedendo a George E. Moore neste cargo. É considerado um dos iniciadores da filosofia analítica em Oxford, destacando-se entre os integrantes do assim denominado Grupo de Oxford. Faleceu em Whitby, North Yorkshire. Algumas de suas principais obras: Argumentos filosóficos; O conceito de mente; Linguagem ordinária; Dilemas; O progresso de Platão.


As considerações de Ryle partem de uma análise da linguagem corrente. A aplicação desta linguagem a uma investigação teórica leva ao aparecimento de problemas, cujo papel da filosofia é corrigir. Um dos principais problemas desta transposição ocorre devido à semelhança entre construções gramaticais e construções lógicas. Por exemplo, afirmar que um ato caridoso é um bem, e afirmar, da mesma maneira, que a caridade é um bem, leva à crença na existência de uma caridade em si, à semelhança da existência de um ato caridoso. À filosofia cabe esboçar uma geografia lógica dos conceitos, de modo a determinar que relações e inferências a linguagem pode utilizar, sem incorrer em falácias ou absurdos.


Um dos trabalhos mais conhecidos de Ryle, O conceito de mente, aplica esta concepção filosófica às noções centrais da filosofia cartesiana. Segundo a concepção de Ryle, o dualismo corpo-espírito, ponto central do pensamento de Descartes, constitui, em última instância, um erro na utilização lógica dos conceitos. Este erro leva ao que Ryle denominou o fantasma dentro da máquina, ou seja, a afirmação de que existe um “espírito” ou “coisa pensante” alojada dentro de nosso corpo. Este erro constitui o que Ryle denomina erro categorial, por tratar algo que pertence a determinada categoria como se pertencesse a outra, que não lhe corresponde. Deste modo, o dualismo cartesiano encara o espírito como um “objeto mental”, distinto dos demais objetos; Porém, os atos mentais são apenas modos diferentes de atuar e dispor-se frente a determinadas circunstâncias, não podendo figurar como uma entidade, ao modo como se encara o corporal.


Segundo Ryle, o exame dos conceitos da linguagem ordinária permitem a correção de uma série de falácias, que aparecem como dilemas filosóficos, permitindo ainda demarcar ou aproximar diversos campos científicos, através da análise de seus termos e proposições fundamentais.



Verbete:
Gilles Deleuze




Gilles Deleuze (1925 - 1995)


Filósofo francês, considerado um dos mais representativos pensadores deste século. Nasceu em Paris. Atuou como professor universitário em várias instituições francesas. Em 1963, deu-se o primeiro encontro entre Deleuze e Foucault, encontro que resultou em profunda amizade e colaboração filosófica. Deleuze participou ativamente dos movimentos de 1968. Em 1969, substituiu Michel Foucault na Universidade de Vincennes. Posteriormente, passou a integrar o Grupo de Informações sobre Prisões, dirigido, entre outros, por Foucault. Após vários anos enfermo por um enfisema, Deleuze suicidou-se. Algumas de suas principais obras: O Anti-Édipo; Capitalismo e esquizofrenia; Rizoma; Mile Plateaux (todos estes escritos em colaboração com Félix Guattari); Empirismo e subjetividade; Nietzsche e a filosofia; A filosofia crítica de Kant; O bergsonismo; Nietzsche; Lógica do sentido; Diferença e repetição; Espinosa e o problema da expressão; Proust e os signos; francis Bacon: lógica da sensação; Foucault; A imagem-movimento; A imagem-tempo; O que é filosofia.


Uma das principais contribuições de Deleuze constitui sua crítica à psicanálise, elaborada juntamente com Guattari. Esta crítica incide contra o idealismo presente na noção de Édipo como unidade fundamental, estruturadora de todas as funções do inconsciente. A partir desta identidade originária, o inconsciente passa a ser encarado como local de produção de representações, oníricas e simbólicas. Para Deleuze e Guattari, o inconsciente é, fundamentalmente, produtor. Sua produção desejante gera, sempre, novas máquinas, novos dispositivos, que devem ser considerados quanto a sua diferença específica, como a instauração constante de novas ordenações, ao invés de reconduzir sempre à estrutura edípica. O inconsciente não é simbólico, mas real e maquínico. Neste sentido, tais autores propõem a criação da esquizoanálise, que visa operar com esta produção fundamentalmente esquizofrênica característica do inconsciente, uma vez que, para a psicanálise, o termo esquizofrênico constitui aquilo que se furta ao Édipo.


No âmbito da história da filosofia, Deleuze empreende uma crítica à tradição ocidental, denominada por ele platonismo; a partir de Platão, o pensamento se encontra calcado nas noções de identidade, verdade e representação. A verdade é o valor da representação que se identifica com un Modelo previamente estabelecido, que opera como seu fundamento. O propósito de Deleuze é efetuar uma reversão do platonismo, que visa mostrar as bases nas quais se estrutura esta tradição. Tal investigação faz aparecer o que se encontra permanentemente recalcado ao longo desta história; os simulacros, como cópias diferenciais com relação ao Modelo, puros efeitos sem profundidade, pois, sendo afirmação de diferença, não possuem um Mesmo que os reúna. O simulacro permite uma nova leitura da realidade, que enfoca as semelhanças a partir de uma diferença e descontinuidade intrínsecas. A positividade do simulacro consiste em acabar com qualquer possibilidade de interpretação hierárquica ou dogmática do real. Deste modo, o que há é somente o puro acontecimento, em sua rede de coexistências, aproximações e afastamentos. Deleuze cita Nietzsche para explicar sua concepção de acontecimento puro, isento de qualquer relação fundamento-fundado: Atrás de cada caverna uma outra que se abre, mais profunda ainda e abaixo de cada superfície, um mundo subterrâneo mais vasto, mais estranho, mais rico e sob todos os fundos, sob todas as fundações, um subsolo mais profundo ainda.


A filosofia da diferença inaugurada por Gilles Deleuze tem influenciado marcadamente o pensamento filosófico deste fim de século, a ponto de ter levado Foucault a conjecturar: um dia, pode ser, o século será deleuziano.



Verbete:
Giordano Bruno




Giordano Bruno (1548 - 1600)


Filósofo renascentista. Nasceu em Nola, perto de Nápoles. Recebeu o nome de Filipe Bruno. Ingressando na Ordem dos Dominicanos, mudou seu nome para Giordano. Estudou com Francesco Patrizzi e doutorou-se em teologia em 1575. Acusado de heresia, abandonou a Ordem e fugiu para Roma. Perseguições eclesiásticas obrigaram-no a viajar constantemente; residiu na França, Suíça, Inglaterra e Alemanha. Como homem do Renascimento, penetra nos vários campos do conhecimento, como a filosofia, a astronomia e a matemática.


Perseguido tanto por escolásticos quanto por calvinistas, devido às suas críticas ao aristotelismo dos primeiros e à intolerância dos segundos, termina por retornar à Itália. Lá, é denunciado por um discípulo, sendo processado pela Inquisição. É entregue ao Santo Ofício em Roma. Seu processo começou em 1591. Ficou preso durante sete anos nos quais recusa-se corajosamente a abandonar suas idéias. Negando-se a abjurar sua doutrina, é condenado à fogueira, juntamente com suas obras. 


Giordano Bruno é autor de uma vasta produção. Alguns de seus escritos: Arte de recordar, Selo dos Selos, Ceia das Cinzas, O Princípio e o Uno, Despacho da Besta Triunfante, Cabala do Cavalo Pégaso, Sobre o Infinito, O Universo e os Mundos, Sobre as Forças Atrativas em Geral.


O pensamento de Giordano Bruno representa o modelo do espírito renascentista, ao reintegrar a filosofia clássica às novas descobertas da ciência de seu tempo. Suas principais influências são a teoria heliocêntrica de Copérnico e a teologia de Nicolau de Cusa, aliadas ao pensamento dinamista de Heráclito e à compreensão atomista presente em Lucrécio e nos filósofos materialistas gregos. Para Bruno, o universo está em permanente transformação, constituindo um todo no qual tudo se encontra em movimento, até mesmo a Terra. Concordando com Copérnico quanto à afirmação do movimento terrestre, amplia, contudo, tal concepção, na consideração de um universo infinito, constituído por uma infinidade de mundos habitados. O movimento próprio a este universo é a transformação, à qual estão sujeitos todos os entes. Esta transformação é responsável por anular todas as diferenças, que devem ser, assim, compreendidas como particularizações de nosso intelecto e compreensão limitados. A infinitude constitutiva da realidade manifesta a infinitude divina. Deus, para este pensador, não pode ser considerado separado da totalidade dos entes. Ao contrário, Ele é imanente ao universo, não podendo distinguir-se dele. Estando presente e disseminado em todo o universo, Deus constitui, no entanto, seu princípio. A relação entre imanência e transcendência divina, contudo, somente é encarada como oposição devido à nossa limitação intelectual; pensar o infinito é pensar o campo de coincidência dos contrários. 


O movimento presente no universo deriva da própria constituição dos entes. Estes são formados de matéria animada, elemento único que afirma a existência de um princípio anímico inerente à natureza. A filosofia de Bruno caracteriza-se por um monismo que nega qualquer consideração dualista entre matéria e espírito. O princípio dos entes é a mônada, a menor substância simples dotada de unidade e vida. Para este filósofo, a mesma vida apresenta-se em todos os entes, o mesmo espírito e ordem está contida em tudo; esta, em última instância, é a presença divina.


A filosofia de Giordano Bruno influenciou marcadamente importantes pensadores da era moderna, como Spinoza, Leibniz e Diderot.



Verbete:
Giuseppe Peano




Giuseppe Peano (1858 - 1932)


Lógico e matemático italiano. Nasceu em Cuneo. Estudou matemática na Universidade de Turim, tornando-se, em 1887, professor de Análise Infinitesimal desta Universidade. Posteriormente, passou a lecionar também na Academia Militar de Turim. Faleceu nesta cidade. Algumas de suas obras: Os princípios de geometria logicamente expostos; Lições de análise infinitesimal; Princípios aritméticos; Formulário de Matemáticas.


Peano realizou importantes contribuições ao desenvolvimento da matemática, bem como à construção de uma nova lógica, necessidade demandada na virada do século. No âmbito dessa última, Peano foi o criador de uma nova notação simbólica, diferente e mais clara do que a elaborada por Frege. Esta notação visa representar as variáveis e operadores constitutivos do cálculo proposicional, bem como do cálculo de classes.


O pensamento de Peano desempenha importante papel na investigação lógica da teoria dos números. Trata-se da busca por fundamentar logicamente o conceito de número; esta investigação foi efetuada, principalmente, por frege, Peano e Russell. A teoria de peano, válida para os números naturais, enuncia cinco postulados: 0 é um número; o sucessor de um número dado é um número; não existem dois números com o mesmo sucessor; 0 não sucede nenhum número; Qualquer propriedade que pertença a 0, ou ao sucessor de qualquer número dotado de tal propriedade, pertence a todos os números.


Importante, ainda, foi a contribuição de Peano à teoria das classes, oriunda da lógica. Nela, realiza importantes estudos acerca da diferença entre o pertencimento a uma classe e a inclusão de uma classe em outra.



Verbete:
Gnosticismo




Gnosticismo


Movimento de caráter filosófico-religioso, iniciado em meados do primeiro século de nossa era. Seu nome deriva do termo grego gnôsis, que significa saber, conhecimento. Podemos compreender o gnosticismo como um conjunto de doutrinas que pretende alcançar a redenção através de um conhecimento de Deus, do universo e da finalidade da vida humana. Tal conhecimento, contudo, passa eminentemente pela via da revelação mística e extática, antes de possuir caráter especulativo. Outro fator fundamental para determinar o caráter próprio ao movimento gnóstico é o sincretismo, presente em todas as suas manifestações. Suas teses são formadas a partir de elementos retirados de uma enorme gama de seitas e religiões, sendo suas principais fontes as religiões cristã, judaica, helênica e orientais. Possuiu uma enorme variedade de formas, bem como grande número de adeptos. Entre os séculos I e III, período em que alcançou seu apogeu, chega-se a distinguir cerca de sessenta seitas, entre propriamente gnósticas e afins. Os maiores representantes do gnosticismo são Simão Mago, Menandro, Saturnilo, Marcião, Valentim, Basílides, Carpócrates e Bandesanes. Suas mais expressivas seitas são: ofitas ou naasenos, que possuem como símbolo a serpente (em grego óphis, em hebraico Nachasch) e barbelognósticos, que afirmam uma trindade formada pelo Pai, o Filho e a Mãe ou Primeira Mulher, compreendida como a Sabedoria (entre eles denominada Barbelo), vencedora da luta travada com os demônios, partidários do Mal (personificado pelo nome de Jaldabaoz). No século III, surge o maniqueísmo, que representa uma radicalização do dualismo professado pelos gnósticos. Esta religião difunde-se por toda a Idade Média, no Ocidente e Oriente, alcançando enorme popularidade e tornando-se o principal alvo das refutações cristãs.


Dentre a variedade de suas manifestações, contudo, podemos encontrar algumas características comuns às diversas seitas gnósticas. Em primeiro lugar, o princípio dualista da realidade, personificado pelas divindades representantes de Bem e Mal. O Bem diz respeito à alma e ao plano do inteligível, enquanto o Mal relaciona-se ao mundo, ao corpo e à matéria. Da compreensão da luta travada por estes dois princípios, advém a revelação do sentido intrínseco aos movimentos da Natureza, bem como à finalidade da própria vida humana. Contudo, não podemos afirmar o gnosticismo como um dualismo em sentido estrito, uma vez que, para esta doutrina, o Mal sempre acaba submetido ao princípio do Bem, seu poder permanecendo inferior e, em última instância, subordinado à realidade suprema. Seu dualismo deve ser, desta forma, compreendido desde o monoteísmo que lhe serve de base. Em segundo lugar, o gnosticismo aponta necessariamente uma norma de conduta, baseada no cultivo da via espiritual em detrimento de tudo que se relaciona ao corpo e à matéria. Contudo, pode-se derivar duas linhas de ação no tocante à relação com o corpo. A maioria das seitas gnósticas prega uma moral de caráter ascético, repudiando o corpo a fim de purificar a alma das impurezas próprias ao contato com a matéria. Porém, uma outra vertente desta seita aceitava uma moral de liberalidade, por compreender que, se o corpo se encontra radicalmente separado da alma, nada que aquele fizer poderá afetá-la.


O gnosticismo se afirma como um movimento contraposto à doutrina cristã, não podendo ser separado desta.



Verbete:
Górgias de Leontini




Górgias de Leontini (Cerca de 485 - 385 a.C.)


Sofista que, segundo alguns autores, teria sido discípulo de Empédocles. Em 427 a.C. foi a Atenas, enviado por sua pátria como embaixador para tentar conseguir uma aliança contra Siracusa. Foi aclamado pelos atenienses por sua excelência oratória, tendo retornado várias vezes a esta cidade. Fundou, então, a primeira escola de retórica e filosofia. Ainda é considerado como um dos fundadores da prosa ática. Realizou várias viagens pelo mundo helênico, atraindo multidões por seu estilo próprio e sua eloqüência discursiva. Foi mestre de Isócrates e Tucídides. De suas obras, podemos citar Discursos, Oração Olímpica, Oração Fúnebre, Elogio de Elis, Elogio de Helena, Defesa de Palamedes e Sobre o Não Ser ou Sobre a Natureza. Deste último, conservaram-se até nossos dias duas versões resumidas. Dos outros textos, possuímos apenas fragmentos, conservados em escritos posteriores sob forma de citação ou comentário (doxografia).


Em seu Elogio de Helena, Górgias compõe um discurso que visa resgatar o nome de Helena das acusações que lhe são atribuídas. Se Helena foi seduzida por Páris, isto se deu por um dentre três motivos: ou pelos desígnios do destino, ou pela força empregada por seu raptor, ou pela persuasão de seu discurso. Se a primeira causa é a correta, a culpada não é Helena, mas sim o próprio destino. Se a segunda é a verdadeira, a culpa deve recair sobre Páris, causador de seu infortúnio. Se a verdadeira é a última das três causas, sua defesa resulta fácil, pois reside no discurso um grande poder, que realiza as obras mais divinas através do elemento menor e menos visível. A persuasão retira sua força dos limites do conhecimento humano. Se todos recordassem o passado, conhecessem o presente e antecipassem o futuro, o poder do discurso não se poderia manifestar. Como isto não ocorre, estão os homens sujeitos à opinião, sendo esta facilmente manejada pela força da persuasão. Se apenas tem-se a opinião para lutar contra o discurso, então a persuasão equivale ao uso da força física, onde não se possui escolha. Sendo este o caso de Helena, ela fica, deste modo, inocentada das acusações, que novamente recaem sobre Páris.


Seu tratado Sobre o Não Ser é escrito em paródia às teses de Parmênides acerca do Ser. Górgias apresenta três teses: nada é; mesmo que algo seja, não pode ser cognoscível; mesmo que algo seja e seja cognoscível, não pode ser comunicado. Se algo é, deve ser Ser ou Não Ser. Não pode ser Não Ser já que este, propriamente, não é. Se for Ser, deve ser eterno ou gerado. Se é eterno, tem que ser infinito, uma vez que o eterno não possui começo. Se é infinito, não possui lugar, pois isso que contém algo é, necessariamente, maior do que o que é contido, e não há nada maior que o infinito. Mas, o que não possui lugar, não é. Logo, o Ser não pode ser eterno. Tampouco pode ter sido gerado, uma vez que o gerado provém de algo, seja do Ser ou do Não Ser, e o Ser não pode provir nem do Não Ser, o que seria absurdo, nem de si próprio. Assim, se o Ser não existe, nada existe.


Mesmo que algo exista, não pode ser pensado, pois só podemos pensar pensamentos e não a própria realidade. Da mesma maneira que o olho só apreende o visível e o ouvido o audível, o pensamento só trata do pensável, e não das coisas mesmas.


Mesmo que algo exista e possa ser pensado, não pode ser comunicado, pois o que se comunica é, somente, discurso. O discurso não pode ser igual ao que existe, da mesma maneira que o visto não se confunde com o que é ouvido. Se a realidade chega até nós pela percepção, esta possui seus canais próprios, distintos do canal pertencente à linguagem. Se o visível só pode ser percebido pelo ver, os canais de percepção não se comunicam. Da mesma maneira, o discurso não pode dizer nada acerca do que é percebido.



Verbete:
Gottfried Wilhelm Leibniz




Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 - 1716)


Filósofo alemão, considerado um dos maiores pensadores de todos os tempos. Nasceu em Leipzig, filho de um professor de ética. Estudou filosofia na Universidade de Leipzig, doutorando-se em 1663. Passou a estudar na Universidade de Jena, a fim de aprimorar seus conhecimentos matemáticos. Estudou, ainda, direito na Universidade de Altdorf. Em 1667, ingressou na vida política, entrando para o serviço do príncipe-eleitor de Mogúncia, sendo nomeado, três anos depois, conselheiro da Alta Corte de Justiça desta região. Leibniz foi encarregado de várias missões diplomáticas ao longo de sua vida, visitando vários países da Europa. Em 1676, Leibniz descobriu o cálculo diferencial, por via distinta e independente da utilizada por Newton, que havia realizado esta descoberta, onze anos antes. Ainda neste ano, Leibniz foi nomeado bibliotecário-chefe da corte do duque de Hannover. Manteve relações de amizade com Newton, Boyle e Barrow. Em 1700, foi feito primeiro presidente da Sociedade de Ciências de Berlim, instituição que ajudara a criar. Faleceu em Hannover. Algumas de suas principais obras: Sobre a arte combinatória; Monadologia; Discurso de metafísica; Novo sistema da natureza; Considerações sobre a doutrina de um espírito universal; Novos ensaios sobre o entendimento humano; Sobre a origem radical das coisas; O que é idéia; Cálculo diferencial e integral; Característica universal; Sobre as noções de direito e de justiça; Ensaio de teodicéia; Considerações sobre o princípio da vida; Sobre a sabedoria; Sobre a liberdade.


Leibniz idealizou o conhecimento humano a partir da possibilidade de construção de uma mathesis universalis, uma ciência universal de modelo lógico-matemático. Em sua concepção, toda ciência possui, como princípio, um número limitado de conceitos simples, que podem ser expressos em uma linguagem universal composta de símbolos, como nas operações algébricas. Desta maneira, o cálculo figura como a expressão máxima e universal do pensamento; sua assunção poria fim às especulações e argumentações infindáveis e vazias.


 Contudo, só é possível pensar em uma continuidade dos diferentes saberes, porque esta continuidade se encontra presente na própria realidade. Leibniz postula uma série de princípios reguladores de todo ente real. Tais princípios são, a um só tempo, ontológicos e gnoseológicos; estando presentes na realidade, são, igualmente, o que torna possível compreendê-la através do pensamento. Entre eles, encontram-se: o princípio de continuidade, que afirma que a natureza não procede por saltos, mas dispõe os seres em uma hierarquia contínua; o princípio de não contradição, compreendido também como razão necessária, que afirma a necessidade de pensar o fundamento alijando, deste, toda contradição; o princípio de razão suficiente, que afirma a existência real, e não somente lógica, da causa de todo ente existir; o princípio dos indiscerníveis, que postula a individualidade e diferença intrínsecos a todos os entes; o princípio da plenitude, que faz com que todo ente tenda naturalmente à existência e, deste modo, à perfeição como finalidade universal. Por este princípio, Leibniz afirma sua tese do melhor dos mundos; se há uma infinidade de mundos imagináveis pelo intelecto divino, somente virá à existência o que mais próximo estiver da plenitude. Assim, este mundo deve ser encarado como o melhor dos mundos possíveis.


A combinação destes princípios leva Leibniz a compreender o universo a partir de uma substância una e indivisível: a mônada. À diferença de Descartes, que encara o mundo a partir da noção mecânica de movimento, Leibniz o concebe a partir da força vital. Se o mundo é, essencialmente, atividade, sendo esta a geradora de todo movimento, as mônadas devem ser compreendidas como unidades de força. Elas não possuem extensão, à maneira dos átomos; sua característica principal é ser uma representação do universo. Como unidades de representação, as mônadas constituem, propriamente, o real em seu caráter perspectivístico. Como expressões distintas da mesma realidade, contudo, as mônadas comportam graus distintos, relativos à maior ou menor clareza e consciência das representações. Toda mônada compõe-se de quatro qualidades fundamentais: percepção, que constitui a representação do universo; apercepção, que faz com que a mônada represente a si própria, sendo sua capacidade de reflexão; apetição, tendência para o prazer que conduz a mudança nas representações; e expressão, que faz com que cada uma constitua um ponto de vista, como expressão distinta de uma mesma totalidade. As mônadas são os componentes finitos da realidade, submetidos à razão divina; Deus é a única mônada infinita. Ao criar as mônadas, ele confere a elas harmonia, através das leis de interdependência e sucessão. Deus criou cada mônada tendo em conta todas as outras, de modo que cada representação contém, ainda que em germe, a totalidade monadológica do universo.



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Gottlob Frege




Gottlob Frege (1848 - 1925)


Lógico e matemático alemão, considerado o fundador da moderna lógica matemática. Nasceu em Wismar, na Alemanha. Realizou seus estudos superiores nas universidades de Göttingen e Jena. Nesta última, tornou-se livre-docente em 1874; ocupou a cátedra de matemática em 1896, na qual permaneceu até sua morte, ocorrida em Bad Kleinen. Sua vida foi totalmente devotada a estudos lógicos e matemáticos. Algumas de suas principais obras: Conceitografia, uma linguagem formular do pensamento puro, imitada da linguagem aritmética; Os fundamentos da aritmética; As leis fundamentais da aritmética. Além destes textos, destacam-se artigos, como Função e conceito; Conceito e objeto; Sentido e significado; O pensamento; A negação; Conexões de pensamento.


O principal objetivo do pensamento de Frege consistia em reduzir toda a aritmética à lógica. Se isso fosse conseguido, seria possível encontrar, para toda proposição lógica obtida, determinadas leis lógicas, evidentes por si mesmas, das quais aquelas proposições teriam sido deduzidas. Na intensão de realizar este projeto, Frege foi obrigado a elaborar a lógica em novas bases, uma vez que a lógica clássica mostrava-se insuficiente. Para isso, Frege introduziu na lógica a teoria dos conjuntos, procedente do pensamento matemático, desenvolveu uma notação simbólica para a linguagem lógica, ao mesmo tempo que desenvolveu uma lógica do conceito. Esta última assim se expressa, em termos gerais: tomando-se uma proposição, é possível decompô-la em duas ou mais expressões. Uma ou mais dentre elas possui caráter de completude, correspondendo a um objeto, enquanto a outra corresponde a funções. No exemplo O homem é um animal, o homem figura como o objeto, enquanto () é um animal corresponde à função. A toda função pertence, por seu turno, uma lei segundo a qual ela pode ser preenchida. No caso de uma proposição, o valor de uma proposição reside no valor de verdade, no caráter que toda proposição possui de ser verdadeira ou falsa. Em nosso exemplo, completando a função com A pedra é um animal, confere à proposição o valor de verdade falso.


O projeto de Frege, contudo, sofreu sério abalo, uma vez que Bertrand Russell descobriu um paradoxo interno quanto à noção de extensão de um conceito. Após algumas tentativas por resolver o problema apontado, Frege foi, contudo, obrigado a abandoná-lo. Sua intensão voltou-se para a busca da fundamentação da lógica na geometria; contudo, faleceu antes de realizar este projeto.


Outras contribuições determinantes de Frege para a elaboração de uma nova lógica residem na elaboração do cálculo proposicional, na noção de quantificação e na distinção entre sentido e significado.



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Guilherme de Ockham




Guilherme de Ockham (Cerca de 1290/8 - cerca de 1349)


Filósofo medieval, considerado o maior representante da escola nominalista. Nasceu no condado de Surrey. Ingressou cedo na Ordem Franciscana, estudando e lecionando na Universidade de Oxford. Apesar de haver completado seus estudos, não lhe foi possível obter o grau de doutor, porque a autoridade papal o chamou a Avignon a fim de defender várias de suas teses, consideradas heterodoxas. Suas teses foram efetivamente condenadas, algumas como heréticas, outras como errôneas. Fugindo de Avignon, Guilherme de Ockham refugiou-se junto ao Imperador Luís, da Baviera. Asilado em Munique, esteve envolvido em várias polêmicas com a autoridade papal com relação a questões de ordem eclesiástica e política. Com a morte de Luís, em 1347, Guilherme empreendeu a tentativa de reconciliação com o papado. Contudo, faleceu dois anos depois, sem haver obtido êxito. Guilherme de Ockham escreveu inúmeras obras, classificadas em escritos políticos e não-políticos. Estes estão classificados, por sua vez, em obras lógicas, físicas e teológicas. Algumas de suas obras: Centiloquium, Tractatus de principiis theologiae, Tractatus de successivis, De puncto, De relatione, Ordinatio Ockham, Quaestiones variae, Opus nonaginta dierum, De dogmaticus papae Joannis XXII.


Guilherme de Ockham retoma a tese da infinitude divina, afirmada por Duns Scot, de modo a recolocá-la no âmbito de suas próprias questões. O pensamento teológico do filósofo parte da noção de onipotência divina. Esta tese, levada às suas últimas conseqüências, faz com este filósofo negue a realidade dos universais, postulada por Santo Anselmo e pela doutrina realista. Deus, em sua onipotência, não pode estar limitado por nada. Neste sentido, conferir-lhe algum atributo ou afirmar a presença de idéias ou essências universais no intelecto divino implica, na concepção de Guilherme de Ockham, em determinar Deus e, desta forma, em limitá-lo. Assim, Deus é totalmente inapreensível por via racional. Para Guilherme, filosofia e teologia representam dois ramos distintos, que devem permanecer indiferentes e alheios um ao outro. Fé e razão tratam de duas “verdades” paralelas e independentes.


Outra crítica à noção dos universais é elaborada por Guilherme: se o universal é existente em si, ele só pode ser um indivíduo, o que é contraditório. E, seguindo este raciocínio, pode-se afirmar: empregar o universal para explicar o singular não é explicar, mas sim duplicar aquilo que se deseja conhecer. Quanto à determinação da natureza dos universais, a posição de Guilherme de Ockham é, novamente, original. Negando-os como realidades presentes no intelecto divino, como pretendem os realistas, nega-os também como meros nomes inscritos, flatus vocis, como afirmam os nominalistas extremados. Para Guilherme, os universais são signos ou significações, imagens que representam as coisas significadas. Assim, servem para designar um conjunto de semelhanças ou identidades de características: são abstrações dos entes individuais, efetuadas pelo intelecto humano.


Esta compreensão acarreta conseqüências radicais na elaboração de uma teoria do conhecimento. Deus não pode ser conhecido, somente revelado; assim, os sentidos ou a razão não constituem acesso à verdade divina. Deste modo, o conhecimento racional deve limitar-se ao individual, dado através dos sentidos. O conhecimento é, para esta compreensão, fundamentalmente empírico. Ele deve partir dos indivíduos para alcançar o geral. Contudo, este deve ser compreendido como sendo a contrapartida indissolúvel do singular: individual e geral são, deste modo, inseparáveis. 


A filosofia de Guilherme de Ockham representa paradigmaticamente a crise ocorrida no século XIV, de modo a acentuar a cisão que se apresenta, nesta época, marcada em vários níveis: entre fé e razão, entre teologia e filosofia, entre o poder espiritual e temporal. As concepções deste autor ajudam a aprofundar esta crise, determinando o fim da universalização e sistematização escolástica, preparando, assim, o caminho que desemboca na revolução de pensamento realizada durante o Renascimento.



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Hannah Arendt




Hannah Arendt (1906 - 1975)


Filósofa alemã. Nasceu em Hanover, filha de uma família de ricos intelectuais judeus. Estudou na Universidade de Heidelberg, tornando-se discípula de Heidegger, Husserl e Karl Jaspers, seu orientador. Doutorou-se em 1928. Manteve intensa relação amorosa com Heidegger, a qual perdurou até o final da década de vinte. Em 1926, passou a conscientizar-se da necessidade de considerar a questão judaica, passando a atuar politicamente. Na década de trinta, com a ascensão do nazismo, ajudou na fuga de vários judeus e intelectuais de esquerda. Presa em 1933, fugiu para Paris, travando contato com vários intelectuais que nesta cidade residiam: Bertold Brecht, Walter Benjamin, Arnold Zweig, Raymond Aron, Sartre e Alexandre Koyré, entre outros. Na França, continuou ajudando a fuga e imigração de minorias perseguidas, especialmente judeus. Com a invasão nazista a este país, foi novamente presa, e levada para o campo de concentração de Gurs, França. Conseguindo escapar, emigrou para os Estados Unidos, lá chegando em 1941. Iniciou sua carreira de professora universitária em Nova York, obtendo, em 1951, a cidadania americana. Faleceu em sua casa, durante um jantar com amigos, vítima de um ataque cardíaco. Algumas de suas principais obras: As origens do totalitarismo; A condição humana; Entre passado e futuro; Sobre a revolução; Homens em tempos sombrios; Sobre a violência; A vida do espírito.


O pensamento de Hannah Arendt procura compreender a formação de fenômenos típicos das sociedades contemporâneas a partir de um resgate dos percalços do pensamento ocidental. Seu principal interesse concentra-se na vida ativa: menosprezada pelos gregos em oposição à vida contemplativa, distanciamento que promove a reflexão, característica da filosofia, a vida ativa constitui as ações e ditos políticos, formadores da história de um indivíduo ou cultura.


Para Hannah Arendt, um dos motivos de crise da civilização ocidental é a perda doe um conceito coeso de verdade. Enquanto no pensamento grego, herdado pela cultura romana e pelo cristianismo, a verdade se encontrava na experiência direta dos homens com relação à realidade, isto é, na própria percepção do mundo, com o advento da modernidade os sentidos passam a ser encarados como, fundamentalmente, enganosos. Esta crise na caracterização tradicional da verdade não foi ainda superada, uma vez que as elaborações modernas de verdade não tiveram força de coesão suficiente para substituir o valor antigo. Desta maneira, o sentimento do homem atual se expressa, fundamentalmente, no desamparo. No âmbito político, Hannah Arendt interpreta os problemas graves de nossa sociedade, como, por exemplo, o totalitarismo, a partir da falência dos critérios tradicionais de verdade. Nesta direção, esta pensadora interpreta o próprio problema do mal a partir da ausência de pensamento, sendo este pretensamente substituído, no plano político, pelas ideologias.


O pensamento de Hannah Arendt constitui um importante auxílio na compreensão dos problemas de nosso século, estes conduzidos a uma reflexão filosófica de seus fundamentos.



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Hans Georg Gadamer




Hans Georg Gadamer (1900 - )


Filósofo alemão. Nasceu em Marburgo. Estudou nas universidades de Breslau, Marburgo, Munique e Friburgo. Lecionou na Universidade de Heidelberg, ocupando a cátedra que pertencera, anteriormente, a Karl Jaspers. Algumas de suas principais obras: A ética dialética de Platão; O problema da consciência histórica; Verdade e método; Para a pré-história da metafísica; Interpretações; Pequenos escritos; Idéia e palavra; Variações.


O pensamento de Gadamer foi influenciado de maneira marcante pelas considerações filosóficas de Martin Heidegger. Para Gadamer, a filosofia deve tratar da busca da verdade, instituindo uma hermenêutica que busque o sentido da verdade em suas diversas manifestações. Para realizá-lo é preciso, a princípio, proceder a uma crítica do modelo científico instituído na Era Moderna e levado a sua plenitude no pensamento contemporâneo; este modelo possui a pretensão de ser o campo, por excelência de acesso ao conhecimento e à verdade. A hermenêutica, tal como é compreendida por Gadamer, não constitui, absolutamente, um “método” utilizado por uma determinada “ciência do espírito”; antes, ela diz respeito ao modo propriamente humano de relacionar-se no mundo, sendo, assim, isso que serve de fundamento a toda e qualquer atividade e interpretação, incluídas as diversas modalidades científicas. A fim de atestá-lo, é preciso empreender uma investigação de experiências irredutíveis a toda normatização metodológica, tais como a arte, a filosofia e a própria história. É preciso, a partir da descrição destas experiências, elaborar uma compreensão da noção de verdade que permaneça irredutível à racionalização científica. É preciso defender a intradutibilidade da arte frente a toda ciência estética, da filosofia frente a sua sistematização histórico-crítica, dos acontecimentos históricos frente à historiografia. Este, segundo o pensamento de Gadamer, é a legítima tarefa imposta para a investigação hermenêutica.



Verbete:
Hedonismo




Hedonismo


Doutrina de ordem moral que identifica o bem com o prazer; este seria encarado por tal vertente de pensamento como o fundamento e a finalidade de toda ação humana. Formado a partir da palavra grega hedoné (prazer), seus partidários baseiam-se na observação de que todo ser tende, naturalmente, a evitar a dor e procurar o prazer.


Os principais defensores de uma moral hedonista na história da filosofia são: a escola cirenaica; Epicuro e os epicuristas; os materialistas do século XVIII, cujo maior representante é Helvetius; os utilitaristas ingleses, entre os quais podemos citar Stuart Mill, Hobbes, Bentham e Spencer. Contudo, as definições do que pode ser entendido por prazer são várias e devem ser examinadas, ainda que em linhas gerais.


As diversas correntes oscilam quanto à determinação do termo prazer. Em um primeiro momento, este pode ser encarado desde uma perspectiva eminentemente sensualista, como a totalidade das experiências agradáveis, provenientes do sensível. Contudo, tal posição leva, forçosamente, a uma moral de tipo individualista e egoísta, onde não há lugar para a consideração do bem do outro e, portanto, para a elaboração teórica de um bem comunitário. É possível, por outro lado, compreender o prazer como algo que deve ser procurado e secundado por uma consideração de ordem racional, como pensam, por exemplo, os epicuristas. Deste modo, a razão funciona como a mediadora, que julga quais prazeres devem ser evitados, pois futuramente reverterão em dores, e quais devem, ao contrário, ser procurados. Nesta modalidade de hedonismo, a convivência através da amizade é compreendida como outra fonte de prazer e, assim, de felicidade. Deste modo, tais filosofias procuram explicar mesmo a justiça e os princípios reguladores da convivência humana a partir do prazer, encarado como seu fundamento.


Muitos são, também, os pensadores e correntes filosóficas que elaboraram críticas à moral hedonista ao longo da história da filosofia. Entre eles, podemos citar Platão, Aristóteles, Kant, bem como diversos filósofos cristãos, especialmente os de tendência ascética. O argumento mais comum de oposição a esta concepção afirma que o prazer é encarado erroneamente como um fim, quando, em realidade, o que se busca é o objeto que proporciona tal prazer. Contudo, a postura hedonista busca um objeto somente à medida que este é desfrutável, o que traz novamente o prazer para sua dimensão fundamental e final. Isto significa que o prazer é compreendido, para os filósofos hedonistas, como a unidade de sentido constitutiva da realidade, que reúne e separa a multiplicidade dos entes desde esta perspectiva fundamental.



Verbete:
Henri Bergson




Henri Bergson (1859 - 1941)


Considerado um dos maiores filósofos franceses de todos os tempos. Nasceu em Paris. Iniciou seus estudos no Liceu Condorcet, ingressando, posteriormente, na Escola Normal Superior. Começou a lecionar em 1881, no Liceu de Angers. Posteriormente, atuou como professor no Liceu de Clermont-Ferrand, no Liceu Henri IV, na Escola Normal Superior e no College de France. Travando relações com o filósofo americano William James, Bergson foi convidado, em 1912, para proferir uma conferência na Universidade de Columbus, Nova York. Dois anos depois, foi feito membro da Academia Francesa. Durante a Primeira Guerra, participou de várias missões, na Espanha e Estados Unidos. Em 1919, presidiu a Comissão de Cooperação Intelectual da Sociedade das Nações. Em 1928, recebeu o Prêmio Nobel de Literatura. Algumas de suas principais obras: Ensaio sobre os dados imediatos da consciência; Matéria e memória; O riso; A evolução criadora; A energia espiritual; Duração e simultaneidade; As duas fontes da moral e da religião; O pensamento e o movente.


O pensamento de Bergson opõe-se, através de uma investigação filosófica original e desconcertante, às tendências extremas do racionalismo e cientificismo da virada do século, fomentadas pelo crescimento e importância das descobertas científicas ocorridas neste período.


Um dos temas centrais da filosofia de Bergson é sua crítica nos modos de proceder frente à realidade característicos da inteligência. Esta, ao trabalhar com estruturas homogêneas, nivela todos os entes a uma medida comum. Sua atuação se dá através da homogeneização, da medição e imobilização de todos os entes. Seu paradigma é, assim, a espacialização: o espaço é pensado, pela ciência natural, como uma quantidade mensurável de pontos idênticos e imóveis, sendo o movimento a seqüência sucessiva de tais imobilidades. Para esta concepção, mesmo o tempo é espacializado; este é encarado como a sucessão de pontos estanques, os “agora”, de caráter homogêneo e mensurável.


Bergson reconhece que a inteligência possui importante papel na vida humana, permitindo a adaptação e dominação do meio. Contudo, ela não pode constituir um modo adequado de acesso à realidade em si mesma. Na busca por um método de acesso imediato ao real, Bergson postula a intuição como aquilo que nos põe em contato direto, imediato, com o que ele denominou dados imediatos da consciência: despidos de nossas construções racionais, estes dados são descobertos pela intuição como puras qualidades, unidades heterogêneas em processo contínuo de mudança.


As principais características dos dados da consciência, alcançados através da intuição, são duração, qualidade e liberdade. A duração constitui o tempo em sua forma heterogênea e qualitativa, como fluidez e movência. Contudo, o eu que se dá ao modo da duração possui uma unidade: esta é denominada memória. É preciso, então, distinguir dois tipos de memória: a memória-hábito, que traz o passado para o presente, aniquilando-o enquanto passado, e retém, da criação, somente os entes criados; e a memória recordação, que retorna ao passado enquanto tal, revivendo-o enquanto processo de criação e efetivação. A qualidade traz a irredutibilidade do eu a toda esquematização, quantificação e homogeneidade, instaurando-o enquanto pura diferença. Por último, a liberdade traz a necessidade de assunção do eu enquanto processo perpétuo de criação.


A filosofia de Bergson postula a noção de evolução criadora como o próprio fundamento da realidade. A intuição descobre a criação, à qual pertencem intrinsecamente descontinuidade, duração, heterogeneidade e liberdade, como o próprio modo de ser da vida, tomada em seu sentido último.



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Heráclito de Éfeso.




Heráclito de Éfeso (Cerca de 540 - 470 a.C.)


Filósofo pré-socrático. Pouco sabemos a respeito de sua vida. Apesar de pertencer à aristocracia de Éfeso, sendo descendente de seus fundadores, jamais simpatizou com as atividades políticas de sua cidade. Pelas lendas e boatos difundidos a seu respeito, muitas vezes pouco elogiosos, parece que também não simpatizava com seus concidadãos, preferindo isolar-se em lugares ermos. Diz-se não ter tido mestre no que concerne às investigações filosóficas. Escreveu um livro denominado Sobre a Natureza, dos quais nos restam apenas fragmentos, conservados em escritos posteriores sob a forma de citação ou comentário (doxografia). Conta-se que, após tê-lo terminado, Heráclito teria depositado seu livro no altar de um templo consagrado à deusa Ártemis.


Este pensador foi denominado por seus contemporâneos O Obscuro (Ho Skoteinós) e também aquele que se exprime por enigmas (ainiktés). Efetivamente, as sentenças que chegaram até nós são concisas e enigmáticas, o que contribui para a suposição de que Heráclito tenha realmente expresso seu pensamento na forma de aforismos. Foi o primeiro a abordar os problemas filosóficos sob a ótica de sua repercussão social, defendendo a tese de que o conhecimento da verdade alimenta a vida dos homens. Apesar disso, teve poucos discípulos, não chegando a formar propriamente uma escola.


Heráclito pensa o princípio (arché) da natureza (phýsis) como um fogo sempre vivo. Por ter a sua identidade em uma permanente transformação, o fogo é pensado por Heráclito como o devir que reúne, em uma unidade, a multiplicidade do que se apresenta. Como o real se engendra num puro vir-a-ser, o fogo é a imagem correspondente à dinâmica de constituição de tudo que é. A conhecida a afirmação de Heráclito, dizendo que “não podemos entrar duas vezes no mesmo rio”, caracteriza a sua compreensão do ser como vir-a-ser, o que possibilita à tradição classificá-lo como o “filósofo do devir”.


Como contraparte do fogo, também o logos é para Heráclito o princípio da realidade. Traduzido geralmente por “razão”, “Verbo” ou “discurso”, o logos é compreendido por este filósofo como aquilo que articula a totalidade do que é. Para Heráclito, é a escuta do logos que permite a compreensão da unidade originária de toda multiplicidade do real, conforme o fragmento 50: “Ouvindo não a mim, mas ao logos, é sábio concordar que tudo é um”. Tanto o logos como o fogo parecem indicar a luz da compreensão, o pensamento, que Heráclito afirma “dirigir tudo através de tudo”.


Este pensamento compreende a guerra (pólemos) como pai de todas as coisas. O que faz os entes serem o que eles são, o que constitui as suas características radicais, isto se determina através da relação que esses entes estabelecem com os seus opostos. Através do conflito com o oposto, o ente aparece propriamente na identidade de sua diferença. Assim, o escravo só se dá a conhecer a partir do senhor, o sono a partir da vigília, o arco a partir da lira. A guerra é o pai de todas as coisas porque reúne os contrários, mostrando, com a reciprocidade de suas diferenças, a identidade adversa presente em cada oposto. Como uma harmonia de movimentos contrários, a diversidade do mundo - da totalidade do real - encontra na guerra o fundamento de sua unidade.


As idéias de Heráclito influenciaram de maneira fundamental as concepções de vários filósofos posteriores, seja como tema de discussão, como em Platão e Aristóteles, seja inspirando diretamente um pensamento, como o conceito hegeliano de dialética (ver Hegel) ou a noção de devir, ponto central da filosofia de Nietzsche.



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Herbert Marcuse




Herbert Marcuse (1898 - 1979)


filósofo alemão. Nasceu em Berlim, filho de uma família de ascendência judaica. Estudou na Universidade de Freiburg, onde foi aluno de Martin Heidegger. Foi membro da chamada Escola de Frankfurt, sendo diretor da Revista de Pesquisa Social. Em 1933, a ascensão do nazismo obrigou-o a deixar a Alemanha. No ano seguinte, emigrou para os Estados Unidos. Neste país, trabalhou em várias universidades, como professor e pesquisador: Harvard, Colúmbia, San Diego, entre outras. Em Colúmbia, lecionou na mesma instituição que Horkheimer, colaborando com este na implantação do Instituto de Pesquisa Social nos Estados Unidos. Participou ativamente do movimento estudantil de Maio de 68. Faleceu na República Federal da Alemanha. Algumas de suas obras: Razão e revolução; Hegel e a ascensão da teoria social; Eros e civilização; Marxismo soviético. Uma análise crítica; O homem uni-dimensional; O fim da utopia.


O pensamento de Marcuse busca conciliar a doutrina marxista à teoria psicanalítica freudiana. Por um lado, ele procura integrar ao pensamento marxista as noções de instinto, pulsão e prazer, afirmando a hegemonia de Eros, enquanto força pulsional, como fundamento último da felicidade e liberdade humanas. Por outro lado, impõe a determinadas noções freudianas um redimensionamento histórico. Assim, Marcuse recusa o antagonismo entre princípio de prazer e princípio de realidade como absoluto; para ele, sua mútua exclusão é, antes, fruto da organização histórico-social da civilização ocidental contemporânea. A sociedade industrial cria uma cultura da escassez, de modo a manter uma sempre renovada necessidade de trabalho, o qual opera uma repressão das pulsões. Ela é responsável pela instauração do homem uni-dimensional, voltado somente para a produção, encarada em seu caráter quantitativo. Cria-se, assim, uma sociedade fechada, onde toda modalidade de oposição é prontamente incorporada a sua unidimensionalidade. Todo produto do pensamento e da cultura é utilizado ideologicamente, de forma a criar a ilusão de coincidência entre a sociedade atual e a sociedade ideal. Para Marcuse, a libertação deste estado de coisas somente pode advir daqueles que se encontram fora, marginalizados pela sociedade industrial. Somente as minorias, sexuais, étnicas, econômicas dos rejeitados pode promover uma modificação verdadeiramente revolucionária. Esta deve levar à implantação de uma sociedade pluri-dimensional, que tenha na diferença seu valor máximo.



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Herbert Spencer




Herbert Spencer (1820 - 1903)


Filósofo e cientista inglês. Nasceu em Derby, filho de uma família metodista. Seu pai era matemático. Recebeu toda a sua educação em casa, através do pai e de preceptores. Estudou, a princípio, engenharia civil. Entre 1837 e 1846, começou a trabalhar na London and Birmingham Railway, e posteriormente na Birmingham and Gloucester Railway, na construção de ferrovias. Dedicou-se, também, ao estudo da geologia e da biologia. Devido a uma crise no setor ferroviário, deixou o emprego. Entre 1848 e 1853, trabalhou para o periódico The Economist, como assistente de diretor. Assim, teve início a vasta série de trabalhos e publicações de Spencer, abrangendo vários ramos do conhecimento humano. Faleceu em Brighton. Algumas de suas principais obras: Um sistema de filosofia sintética; Primeiros princípios; Princípios de biologia; Princípios de psicologia; Princípios de sociologia; Princípios de ética ; Ensaios científicos, políticos e especulativos; Os fatores da evolução orgânica; O Homem versus o Estado.


Spencer pensa o princípio compreensivo de toda realidade a partir da noção de evolução. Os dados desta evolução manifestam-se em todos os níveis do universo. Desde o cosmos, a matéria inorgânica, passando pelos organismos vivos, até o homem e as instituições sociais, todos os entes efetuam um percurso que parte do mais homogêneo e indiferenciado, até o heterogêneo e diferenciado. O princípio de evolução não é uma característica pertencente unicamente à matéria e aos corpos; ao contrário, deve pertencer igualmente ao espírito, pois este constitui a interiorização da matéria. A evolução do espírito consiste, precisamente, em adaptar-se ao meio externo. Partidário da biologia de Lamarck, o evolucionismo de Spencer antecipou em dois anos a teoria de Darwin acerca da seleção natural.


A ciência e a filosofia devem apreender os fenômenos constituidores da realidade, com vistas à compreensão e estabelecimento de sua lei geral. Contudo, esta lei, que consiste na Evolução absoluta, é denominada por Spencer de Incognoscível, ou Força. Podendo ser intuída como causa do relativo e dos fenômenos, ela não pode, contudo, constituir ela mesma objeto de investigação. Assim, ciência e religião comungam, enquanto buscam, ambas, este Absoluto que nenhuma delas pode conhecer, mas, simplesmente, intuir. Por outro lado, filosofia e ciência assim se distinguem: enquanto esta constitui um conhecimento parcial da evolução, aquela pretende afirmar-se, neste sentido, um conhecimento total e sintético acerca da mesma.


A teoria evolucionista apresenta, simultaneamente, uma compreensão da biológica, psicológica, sociológica e ética da realidade. Com relação a esta última, Spencer postula uma ética utilitarista, procurando mostrar que as ações que possuem como fim o prazer servem para aumentar a conservação da vida. A evolução da espécie, desta forma, deverá fazer com que prazer e dever coincidam naturalmente. Assim, a ética spenceriana radica no indivíduo, uma vez que, nele, processar-se-á a mais perfeita adaptação entre o meio externo e seus conteúdos internos. O indivíduo, alcançado este estágio de evolução, tende, por si próprio, a servir ao seu próprio aprimoramento e, simultaneamente, à evolução da coletividade.



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Hermann Cohen




Hermann Cohen (1842 - 1918)


Filósofo alemão, considerado um dos principais representantes do neokantismo neste país. Nasceu em Coswig. Em 1876, passou a lecionar na Universidade de Marburgo. Colaborou no Jornal de Psicologia Popular e Ciência da Linguagem. É considerado o fundador do movimento neokantiano alemão, conhecido como Escola de Marburgo. Em 1912, mudou-se para Berlim, lecionando na Universidade desta cidade até a data de seu falecimento. Algumas de suas principais obras: A teoria da experiência de Kant; A fundamentação da ética por Kant; Lógica do conhecimento puro; A fundamentação da estética por Kant; Ética da vontade pura; Estética do sentimento puro; Sistema de filosofia; O conceito de religião no sistema da filosofia; A religião da razão segundo as fontes do judaísmo.


A filosofia de Cohen procura constituir-se como uma continuação do espírito dos pressupostos e desdobramentos do sistema de Kant. Neste sentido, Cohen procura fundamentar um idealismo que afirme a razão em termos absolutos, contudo, escapando do preconceito subjetivista. Para este filósofo, o pensamento constitui, a um só tempo, o conteúdo da consciência e do ser. A identidade entre ser e pensar leva a duas afirmações essenciais: a consideração da coisa em si kantiana como puro conceito-limite, pela negação de sua realidade efetiva, impulsionando o conhecimento, desta forma, sempre para além de si próprio; e a noção de que todo conteúdo trazido pelas sensações pode ser reconstruído pelo pensamento, negando a sensibilidade e a intuição como órgãos efetivos de conhecimento, uma vez que todo dado trazido pelos sentidos já deve ter sido posto, previamente, pela razão.


O pensamento de Cohen procura edificar uma sistemática da consciência pura, a partir de uma tripla divisão, nos moldes kantianos; lógica, ética e estética. A lógica do conhecimento puro pressupões a total inteligibilidade do real, e afirma a ciência desde o ideal de conhecimento infinito, a partir do modelo matemático, baseado, principalmente, no cálculo infinitesimal. A ética da vontade pura apóia-se na idéia de dever, constituindo-se como a ciência formal das categorias morais, encontrando uma lei geral do dever-ser que sirva de fundamento a todo dever efetivo. Por último, a estética do sentimento puro investiga as formas emotivas da consciência, a fim de elaborar a ciência formal que tenha por objeto as categorias constitutivas do sentimento puro, presentes em toda modalidade positiva de sentir.



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Hermenêutica




Hermenêutica


A palavra hermenêutica deriva do grego hermeneuo, que significa exprimir, proclamar, interpretar, traduzir. Por mais diferentes que possam parecer, estes significados da palavra concordam no sentido de fazer aparecer, deixando compreender o que se mostra, isto é, demonstrar explicitamente. Originalmente, o significado de hermenêutica se enraizava na experiência religiosa do deus Hermes, o mensageiro dos deuses. O mensageiro é aquele que liga duas instâncias separadas, tornando possível a comunicação dos homens entre si e com os deuses; radicalmente, ele é o fundamento da compreensão lingüística, o que torna possível a fala humana.


Na grécia antiga, Platão, em sua obra Ion, caracteriza a hermenêutica como uma interpretação divina, podendo ela ser poética ou filosófica. A diferença entre estas duas possibilidades de hermenêutica estaria na compreensão que o intérprete tem do que ele diz; enquanto o poeta descompreende a verdade ou falsidade do que ele interpreta, por falar entusiasmado por uma loucura divina, a inspiração das Musas, o filósofo fala sempre a partir da compreensão, da dianóia, por isso sabe discernir o verdadeiro do falso. Em Aristóteles, o termo é utilizado como título da parte do Organon que trata da questão da linguagem, do nome e do verbo, mostrando o caráter apofântico do juízo e da proposição. Somente na língua grega posterior, a palavra veio a ter o sentido de interpretação erudita, tradução; sentido em que a palavra foi, em geral, posteriormente utilizado.


A hermenêutica possui uma grande importância no âmbito do judaísmo e da teologia cristã, que a compreendem como tradução e comentários das Escrituras religiosas, a exegese bíblica. Também no campo da literatura, a hermenêutica foi amplamente utilizada, principalmente a partir do final do século XIX, de diversos modos e diferentes formas. Na filosofia, ela indica o sentido metodológico da interpretação.


Diversos filósofos utilizaram a hermenêutica como método de interpretação, principalmente a partir de Dilthey e Schleiermacher. Em sua obra Ser e Tempo, Heidegger concebe a hermenêutica como a própria constituição da interpretação fenomenológica, pensando a ontologia como uma hermenêutica existencial. Gadamer vai desenvolver uma perspectiva semelhante à hermenêutica da Heidegger em sua obra Verdade e método. Paul Ricoeur e Michel Foucaut vão compreender o pensamento contemporâneo como uma hermenêutica fundada em três modalidades interpretativas: a interpretação do social, proveniente do pensamento de Marx; a da humanidade, do pensamento de Nietzsche; e a interpretação do indivíduo, oriunda do pensamento de Freud.



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História da Filosofia




História da Filosofia


Disciplina filosófica que investiga o desenrolar do saber filosófico, em seus múltiplos desdobramentos ao longo da história do Ocidente. A apreensão da filosofia em sua historicidade permite mostrar sua inserção em um horizonte cultural; a filosofia não é um fenômeno isolado, devendo ser compreendida a partir da realidade, da cultura e do momento na qual ela se gera e desenvolve.


Pode-se considerar Aristóteles o primeiro filósofo a abordar o pensamento de seus predecessores a partir de uma perspectiva crítica, que culmina em sua própria doutrina. Contudo, a filosofia somente ganha um sentido propriamente histórico nos séculos XVIII e XIX, em especial com a sistematização elaborada por Hegel. Durante a Antiguidade e a Idade Média, a não se pode falar de uma compreensão histórica; esta consiste basicamente em relatos acerca das vidas e opiniões dos filósofos, sem a tentativa de estabelecer relações temporais. Na Era Moderna, surge a tentativa de conferir uma interpretação unificante aos diversos momentos da história das doutrinas filosóficas; contudo, estas são encaradas como um processo de decadência da razão, fragmentada em uma pluralidade de doutrinas, onde primam a fantasia e a imaginação individual sobre o pensamento rigoroso. Com Hegel, pela primeira vez a história da filosofia ganha uma linha norteadora sistemática, onde os diversos pensadores e suas concepções aparecem como aspectos sucessivos e distintos de um mesmo processo, o auto-desenvolvimento do Espírito Absoluto. Posteriormente, também Auguste Comte e Franz Brentano concebem a história da filosofia sistematicamente, cada um à sua própria maneira. Surgem, principalmente a partir do legado de Hegel, duas tendências básicas de interpretação, de modo que a história da filosofia pode ser investigada como um processo contínuo de desenvolvimento progressivo, ou como a aparição descontínua de formas de pensamento autônomas e incomunicáveis. Atualmente, pode-se dizer que há a tendência em incorporar, modificando, estas duas perspectivas. Podemos encarar os diferentes pensadores, a um só tempo, a partir de sua contribuição pessoal e única e, ao mesmo tempo, englobá-los na unidade polimorfa do pensar filosófico, mostrando suas semelhanças, continuidades e diferenças intrínsecas.


A história da filosofia é estudada a partir do advento do pensar ocidental, ocorrido aproximadamente no século VI a. C. Sua divisão mais tradicional é: filosofia antiga, medieval, renascentista, moderna e contemporânea.



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Historicismo




Historicismo


Doutrina filosófica que consiste em ressaltar a importância da história a fim de se poder alcançar uma compreensão rigorosa do homem e, em muitos casos, do próprio real em sua totalidade. Este termo surgiu pela primeira vez em 1881, empregado por Karl Werner, na obra Giambattista Vico como filósofo e sábio investigador. Embora ao longo da história da filosofia muitos autores tenham realizado importantes estudos do papel da história como modalidade de compreensão filosófica, pode-se dizer que o historicismo somente surge, propriamente, no século XIX, juntamente com o amadurecimento e sistematização da concepção de história.


É possível proceder a uma distinção entre diversos modos de historicismo. Assim, deve-se diferenciar, em um primeiro momento, entre um historicismo antropológico, que afirma como única possibilidade de interpretação do âmbito do humano a que se encontra calcada na historicidade, e um historicismo cosmológico, que postula a história como a forma assumida pela própria realidade, em suas mais diversas manifestações. O primeiro compreende a história circunscrevendo-a à realidade humana, sofrendo influência direta do desenvolvimento das ciências históricas; o segundo opera uma disseminação da história na pluralidade de fenômenos constitutivos do real, sendo sua influência mais marcante o evolucionismo científico. Quanto à compreensão que os diferentes historicismos apresentam quanto à noção mesma de história, é preciso ainda distinguir entre um historicismo epistemológico, para o qual toda compreensão e acesso aos fenômenos se faz a partir da história, e um historicismo ontológico, que aborda a história como a forma assumida pelo próprio real em suas diversas manifestações.


Como principais representantes da concepção historicista, podemos citar: Dilthey, Karl Marx, F. Engels, Ernst Troeltsch, Karl Manheim, entre outros.



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Humanismo (filosofia)




Humanismo (filosofia)


O humanismo é o nome do pensamento que tem como fundamento de sua doutrina uma determinação da essência do homem. Todavia, antes de se constituir como uma doutrina filosófica ou antropológica, o humanismo corresponde a um movimento de resgate cultural da educação clássica; ele nasce a partir da oposição entre o homo humano e o homo barbarus. Este movimento, que vai ganhar uma grande relevância a partir do renascimento italiano e, depois, no século XVIII, com o pensamento de Winckelmann, Goethe e Schiller, tem a sua origem na interpretação da cultura grega feita pela antiguidade latina. Portanto, a primeira forma de humanismo apareceu na Roma antiga, a partir da incorporação do ideal grego de educação, a paidéia, transformado em eruditio et institutio in bonas artes.


No âmbito do pensamento filosófico, o humanismo se constitui em geral numa doutrina que possui como fundamento uma determinação da essência humana, a natureza de sua humanidade, cuja finalidade é formar o homem de acordo com esta sua natureza, a fim de promover a sua liberdade. Efetivamente temos diversos tipos de humanismos - cristão, idealista, marxista, existencialista, etc. -, conforme as diferentes concepções de natureza humana e de liberdade, assim como vários caminhos para a sua concretização. Todavia, apesar de suas possíveis diferenças, todas as doutrinas humanistas concordam com o fato de buscar uma determinação da essência humana. É neste sentido que o filósofo alemão Martin Heidegger afirma, em sua obra Sobre o Humanismo, que: "Por mais diversas que sejam, segundo suas finalidades e seus fundamentos, quanto aos modos e meios de suas realizações específicas ou consoante a forma de suas doutrinas, essas espécies de humanismos, na realidade, coincidem no fato de todas elas determinarem a humanitas do homo humanus a partir de uma interpretação já assente da natureza, da história, do mundo, do fundamento do mundo, isto é, a partir de uma determinação já assente do ente em sua totalidade".


Podemos portanto determinar genericamente o humanismo em uma dupla vertente: como movimento artístico e cultural de resgate, renascimento, da educação clássica e como doutrina filosófica ou antropológica que tem como fundamento uma determinação já assente da essência do homem.



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Hyppolite Taine




Hyppolite Taine (1828 - 1893)


Historiador e filósofo francês. Nasceu em Vouziers. Estudou no Liceu Bonaparte de Paris e, a partir de 1847, na Escola Normal Superior. Sob a acusação de propagar idéias subversivas, foi reprovado em seus exames de filosofia. Teve, então, de mudar-se para a província, passando a lecionar nos liceus de Nevers e de Poitiers. Em 1853, retornou a Paris, doutorando-se na Sorbonne. Sua produção filosófico-literária já era conhecida, pois Taine redigia artigos em revistas e periódicos. Em 1854, a Academia Francesa premiou um de seus ensaios. Dez anos depois, foi nomeado professor na Escola de Belas Artes de Paris. Em 1878, tornou-se membro da Academia Francesa.


Faleceu em Paris. Algumas de suas principais obras filosóficas: Os filósofos franceses do século XIX; O positivismo inglês; Filosofia da arte; Sobre a inteligência; Novos ensaios.


O pensamento de Taine sofreu marcada influência da atmosfera positivista, dominante, em vários países da Europa e América, durante toda a segunda metade do século XIX. Taine é considerado o maior filósofo do universo positivista francês.


O pensamento de Taine elabora uma teoria do conhecimento que parte de sua concepção de sensação. Contudo, esta noção não se fundamenta sobre a primazia de nenhum dos pólos de conhecimento; nem sobre o sujeito cognoscente, como pretende o racionalismo, nem sobre o objeto conhecido, como quer o empirismo. Para Taine, as sensações caracterizam-se por um mero aparecer; neste há a confluência e identidade de sujeito e objeto. Da combinação mecânica das sensações elementares, tem origem não só as percepções e conhecimentos, mas antes a própria realidade.


A teoria da história de Taine baseia-se na noção de meio ambiente, como o que determina todo fenômeno histórico. A história se encontra, no entender deste filósofo, regida pelas mesmas leis que governam os processos naturais. Ao cientista, cabe decompor os fatos históricos em elementos simples, de modo a tornar possível a apreensão de suas leis internas. 



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Idealismo




Idealismo


O idealismo consiste no pensamento que compreende o ser, o fundamento da realidade, como idéia.


Apesar de só ter sido explicitamente elaborado como doutrina filosófica a partir do fim do século XVIII, o idealismo remonta a sua origem à filosofia de Platão que, pela primeira vez na história do Ocidente, pensa a realidade através da separação (chórismos) entre matéria e espírito: a matéria corresponde ao que nos é dado através da sensibilidade e o espírito, ao que é proveniente da idéia inteligível, do pensamento. Esta separação da compreensão da realidade funda, por sua vez, a dicotomia entre homem interior (sujeito) e mundo externo (objeto), instaurando assim o problema do conhecimento: como é possível o sujeito conhecer o objeto, na medida em que eles são constitutivamente separados como dentro e fora? Ou, em outra formulação: se o homem é separado do mundo, sendo o conhecimento o que permite haver uma ligação verdadeira entre sujeito e objeto, esta ligação (o "entre" o sujeito e objeto) pertence ao homem ou ao mundo, isto é, ele é ideal ou real? Ao contrário do realismo empírico do pensamento materialista que afirma que todo conhecimento se funda na própria natureza dos objetos, o idealismo defende a tese de que só há conhecimento das idéias, pois, desde a máxima cartesiana penso, logo existo, a consciência é o fundamento do real. Assim, o traço mais fundamental do idealismo é pressupor como fundamento do conhecimento não as "coisas do mundo externo", os objetos, mas o que foi caracterizado como o "eu", o "sujeito", a "consciência", isto é, a "idéia" (também pensada como espírito ou forma).


Todavia, apesar de o idealismo remontar ao pensamento platônico, é Kant em sua Crítica da Razão pura (1781) quem vai definir e, assim, caracterizar o pensamento idealista. Esta caracterização, que o próprio Kant chamou de a revolução copernicana da filosofia, consiste na tese de que só há conhecimento ontológico daquilo que a razão coloca previamente nas coisas: "Progredimos nas tarefas da metafísica admitindo que os objetos têm que se regular pelo nosso conhecimento (..). Assim - das coisas conhecemos a priori só o que nós mesmos colocamos nelas". Esta tese kantiana, de que só podemos conhecer o próprio pensamento nas coisas, é que vai fundar o mais importante movimento filosófico idealista, conhecido historicamente como o "idealismo alemão". Portanto, a mais importante corrente idealista, o idealismo alemão, começa na década de oitenta do século XVIII e prolonga-se, nas suas últimas conseqüências, até à metade do século XIX; sendo a sua criação em Kant, o seu apogeu em Fichte, a sua maturidade em Schelling e a sua consumação em Hegel.


O propósito do idealismo alemão é a criação de um amplo sistema filosófico, rigorosamente homogêneo e fundamentado na irrefutabilidade de sua especulação lógica, cuja finalidade é encontrar a indivisibilidade do absoluto. Neste sentido, pode-se indicar, em geral, como o elemento característico das grandes doutrinas idealistas, a busca de um sistema unificador da


totalidade do real, um pensamento que contenha a própria idéia do ser, o absoluto.



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Iluminismo (filosofia)




Iluminismo (filosofia)


Recebe esta denominação o movimento cultural e filosófico ocorrido na Europa, no período que vai da revolução inglesa (1688) à revolução francesa (1789). O século XVIII é, devido a esta diretriz de pensamento, igualmente chamado Século das Luzes. Podemos compreender isto que “ilumina” a época em questão como a crença no desenvolvimento sem limites da razão; esta pode ser encarada como a principal característica deste movimento, desde a qual as demais considerações se fundamentam.


O iluminismo surgiu na Inglaterra, a partir da influência das considerações dos filósofos empiristas, especialmente de John Locke; de lá se difundiu para a França, local onde se consolidou de maneira mais plena, especialmente a partir do pensamento dos enciclopedistas, indo para a Alemanha e Itália, países onde este movimento não obteve a mesma força de expressão.


É possível apontar duas correntes filosóficas, em especial, como as principais influências que contribuíram para formar a mentalidade iluminista: o empirismo inglês e o racionalismo do século XVII. Deste último, o iluminismo herda a consciência da importância da razão para a apropriação cognoscente da realidade e para o domínio efetivo das leis da natureza; contudo, sua diferença marcante com relação ao racionalismo é que este encara as idéias, conteúdo da razão, desde uma postura inatista, abordando o conhecimento dos princípios constitutivos do real como algo já presente, de modo predeterminado, na alma humana. Para os iluministas, ao contrário, a razão constitui uma faculdade formada a partir da experiência. Esta compreensão da experiência e da importância do mundo sensível como formadores do conhecimento, em oposição à hegemonia da mera especulação racional, é a principal contribuição do empirismo para a formação desta modalidade de pensamento.


A razão é encarada, pelos pensadores do iluminismo, como a faculdade capaz de libertar o homem dos principais inimigos de todo conhecimento e progresso: a ignorância, o obscurantismo e a superstição. Desta maneira, estes pensadores empreendem luta contra tudo que possa servir de obstáculo ao livre desenvolvimento de suas possibilidades; por isso, é próprio ao movimento elaborar considerações não apenas filosóficas, mas sobretudo de caráter social, ético, político e religioso. A estruturação social vigente na época, bem como o excessivo poder de decisão concedido à Igreja acerca de questões temporais, são radicalmente criticados por estes teóricos. Assim, este pensamento invade vários campos da atividade humana: social e político, na crítica às instituições vigentes e, em vários pensadores, com a proposta de reformulação baseada em um despotismo esclarecido; científico, pela consideração de que o conhecimento da natureza é o meio eficaz para alcançar sua dominação; moral e religioso, por sua tentativa de aclarar ou  “iluminar” a origem dos dogmas e das leis, propondo uma religião e moral naturais, ditadas pela razão, no confronto com as necessidades impostas pela natureza.


Alguns dos principais representantes do iluminismo: Toland, Collins, Clarke, Diderot, D’Alembert, Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Helvetius, Baumgarten, Lessing, Vico, Galiani, Muratori, Beccaria.



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Immanuel Kant




Immanuel Kant (1724 - 1804)


Filósofo alemão, considerado um dos maiores pensadores de todos os tempos. Nasceu em Königsberg, na Prússia, filho de um pequeno artesão. Estudou no Colégio Fridericianum e, posteriormente, na Universidade de Königsberg, onde passou a lecionar em 1755, tornando-se catedrático em 1770. Jamais deixou sua cidade natal, excetuando-se o período em que trabalhou como preceptor em residências localizadas nas cercanias da cidade. Sua vida não contém dados marcantes, tendo sido totalmente devotada ao saber e à investigação filosófica. Escreveu inúmeras obras. Dentre estas, citamos alguns de seus mais importantes escritos: História geral da natureza e teoria do cé;, Sonhos de um visionário, interpretados mediante os sonhos da metafísica; Dissertação sobre a forma e os princípios do mundo sensível e do mundo inteligível; Prolegômenos a qualquer metafísica futura que possa vir a ser interpretada como ciência; Fundamentação da metafísica dos costumes; Crítica da razão pura; Crítica da razão prática; Crítica da faculdade de julgar; estes três últimos títulos sendo, contudo, considerados as obras centrais de sua filosofia.


Cada uma das três grandes obras que formam o sistema crítico de Kant, o “tribunal da razão”, possui como tema uma área ou subdivisão do “ser”, articulando assim as três regiões do estudo metafísico: a Crítica da Razão pura (1781) investiga a questão do conhecimento da verdade; a Crítica da Razão prática (1788) investiga a conduta moral, cuja finalidade é o bem, através do imperativo categórico e da liberdade da razão; e a Crítica da Faculdade de Julgar (1790) pensa a experiência estética como uma atitude contemplativa, de caráter desinteressado e não conceitual.


O objetivo da Crítica da Razão pura é fundamentar o conhecimento metafísico como ciência, através de uma demonstração da possibilidade dos juízos sintéticos a priori. Compreendendo a metafísica como a ciência que permite avançar do conhecimento sensível para o do supra-sensível, Kant estrutura o desenvolvimento deste saber através de três momentos fundamentais: o dogmatismo, o ceticismo e o criticismo. O dogmatismo, cujos principais representantes são Leibniz e Wolff, é constituído pela lógica geral, que vai buscar o conhecimento do supra-sensível através de uma dialética formal, fundada apenas no princípio de não contradição lógica de seus conceitos, sem portanto indagar de que modo e com que direito chegou-se a estes conceitos. Abstraindo do conteúdo do conhecimento, isto é, de sua referência ao objeto, o dogmatismo só considera a forma dos conhecimentos entre si, a forma do pensamento em geral. Para Kant, tal momento da metafísica deu o primeiro passo para a investigação da razão, por indicar a distinção entre os juízos analíticos e os juízos sintéticos em geral. O segundo passo da metafísica foi, ao contrário, um retrocesso. Este se constituiu através da crítica cética de que todo conhecimento, supostamente chamado de racional, que tem como fundamento a experiência empírica. Kant confessa que foi David Hume quem interrompeu o seu sono dogmático. Ao questionar a relação causa e efeito, Hume indica que não é a razão que pensa a priori e a partir dos conceito uma tal relação, mas que esta é compreendida pelo hábito proveniente da repetição empírica de tal conexão. Assim, para Hume, os conceitos da lógica dogmática não passam de simples ficções e todos os seus conhecimentos, pretensamente a priori, não são senão experiências comuns, falsificadas em leis gerais; o que o faz concluir que não há, e nem pode haver, um conhecimento metafísico. O segundo passo do progresso da metafísica consiste, para Kant, no fato de Hume o ter despertado para a questão: "como são possíveis os juízos sintéticos a priori?" O terceiro e último passo da metafísica, aquele que propõe a sua fundamentação como ciência, constitui o próprio pensamento crítico da filosofia transcendental de Kant. A crítica da razão é o procedimento que conduz a metafísica natural e espontânea do pensamento humano à ciência, buscando superar o dogmatismo da dialética especulativa e puramente formal, sem cair em um ceticismo empírico que nega toda possibilidade do conhecimento puro, a priori. A crítica transcendental de Kant propõe uma avaliação de nosso conhecimento, através de uma investigação que não se ocupa tanto dos objetos deste conhecimento, mas de nossa possibilidade de vir a conhecê-los a priori.


Para Kant, todo conhecimento é proposicional, sendo que há dois tipos de proposições, entendendo como proposição a ligação de um predicado com um sujeito: os juízos analíticos - proposições cujo predicado já estava latente no sujeito - e os juízos sintéticos - proposições cujo predicado é acrescido ao sujeito. Os primeiros, por serem juízos elucidativos, não ampliam o conhecimento contido no conceito (sujeito), apenas o elucidam analiticamente. Tais juízos, por serem teórico-analíticos, prescindem de toda experiência, sendo, neste sentido, juízos a priori. Como contrapartida lógica, os juízos da experiência como tais são todos sintéticos. Estes juízos acrescentam um predicado diferente no conceito, sendo esta síntese possível pela experiência; é na experiência que se fundamenta a ligação dos juízos sintéticos a posteriori (ou empíricos). Todavia, além dos juízos analíticos e dos empíricos, encontramos também, por exemplo na matemática e na física, os juízos sintéticos a priori, aqueles que não provém de nenhuma experiência, mas se caracterizam pelo fato de serem necessários e universais. Tais juízos, por serem puros e, assim, a priori, não tem a experiência como apoio para formar a síntese do predicado que amplia o conhecimento do conceito. Deste modo, Kant elabora a questão fundamental da Crítica da Razão pura, como são possíveis os juízos sintéticos a priori?, com o objetivo de, com esta demonstração, fundamentar a metafísica como ciência do supra-sensível.


O pensamento de Kant representa, para filosofia e para toda a história do homem ocidental, uma transformação que o próprio Kant nomeia de “revolução copernicana”: assim como, com Copérnico, o sol passa a ocupar o centro do universo, com Kant, o homem passa a ser o centro do que pode ser conhecido. Ao limitar ao humano o que pode ser conhecido, Kant pensa o homem como fundamento do real, permitindo que ele passe a elaborar, através de sua própria consciência, o sentido de suas ações e, assim, possa planejar racionalmente o desenvolvimento de seu destino.



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Irracionalismo




Irracionalismo


Corrente filosófica que afirma como fundamento da realidade princípios externos ao alcance da razão (irracionais). Seu surgimento é marcado, pela história da filosofia, como ocorrendo na segunda metade do século XIX, especialmente através do movimento denominado romantismo alemão. Este surge como contraposição à hegemonia do pensamento filosófico racionalista instaurado durante a Era Moderna, de modo a marcar os limites intrínsecos ao pensamento especulativo-racional.


É preciso delinear de maneira mais precisa em que bases se estrutura a posição irracionalista. Não se deve compreendê-la como uma negação pura e simples do poder e alcance da razão. Sendo um movimento filosófico por excelência, os pressupostos do irracionalismo são afirmados e defendidos de maneira argumentativa; logo, para contrapor-se ao racionalismo, é preciso fazer uso do pensamento, e, assim, em última instância, da razão. Desta forma, se o irracionalismo defendesse em termos filosóficos a abolição da razão, ele seria auto-contraditório. É preciso, portanto, compreendê-lo como a tentativa de trazer para o discurso filosófico aquilo que um racionalismo absoluto havia alijado, precisamente, tudo aquilo que não pode ser deduzido, demonstrado e conceitualizado, processos pelos quais a razão racionalista, baseada no modelo científico matemático da Modernidade, opera. O irracionalismo aponta para a possibilidade do fundamento da realidade e, por conseguinte, do homem, não pertencer ao âmbito do racional; valores como a vontade, o instinto, a fé, as paixões, a fé e a vida são impermeáveis a toda esquematização. Logo, é preciso, dar a eles um lugar próprio. Para os filósofos desta doutrina, este lugar é, precisamente, o de princípio, fundamento.


Alguns pensadores considerados irracionalistas: Hölderlin, Schelling, Schiller, Schelegel, Novalis, Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard, Dilthey, Nicolai Hartmann, Max Scheler, Bergson, Herder, Spengler, Unamuno, Ortega y Gasset, a filosofia existencialista, entre outros.



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Isaac Newton




Isaac Newton (1642 - 1727)


Físico, matemático e teórico moderno, considerado o sistematizador do método científico na modernidade. Nasceu em Lincolnshire, na Inglaterra, no mesmo ano em que faleceu Galileu Galilei. Cursou a universidade de Cambridge, tornando-se catedrático desta instituição em 1667. Foi eleito membro do parlamento britânico e designado diretor da Casa da Moeda em 1695. Em 1703, foi nomeado presidente da Royal Society, permanecendo no cargo até sua morte. No fim de sua vida, abandonou a ciência, dedicando-se a estudos teológicos. Suas principais obras são Princípios matemáticos da filosofia natural, Óptica, Analysis per aequationes numero terminorum infinitas, Tractatus de quadratura curvarum, Methodus fluxionum et serierum infinitarum. No campo teológico, destacam-se as Observações sobre as profecias de Daniel e do Apocalipse de São João.


Newton é autor de várias descobertas cruciais para o desenvolvimento da física e da matemática modernas. É autor do binômio matemático que leva seu nome; é considerado o criador do cálculo infinitesimal, juntamente com Leibniz, que desenvolveu sua pesquisa paralela e simultaneamente a Newton; é responsável pela sistematização da mecânica clássica; concebeu a teoria da gravitação universal; desenvolveu as leis de refração e reflexão luminosa, além de elaborar a teoria da natureza corpuscular da luz. Além dessas e de outras contribuições no campo das ciências, Newton é o responsável por realizar plenamente o método experimental de base matemática, que se encontrava prefigurado nas investigações de Galileu e Francis Bacon. O projeto da física newtoniana é, partindo de proposições e demonstrações matemáticas, encontrar as leis próprias a todos os fenômenos da natureza. Tal projeto é efetivado, em primeiro lugar, com relação aos fenômenos celestes, por meio da força de gravidade. Em seguida, pela formulação das três leis fundamentais do pensamento de Newton - o princípio de inércia, a proporcionalidade entre a mudança de movimento e a força impressa ao corpo e a lei de ação e reação - atinge-se o princípio mecânico que rege o movimento dos entes naturais.


Outra fundamental contribuição de Newton é o desenvolvimento do método indutivo para a consolidação da física experimental. Este método consiste em partir unicamente de experimentos e observações, derivando daí conclusões de ordem geral, mediante o uso da indução. A este processo de análise deve seguir uma síntese, que assume os princípios e causas descobertos para explicar, a partir deles, os fenômenos investigados, tendo necessidade de demonstrar as explicações.


É fundamental a importância do pensamento de Newton, não somente para a física e matemática, mas igualmente para a filosofia moderna. Quase todos os filósofos deste período partiram da concepção mecânica newtoniana, seja para aceitá-la, como Locke, Voltaire e Kant, seja para criticá-la, como Berkeley e Leibniz.



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Isaac Newton

Isaac Newton


Imagem da seção de Ciência.


Célebre Cientista, Descobridor das Leis da Gravidade..


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Islamismo (religiões)




Islamismo (religiões)


Segundo dados estatísticos, o Islamismo é a religião que mais rapidamente ganha adeptos na atualidade. A origem do Islamismo é remontada ao século VII d. C. com as revelações de Alá ao profeta Maomé. A religião reconhece Alá como seu único deus, assim como  reconhece em Maomé o legítimo profeta de seu deus. Os textos sagrados islâmicos são: o Alcorão, obra que contém as revelações de Alá a Maomé; o Hadith, contendo os pensamentos e as ações de Maomé; o Sunnah, conjunto de regras de conduta a ser seguido pelos islâmicos.


Duas vertentes são reconhecidas no Islamismo: os sunitas (o maior e mais ortodoxo grupo islâmico, constituindo maioria religiosa em países como o Iêmen e a Arábia Saudita, entre muitos outros) reconhecem a sucessão de Maomé por Abu Bakr e pelos três califas que o seguiram; os xiitas reconhecem a sucessão de Maomé por Ali, seu sobrinho. Os símbolos mais importantes para os islâmicos são a família e a mesquita, os elementos centrais da vida dos seguidores do Islamismo. As práticas religiosas são fundamentais, como por exemplo as cinco preces diárias a Alá; há também o dever para com os necessitados de se oferecer uma parte dos bens; durante a data do Ramadan, entre o amanhecer e o entardecer, há a obrigação do jejum; todos os seguidores da religião, pelo menos uma vez em sua vida, devem realizar a peregrinação à cidade de Meca, simbolizando a própria peregrinação de Maomé à esta cidade.



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Jacques Derrida




Jacques Derrida (1930 -)


Filósofo argelino. Nasceu em El Biar. Atua como professor na Escola de estudos Superiores em Ciências Sociais de Paris. Algumas de suas principais obras: a voz e o fenômeno; Da gramatologia; A escritura e a diferença; Posições; A disseminação; margens; A arqueologia do frívolo; Esporas; A verdade na pintura; A carta; Psyché; Do espírito; A farmácia de Platão.


Uma das considerações de maior repercussão presente no pensamento de Derrida é a que trata da relação entre a palavra viva, presente e instantânea, e suas relações com a escritura. A palavra escrita impõe problemas cruciais para a investigação filosófica. Um deles é o que trata da recriação viva e atual do texto a partir de sua leitura. Esta se caracteriza necessariamente como interpretação, configurando, assim, uma perpétua e sempre renovada recriação da palavra escrita. A imbricação entre o texto e sua leitura é caracterizada como um jogo, no qual é impossível permanecer fora. Derrida critica a pretensão de interpretações objetivantes, que crêem captar o texto em sua realidade última; para este filósofo, jogar é sempre inovar, confeccionar, imprimir sua marca na efetivação de cada lance. A trama de um texto é constituída pelos fios de todas as suas possíveis leituras. Ler é, assim, acrescentar sempre um novo fio a este tecido. Nesta relação de exercício de diferença, onde o leitor aborda sempre um novo texto, sendo, ele próprio, a cada vez, igualmente um novo leitor, é que se pode processar a identidade de leitura e escrita.



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Jâmblico de Calcis




Jâmblico de Calcis (? - 328/30 d.C.)


Filósofo neoplatônico (ver Neoplatonismo). Foi discípulo de Porfírio, tendo antes travado conhecimento com as doutrinas neopitagóricas (ver Neopitagorismo), por influência principal de Nicômaco de Gerasa. Mudando-se para a Síria, deu início à propagação de suas teses. É considerado o fundador da chamada escola síria. Além deste filósofo, os principais representantes desta escola são Dexipo, Sopatro de Apameia e Teodoro de Asine, todos discípulos diretos de Jâmblico. Sua obra, segundo consta, seria composta principalmente de dez livros intitulados Resumo das doutrinas pitagóricas. Destes, somente cinco se encontram preservados atualmente. Além disso, atribui-se a ele as seguintes obras: De mysteriis liber, De chaldaica perfectissima theologia, De descensu animae e De diis. Destas, somente alguns fragmentos sobreviveram até nossos dias, preservadas sob forma de citação ou comentário (doxografia) em escritos de diversos autores.


O pensamento de Jâmblico caracteriza-se por acentuar os aspectos predominantemente místicos e religiosos da filosofia neoplatônica. Para este autor, o Uno não pode ser confundido, como o fazia Plotino, à noção de Bem, devido ao fato de ser inteiramente transcendente, inefável e inacessível. O Bem deve ser compreendido como uma unidade subordinada ao Uno primordial. A partir do Bem, gera-se, por sua vez, o mundo inteligível, morada das idéias, e deste, o mundo intelectual, composto pelas almas, substâncias capazes de apreender as idéias. Sua doutrina distingue-se ainda do pensamento de Plotino ao multiplicar os intermediários entre o Uno e o mundo sensível, composto de matéria. A esta multiplicidade de intermediários, são integrados gênios, deuses e demônios, oriundos das religiões grega e oriental.


Para Jâmblico, o inteligível e o intelectual se desdobram, cada um, em uma trindade. A partir destas, cada hipóstase (substância) gerada possui igualmente uma composição ternária. A tríade, presente em todos os seres, é formada por: identidade, emanação e conversão. Tais são os princípios que, desde a perspectiva plotiniana, regem o movimento de toda a realidade. Seguindo igualmente uma diretiva pitagórica, este filósofo vê nas diversas combinações numéricas formadas pelas relações entre as tríades a estrutura fundamental do universo.


As principais influências exercidas pelo pensamento de Jâmblico incidem sobre as teses de Proclo e de Juliano o Apóstata, em sua tentativa de reviver o paganismo.



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Jan Lukasiewicz




Jan Lukasiewicz (1878 - 1956)


Lógico e filósofo polonês. Nasceu em Lwow. Estudou matemática nas universidades de Berlim e Louvaine. Em 1906, passou a lecionar na Universidade de Lwow. Em 1915, mudou-se para Varsóvia, atuando como professor na universidade desta cidade. Durante a Ocupação alemã, ministrou cursos clandestinos de filosofia e lógica. Durante a Segunda Guerra, refugiou-se na Suíça. Mudou-se para Bruxelas e, posteriormente, para a Irlanda, lecionando na Royal Irish Academy, em Dublin, desde 1946 até sua morte. Algumas de suas obras: Sobre o princípio de contradição em Aristóteles. Estudo crítico; Sobre a lógica trivalente; Lógica bivalente; Elementos de lógica matemática; Sobre a significação e necessidades da lógica matemática; Sobre a história da lógica proposicional.


Lukasiewicz pertence aos filósofos do assim denominado Círculo de Varsóvia, grupo dedicado a investigações no campo da nova lógica, que segue, desta forma, as orientações deixadas pelas inovações de Russell, Peano, Frege e Whitehead. Além deste filósofo, o Círculo era formado por Lésniewski, Zarwiski, Tarski, Kotarbinski, Chwistek, Wajsberg, Ajdukiewicz, entre outros. Lukasiewicz é considerado por muitos um dos seus mais representativos membros. Foi o primeiro a elaborar uma lógica trivalente. Esta propõe a abolição das relações de negação e contradição. Ao invés da lógica tradicional bivalente, que apenas compreende os valores de verdadeiro e falso, a lógica de Lukasiewicz admite, ainda, o valor de possível.


Deve-se, ainda, outras importantes contribuições ao pensamento deste filósofo. Ele iniciou a utilização da notação simbólica usada, posteriormente, pelos demais lógicos poloneses, conhecida como notação de Lukasiewicz, ou notação polonesa. Foi, também, o primeiro pensador a interpretar o pensamento silogístico aristotélico desde a perspectiva da moderna lógica matemática. Deve-se a ele, ainda, uma importante investigação sobre a lógica proposicional presente no pensamento estóico.



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Jean Le Rond d’Alembert




Jean Le Rond d’Alembert (1717 - 1783)


Filósofo iluminista. Nasceu em Paris. Estudou retórica e filosofia no colégio Mazarino, dirigido pela congregação jansenista. Formou-se em direito e medicina e realizou vários estudos em física e matemática, escrevendo Dissertação a respeito do cálculo integral. Em 1741, entrou para a Academia das Ciências de Paris. Seu mais importante trabalho científico é Tratado de dinâmica. Em 1751, iniciou, juntamente com Diderot, a elaboração da Enciclopédia, escrevendo seu Discurso Preliminar, um de seus textos mais conhecidos, bem como diversos artigos para esta obra, relacionados sobretudo à física e matemática. Três anos depois, foi admitido como membro da Academia Francesa. Em 1759, abandonou a Diderot a continuação da Enciclopédia, passando a dedicar-se exclusivamente à sua obra. Em 1772, foi eleito secretário perpétuo da Academia. Alguns de seus principais escritos: Reuniões de literatura, de história e de filosofia; Ensaio acerca dos elementos da filosofia; Sobre a destruição dos jesuítas.


Para D’Alembert, o conhecimento humano deve ter como principal objetivo a luta contra toda modalidade de superstições e mitologia, bem como contra as crenças e especulações acerca de uma realidade transcendente. Toda ciência deve constituir-se com base na experiência, além da qual não é dado à razão alcançar. A observação conduz, por sua vez, à elaboração de princípios, os quais podem servir de guias para novas observações. Neste pensamento, a filosofia possui uma posição privilegiada, por ser compreendida como a ciência unificadora dos vários saberes; tal fato se dá porque, na concepção deste autor, o papel da filosofia é investigar de modo estritamente racional e demonstrativo as relações entre os princípios e os fatos, constituintes de todo conhecimento.


O desenvolvimento histórico das diversas ciências pode ser comparado com as diversas faculdades presentes na mente humana: a história pode ser identificada à memória, a filosofia e a ciência, à razão, as artes, à imaginação. Deste modo, o percurso histórico do conhecimento científico confunde-se com a história do conhecimento humano dos fenômenos constituintes da realidade. Desta forma, conhecer a história é aceder ao conhecimento de si mesmo, da própria humanidade enquanto tal.



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Jean-François Lyotard




Jean-François Lyotard (1924 -)


Filósofo francês. Nasceu em Versalhes. Aderiu, em princípio, à fenomenologia. Durante a década de 60, converteu-se ao marxismo, integrando o grupo Socialismo e Barbárie. Militou politicamente durante a guerra de independência da Argélia, e participou ativamente da reforma do pensamento e do ensino franceses que culminou nos acontecimentos políticos de 1968. Algumas de suas principais obras: A fenomenologia; Discurso, figura; Declínio a partir de Marx e Freud; Economia libidinal; Instruções pagãs; Rudimentos pagãos; O pós-moderno; Sobre a constituição do tempo através da cor; O diferendo; O entusiasmo; Heidegger e “os judeus”; O inumano; A fenomenologia.


O pensamento de Lyotard procede a uma análise das modificações radicais na estrutura do saber científico e universitário, sofridas a partir do final do século XIX. Segundo Lyotard, a sociedade industrial gerou um tipo de saber no qual a busca moderna por determinação de verdade perdeu todo sentido. A ciência industrial se encontra inteiramente voltada para a aplicabilidade técnico-prática. Deste modo, sua atitude é de incredulidade e desconfiança frente à filosofia e demais discursos de legitimação universalizante, denominados por Lyotard metarrelatos. A sociedade atual pode ser caracterizada por seu alheamento frente às determinações do universal; seu caráter principal é a heterogeneidade intrínseca a seus elementos discursivos, ao modo de ser da linguagem em seus múltiplos jogos (termo que Lyotard toma de empréstimo ao pensamento de Wittgenstein). Contudo, esta heterogeneidade sofre, constantemente, a tentativa de uma determinação unitária de eficácia e aumento do poder sobre os meios de produção, efetuada pela ideologia industrial dominante.


A condição pós-moderna, alheia a todo âmbito universal e utópico, perdeu os critérios que conferiam legitimidade ao saber e à ciência modernos. É preciso, então, empreender a busca por sua legitimidade própria; esta deve fundar-se não em um consenso, como pretende Habermas, pois este superaria a heterogeneidade intrínseca a esta situação. Segundo Lyotard, o caminho parece ser a própria produção e manutenção de diferenças, fundada em uma capacidade tipicamente pós-moderna de recolher, acolhendo, a multiplicidade constitutiva do incomensurável.



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Jean-Jacques Rousseau




Jean-Jacques Rousseau (1712 - 1778)


Filósofo iluminista, considerado um dos principais pensadores franceses do século XVIII. Nasceu em Genebra, filho de uma linhagem de franceses protestantes, emigrados para a Suíça durante o século XVI. Sua vida foi, desde muito cedo, marcada pela pobreza. Converteu-se ao catolicismo e trabalhou, na juventude, como gravador, secretário e pajem. Sua educação foi realizada de maneira autodidata. Posteriormente, estudou música com o senhor Le Maître e latim em um seminário. Trabalhou como professor de música, escrevendo algumas peças musicais, óperas e balés. Em 1742, viajou para Paris. Travando contato com Condillac e Diderot, este último encarregou-o dos artigos sobre música de sua Enciclopédia. De uma ligação amorosa, teve cinco filhos, os quais entregou aos cuidados de orfanatos, dada sua pobreza. Em 1750, recebeu o primeiro prêmio em um concurso realizado pela Academia de Dijon, com o qual se tornou conhecido nos meios intelectuais franceses. Quatro anos depois, retornando a Genebra, reconverteu-se ao protestantismo. Devido a um sentimento de perseguição, rompeu relações com Diderot e D’Alembert e foi alvo de censura pública em um escrito de Voltaire. Algumas de suas obras foram consideradas subversivas, o que obrigou Rousseau a deixar Paris. Devido a constantes perseguições, viajou à Inglaterra, a convite de Hume, em 1765. Dois anos depois, porém, rompeu relações com o filósofo inglês e retornou a Paris, onde viveu até o fim de seus dias. Escreveu um Dicionário de Música, um romance intitulado A nova Heloísa, um escrito autobiográfico de nome Confissões, bem como várias obras musicais e poéticas. Dentre sua obra filosófica, citamos alguns de seus mais importantes escritos: Discurso sobre as ciências e as artes, Discurso sobre as origens e fundamentos da desigualdade entre os homens, Emílio, Do contrato social, Diálogos de Rousseau, juiz de Jean-Jacques, Considerações sobre o governo da Polônia e Devaneios de um caminhante solitário.


O ponto central do pensamento de Rousseau radica-se na oposição entre natureza e sociedade, constitutiva da condição humana. Na observância às leis da natureza, bem como na aquiescência às suas inclinações inatas, o homem encontra uma vida auto-suficiente, regulada por uma moral natural, que visa satisfazer suas necessidades básicas no equilíbrio com o meio físico e com os seus semelhantes. Partindo deste estado primitivo, o homem desenvolve as primeiras sociedades, baseadas principalmente nos vínculos familiares, onde o indivíduo realiza-se plenamente como ser social; estas formas celulares de organização social são consideradas a plenificação máxima do modo de ser homem, pois o retiram do embrutecimento da vida inteiramente natural, enquanto o mantém ainda vinculado às suas necessidades. A origem dos males da civilização reside no crescimento destas formações primevas, o que leva ao aparecimento da propriedade privada; este fator é o principal responsável na criação de uma maneira degenerada de conduta moral dos indivíduos, incutindo-lhes o egoísmo e o desejo de posse. A civilização, além deste fato, impõe um nivelamento e artificialidade ao comportamento humano, que termina por ignorar as necessidades individuais e naturais. A crítica de Rousseau não pretende, contudo, impor uma regressão da sociedade ao estado primitivo; ela aponta apenas para a necessidade de resguardar os valores inatos aos homens, mascarados pelas exigências brutais da civilização. Neste sentido, seu pensamento procura elaborar teorias reguladoras da educação e da política, de modo a que estas passem a levar em conta as necessidades naturais do homem, que Rousseau aponta como suas necessidades essenciais.


O contato com a natureza, para este filósofo, é realizado não através da apreensão racional de suas leis fundamentais, como pretende tanto a doutrina racionalista quanto o pensamento iluminista; este contato, para Rousseau, é estabelecido a partir do sentimento. Este confere ao homem o sentido de sua união mística com a natureza e com os seus semelhantes. Nesta comunhão, somente, o homem pode encontrar o pleno sentido da liberdade.


As idéias de Rousseau são consideradas, pela história da filosofia, como precursoras do idealismo alemão e do romantismo, movimento instaurado na Europa durante o século XIX.



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Jean-Paul Sartre




Jean-Paul Sartre (1905-1980)


Filósofo francês, considerado um dos principais representantes do existencialismo neste país. Nasceu em Paris. Em 1924, com dezenove anos de idade, iniciou seus estudos superiores na Escola Normal Superior, em Paris, onde conheceu Simone de Beauvoir, a mulher com que viveria até o fim de sua vida. Em 1933, Sartre foi estudar em Berlim, onde teve contato com a fenomenologia de Edmund Husserl, as teorias existencialistas de Kierkgaard e Karl Jasper, bem como o pensamento de Heidegger e Max Scheller. Influenciado por estes pensadores alemães, Sartre iniciou a tentativa de compor a filosofia existencialista francesa, cuja singular originalidade consiste em fazer do existencialismo não apenas uma forma de meditação filosófica, mas também um modo de expressão literária. Lecionou nos Liceus de Le Havre, Laon e Neuilly-sur-Seine. Em 1940, durante a Segunda Guerra, foi recrutado pelo Exército francês. Foi preso pelos alemães em 1940, permanecendo um ano no campo de concentração de Trier, Alemanha. De volta a Paris, fundou o grupo Socialismo e Liberdade, com o intuito de colaborar com a Resistência francesa. Com o fim da guerra, dissolveu o movimento e fundou a revista Os tempos modernos, juntamente com Merleau-Ponty e outros intelectuais. Em 1964, recusou o Prêmio Nobel de literatura. Participou ativamente do movimento estudantil de 1968, ocorrido na França e em várias outras partes do mundo, aderindo à luta dos estudantes. Em 1973, participou da fundação do jornal Libertácion. Algumas de suas principais obras filosóficas: A imaginação; Esboço de uma teoria das emoções; O imaginário; O ser e o nada; O existencialismo é um humanismo ; Crítica da razão dialética ; Furacão sobre o açúcar. Além desses escritos, Sartre tornou-se mundialmente famoso por sua produção literária, que consta de peças de teatro e romances.


O pensamento fundamental da filosofia existencial de Sartre está contido em sua frase: “A existência precede a essência”. Esta frase afirma que o ser não é uma substância, tal como sempre foi compreendido pelo pensamento essencialista, seja o do realismo ou o do idealismo ; antes, o ser é o aparecer existencial da realidade. Esta, segundo Sartre, se estrutura na intencionalidade da consciência como a transcendência do em-si no para-si. Para ele, o ser, o aparecer da realidade, se compõe de dois elementos: o em-si (En-soi) e o para-si (Pour-soi). O ser-em-si constitui a pura afirmação, ausente de qualquer relação com a alteridade, do que está fechado em si mesmo: uma massa informe e indiferenciada, absolutamente não transparente: “O ser-em-si é opaco para si mesmo”. Em contrapartida, o ser-para-si é o que está sempre aberto em uma relação com a alteridade, o que se constitui permanentemente na transcendência de si mesmo, “como sendo aquilo que não é e não sendo aquilo que é”: o ser-para-si é o nada. Não podemos compreender este nada sartriano como a ausência de entes, mas como a pura possibilidade de que eles venham a ser; ele é a estrutura da própria consciência que, como tal, é a possibilidade de significação humana. Inspirado, de um lado, em Descartes, que afirma só haver realidade para a consciência, e, por outro, pela teoria da intencionalidade de Husserl, que completa a teoria cartesiana afirmando que só há consciência possível de um certo objeto e, por isso, “Toda a consciência é consciência de alguma coisa”, Sartre vai pensar o ser-para-si como o movimento de transcendência da intencionalidade da consciência, que torna todo ser-em-si num ser-para-si através da significação.



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Jeremy Bentham




Jeremy Bentham (1748 - 1832)


Filósofo inglês, criador do utilitarismo filosófico. Nasceu em Londres, filho de um procurador do Estado. Destinado à carreira jurídica, Bentham realizou seus estudos em Oxford. Em 1802, elaborou o projeto para uma prisão-modelo denominado Panopticon. Dedicou-se especialmente a considerações no campo da ética e da jurisprudência, procurando introduzir modificações no sistema jurídico inglês e de outros países. Em 1824 fundou a Westminster Review, onde, junto a James Mill, iniciou um movimento que defendia a necessidade de elaboração de uma reforma constitucional para a Inglaterra. Esta reforma ocorreu, de fato, em 1832, ano em que Bentham faleceu. Alguns de seus principais escritos: Uma introdução aos princípios da moral e da Legislação, Penas e recompensas, Tratado das provas judiciárias, Deontologia.


Bentham desenvolve a elaboração do princípio de utilidade como fundamento para uma ética, baseada na observação factual da natureza humana. Este princípio enuncia que é próprio a todo homem basear suas ações na busca do prazer e na tentativa de evitar a dor. Para criar uma ética que não contrarie esta tendência natural, faz-se necessário relacioná-lo diretamente às noções de bem e mal. Deste modo, o homem pode compreender, pela via da razão, que a obediência a estas noções conduz à obtenção do maior prazer. É preciso estruturar as leis e normas éticas, a fim de permitir sua adequação ao princípio de utilidade, de maneira que todo homem possa apreendê-las racionalmente e segui-las em conformidade com suas aspirações naturais.


Este princípio, contudo, não vale somente para os indivíduos. No plano coletivo, ele é concebido como o princípio da maior felicidade do maior número. Este consiste em proporcionar o máximo prazer e o menor desprazer ao maior número possível de pessoas. Pode-se efetuar racionalmente uma análise do prazer. Para isso, é preciso verificar sua intensidade, duração, certeza, proximidade, fecundidade (capacidade de gerar novos prazeres), pureza (a menor possibilidade de que ele engendre dor) e extensão (o número de pessoas que ele abrange). Para que se possa normatizar a conduta, de modo que um indivíduo não cause desprazer a outro, existem as sanções, que procedem de diferentes instâncias, comportando, portanto, distintas naturezas: sanções físicas, que afetam o corpo; sanções sociais, provenientes das relações entre os indivíduos; sanções morais, que incidem sobre a opinião pública; sanções políticas e legais, aplicadas pelo sistema jurídico e administrativo; e as sanções religiosas.


É grande a influência que o pensamento de Bentham exerceu sobre os fundamentos do direito penal. Suas idéias pretendiam tornar a ética, especialmente através do cálculo dos prazeres e sanções, uma ciência rigorosa, a partir do modelo de rigor matemático.



Verbete:
João Escoto Erígena




João Escoto Erígena (Cerca de 810 - 877)


Filósofo e teólogo medieval. Nasceu na Irlanda. Foi professor em Paris e integrou a corte do rei Carlos o Calvo. Escreveu diversas obras. Entre elas, as mais importantes são De divisione naturae, De praedestinatione e uma tradução do Corpus Aeropagyticum, de autoria do Pseudo-Dionísio Aeropagita. Esta obra permite a incorporação de teses neoplatônicas ao corpo do pensamento cristão. João Escoto Erígena é o primeiro pensador desta época a tentar sistematizar a filosofia, de modo que a compreensão racional possa auxiliar à apreensão dos dogmas do cristianismo.


O pensamento de Escoto Erígena procede de modo a apoiar todas as suas afirmações em citações de autoridades, sejam eclesiásticas, como Santo Agostinho, São Gregório Nazianzeno, sejam filosóficas, como Pitágoras, Platão, Boécio. Para Erígena, a verdadeira filosofia é a verdadeira religião, já que ambas podem ser encaradas como considerações acerca do mesmo tema. Antes do pecado original, o homem possuía um conhecimento puro de Deus. A punição do pecado consistiu em um afastamento da divindade, sendo a Redenção pelo Cristo o marco de um processo de retorno, no qual a razão desempenha o papel de aliada da fé. Ao completar-se este processo, ocorrerá a completa espiritualização do humano, resultando em uma comunhão com Deus, que deverá transcender tanto a apreensão de Deus pela fé quanto seu conhecimento através da razão. Na perspectiva do ser, podem ser distintas quatro naturezas: a que cria e não é criada (Deus); a natureza que cria e é criada (o Logos, Filho de Deus, modelo ideal de toda a realidade); a natureza que é criada e não cria (todos os entes criados, a partir do Logos) e a natureza que não é criada nem cria (Deus, como finalidade de toda criatura). Tal divisão, contudo, faz aparecer uma natureza única: Deus, compreendido, enquanto Criador, como princípio, meio e fim de toda criatura.


Segundo este pensador, a Criação é o ato pelo qual Deus pode ser e, assim, ser conhecido. Se Deus é Uno, Ele não pode conhecer a si próprio, uma vez que isso implicaria em uma existência dual -- Deus enquanto cognoscente e Deus enquanto conhecido. Através da Criação, Deus conhece a si próprio. De modo que toda criatura é uma imagem de Deus, manifestação múltipla de Sua unidade.


O homem coloca-se como intermediador de dois planos, material e espiritual, uma vez que possui esta dupla constituição. Participar da matéria foi decorrência do pecado original. Contudo, é pelo mundo sensível, compreendido como manifestação simbólica de Deus, que é dado ao homem reaproximar-se do Criador. Ao final do processo de aproximação redentora, o homem comungará com Deus, sendo cada vontade individual integrada na vontade divina. A esta elevação integradora, Escoto Erígena denomina deificação do homem.



Verbete:
Johann Christoph Friedrich Schiller




Johann Christoph Friedrich Schiller (1759 - 1805)


Poeta, dramaturgo, historiador e filósofo alemão. Nasceu em Marbach am Neckar, filho de um cirurgião do Exército de Württemberg. Desejando tornar-se pastor, encontrou franca resistência de seu pai. Foi recrutado para a Carlsschule, destinada à formação de funcionários e oficiais militares. Estudou medicina na Academia militar de Sttutgart. Em 1780, trabalhou como médico para um regimento de Württemberg. Dois anos depois, desertou, fugindo para Mannheim. Em 1787, mudou-se para Weimar, onde travou conhecimento com Herder e Goethe. No ano seguinte, ocupou a cátedra de história na Universidade de Jena. Manteve estreita relação de amizade com Goethe, até o final de sua vida, ocorrida em Weimar. Algumas de suas principais obras filosóficas: Ensaio sobre a relação entre a natureza animal e a espiritual do homem; O teatro como instituição moral; Cartas filosóficas; O que significa a história universal, e para quê a estuda o homem? Do sublime; Sobre a utilidade moral dos usos estéticos; da poesia ingênua e da poesia sentimental.


A principal preocupação do pensamento de Schiller consiste em harmonizar, no homem, duas tendências, a princípio, antagônicas:as necessidades impostas pela natureza, por um lado, e, por outro, a liberdade, advinda da vontade. A verdadeira liberdade não deve sobrepor-se às necessidades, pois isto equivaleria à negação da natureza, e assim, de toda a importância do sensível. Ao contrário, submeter a razão ao sensível seria aniquilar a liberdade, pela qual o homem se diferencia de todos os demais entes. A busca por uma moral que permita a coexistência destas duas polaridades o leva a uma reestruturação da compreensão estética. A arte é, nesta acepção, encarada por Schiller como o fundamento desta nova moralidade. O fenômeno estético permite, ao homem, o acesso à liberdade no próprio sensível. Contemplar uma obra de arte significa, para este autor, libertá-la de toda relação causal, participando do ato pelo qual a obra mesma se cria; a experiência de liberdade, trazida pela participação no ato criador da natureza, é o que Schiller compreende como constituindo o belo. A arte não possui uma finalidade moral, uma vez que seu fim é a própria fruição estética; contudo, possui uma função moral, por trazer à tona o papel fundamental da liberdade, em suas relações com a experiência sensível.


Schiller é considerado um dos autores que influenciaram, de maneira determinante, o pensamento romântico alemão.



Verbete:
Johann Friedrich Herbart




Johann Friedrich Herbart (1776 - 1841)


Filósofo e pedagogo alemão. Nasceu em Oldenburg. Estudou filosofia na Universidade de Jena, sendo aluno de Fichte. Posteriormente, atuou como preceptor em Berna, onde travou contato com Pestalozzi. Em 1803, passou a lecionar na Universidade de Göttingen. Seis anos mais tarde, assumiu a cátedra de Kant na Universidade de Heidelberg. Em 1833, regressou a Göttingen. Nesta cidade, veio a falecer. Algumas de suas principais obras: Pedagogia geral; Pontos capitais da metafísica; Pontos capitais da lógica; Filosofia geral prática; Conversação sobre o mal; Sobre a possibilidade e necessidade de aplicar a matemática à psicologia; A psicologia como ciência; Metafísica geral; Breve enciclopédia de filosofia; Para a doutrina da liberdade da vontade humana; Considerações analíticas do direito natural e da moral; Investigações psicológicas.


O pensamento de Herbart toma como ponto de partida uma postura cética frente os dados da experiência. O mundo sensível não pode corresponder à realidade última, uma vez que esta deve ser, necessariamente, simples, enquanto o sensível se encontra permeado de contradições. A existência simultânea de uma coisa e de suas propriedades constitui uma contradição, pois faz conviver unidade e multiplicidade; a noção de unidade do eu, contraposta à variedade de representações, implica em contradição semelhante. Assim, a filosofia deve proceder a um exame rigoroso de conceitos que forneça ao pensamento as leis através das quais ele pode ter acesso à realidade mesma. Herbart denomina a investigação filosófica de metafísica, e a faz consistir de duas partes: uma metodologia, que busca resolver as contradições da experiência, conduzindo-a a sua realidade simples e primeira; e uma ontologia, que explica a constituição e as leis que regem os seres simples, formadores do real.


Herbart desenvolve, juntamente com a elaboração de sua metafísica, considerações de ordem psicológicas e pedagógicas. A psicologia constitui o estudo das representações, elementos únicos formadores da vida psíquica, e responsáveis pela conservação do eu. Como ciência que estuda as relações entre elas, a psicologia deve fundar-se no método matemático. Para Herbart, é preciso construir um sistema pedagógico que proceda, a um só tempo, das investigações psicológicas e éticas. Tal sistema deve promover o desenvolvimento da liberdade interna de cada indivíduo, que consiste na total concordância entre a vontade e a consciência do dever moral.



Verbete:
Johann Gottfried Herder




Johann Gottfried Herder (1744 - 1803)


na Prússia, filho de família luterana.Filósofo alemão. Nasceu em Mohrungen Estudou em Königsberg, sendo aluno de Kant e Hamann. Entrou para o sacerdócio, atuando como predicador, aos 20 anos, em Riga e, posteriormente, em Bückenburg. Em 1769, viajou pela Europa. Ocupou o cargo de Superintendente geral em Weimar em 1770, nele permanecendo até sua morte. Algumas de suas principais obras: Ensaios sobre a origem da linguagem; outra filosofia da história da humanidade; do conhecer e do sentir da alma humana; Idéias para uma filosofia da história da humanidade; Da imortalidade humana; Diálogos sobre o sistema de Espinosa; Entendimento e experiência, razão e linguagem, uma metacrítica da razão pura; Defesa da religião cristã; A idéia da humanidade.


Algumas das maiores preocupações de Herder consistem na elaboração de estudos acerca da formação e das leis constituidoras da linguagem e da história. Quanto à primeira, Herder a elabora em seu aspecto evolutivo; a linguagem consiste em um processo dinâmico, em perpétua mutação e aperfeiçoamento constante. Ela surge da imitação dos sons provenientes da natureza, de forma que, na origem das palavras, podemos encontrar, através de pesquisas filológicas, os sons naturais que lhes servem de modelo. Quanto à investigação histórica, Herder engloba a história da humanidade em um processo mais amplo, de caráter universal. O universo se encontra governado pela Providência, lei que promove aprimoramento e diferenciação de todos os entes, conduzindo-os à sua máxima perfeição. A perfeição é a finalidade do universo; por sua vez, cada ente individual busca acercar-se à perfeição, movido por uma força interna, simpática à lei universal. A história da humanidade é encarada por Herder como o aperfeiçoamento máximo da história natural. Por seu turno, a humanidade igualmente progride, ainda que de maneira irregular, desde seus primórdios, onde imperava a luta pela satisfação de necessidades básicas, passando pela elaboração das leis que regem a convivência entre indivíduos e grupos sociais, para, por fim, alcançar o modelo de uma sociedade inteiramente baseada nos domínios da razão e da justiça. À investigação filosófico-especulativa, herder aliou um profundo conhecimento da história efetiva de vários povos, antigos e modernos, da Ásia, África e Europa.



Verbete:
Johann Gottlieb Fichte




Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814)


Filósofo moderno. Nasceu em Rammenau. Protegido por um nobre, estudou nas Universidades de Jena, Wittenberg e Leipzig; nesta última, formou-se em teologia. Desistindo de fazer os votos, perdeu sua proteção, sendo obrigado a trabalhar como preceptor, a fim de sustentar-se. O advento da Revolução Francesa causou profundo impacto em Fichte, indo ao encontro de seu pensamento acerca da liberdade humana. Em 1794, passou a lecionar na Universidade de Jena. Cinco anos depois, a redação de um artigo acerca da identidade entre providência divina e ordem moral valeu-lhe a acusação de ateu. Fichte foi obrigado a deixar a cidade, mudando-se para Berlim. Sendo nomeado professor em Erlangen, em 1805, regressou após pouco tempo a Berlim. No inverno de 1807/8, durante a ocupação napoleônica, Fichte pronunciou em praça pública seus Discursos à nação alemã, onde denuncia Napoleão como inimigo dos ideais de liberdades propagados pela Revolução Francesa. Posteriormente, ocupou os cargos de professor e reitor na Universidade de Berlim. Algumas de suas principais obras: Contribuições para a retificação dos juízos públicos sobre a Revolução Francesa, Crítica de toda a revelação, Reivindicação pela liberdade de pensar, O fundamento de nossa crença em uma divina providência, Os princípios fundamentais da doutrina da ciência, Lições sobre a destinação do sábio, A doutrina da ciência.


O pensamento de Fichte possui como ponto de partida a filosofia de Kant. Sua intensão é compreendê-la desde dentro, interpretando-a e levando-a, simultaneamente, mais além, no intuito de resolver suas contradições internas. A procura de Fichte incide sobre uma noção que ultrapasse as dualidades formadas pela filosofia kantiana, entre coisa-em-si e fenômeno, conteúdo e forma, bem como entre razão prática e razão pura. Fichte postula, então, uma unidade prévia, que serve de fundamento a toda dicotomia: tal unidade é denominada Eu. É preciso esclarecer que não se trata de um idealismo subjetivista; o eu é, a um só tempo, sujeito e objeto. Esta noção é considerada como pura atividade, a qual pode ser desmembrada em três etapas, oriundas dos procedimentos lógicos: o eu põe a si próprio como existente, noção que deriva do princípio de identidade; ao eu, opõe-se um não-eu, pensamento que parte da diferenciação entre juízos inclusivos e exclusivos; a oposição entre eu e não-eu ocorre no interior do próprio eu, uma vez que toda oposição somente se pode instaurar desde uma experiência comum.


O eu fichtiano é a estrutura transcendental na qual se encontra o fundamento de todo conhecimento e razão humanos. Do choque entre o eu e aquilo que o nega, aparece, para o eu, a noção de limite. Esta é, contudo, uma noção positiva, pois é aquilo que impulsiona o homem, em sua vida prática, para diante. A liberdade somente pode ser alcançada a partir do limite, da resistência imposta ao eu; neste sentido, a liberdade constitui, para Fichte, o esforço constantemente renovado de auto-superação.


A filosofia de Fichte sintetizou de maneira brilhante o ideal romântico característico do século XIX, especialmente através de sua discussão acerca da liberdade humana.



Verbete:
John Dewey




John Dewey (1859 - 1952)


Filósofo e pedagogo americano. Nasceu em Burlington, Vermont. Estudou filosofia e fisiologia na Universidade de Vermont. Em 1884, obteve o grau de doutor na Universidade John Hopkins. Nesta universidade, foi aluno do filósofo Charles Sanders Peirce. Lecionou na Universidade de Michigan entre 1884 e 1888. Atuou como professor nas universidades de Minnesota, novamente em Michigan, Chicago e na Columbus University, até 1929. Na Universidade de Chicago, lecionou filosofia, psicologia e pedagogia, organizando uma escola experimental. Faleceu em Nova York. Algumas de suas principais obras: Psicologia; A escola e a sociedade; Estudos de teoria lógica ; Ética ; Como nós pensamos; Breves estudos sobre realismo ; democracia e educação; Ensaios de lógica experimental; Experiência e natureza; A busca da certeza; Filosofia e civilização; Liberalismo e ação social; Liberdade e cultura; Teoria da avaliação; Problemas do homem.


Um dos pontos centrais do pensamento de Dewey reside em sua noção de experiência. Esta constitui o fundamento da realidade, sendo compreendida pelo dito filósofo de uma maneira ampla, em ruptura com a perspectiva tradicional. A experiência é, para a concepção de Dewey, o ponto de relação entre o ser vivo e seu ambiente, tanto físico quanto social. A análise proposta pretende investigá-la em seu aspecto essencialmente dinâmico; toda experiência modifica e é modificada pelo meio, constituindo um processo perpétuo de criação de conexões e continuidades, onde impera a constante recriação do dado. A experiência é o fator fundamental de mudança nas relações do homem com o meio. Ao invés de ser encarada, como o faz a filosofia tradicional, em oposição aos processos de pensamento, Dewey afirma que toda experiência contém, necessariamente, um componente de inferência; a reflexão pertence a esta como sua parte integrante.


Influenciado pela filosofia de William James, Dewey desenvolve um método de compreensão da realidade, denominado instrumentalismo. O impulso que conduz o homem ao conhecimento não constitui um fim em si mesmo; antes, ele se encontra calcado em uma necessidade mais primordial, de apropriação da realidade. O pensamento não visa, em última análise, a “saber”. Seu propósito central é, antes, dominar. Deste modo, ele constitui um instrumento de adaptação ao meio, frente às dificuldades por este impostas. Assim, a verdade deve corresponder ao fundamento instrumental do pensamento, sendo compreendida como aquilo que leva ao homem a superar os problemas impostos, de maneira a prepará-lo para a resolução de problemas futuros.


O pensamento de dewey procura integrar sua compreensão instrumental da realidade a uma prática de ensino, que possa conciliar as questões postuladas pela razão aos problemas impostos pela vida. Sua filosofia, bem como sua concepção pedagógica, voltam-se para a superação da dicotomia, existente em todo o pensamento clássico, entre teoria e prática.



Verbete:
John Langshaw Austin




John Langshaw Austin (1911 - 1960)


Filósofo e lógico escocês. Nasceu em Lancaster, filho de um funcionário da universidade de St. Leonard. Estudou em Oxford, graças a uma bolsa de estudos. Participou ativamente na Segunda Guerra Mundial, integrando a Inteligência britânica. Tornou-se professor catedrático de filosofia moral na Universidade de Oxford, cargo no qual permaneceu até sua morte. Lecionou, ainda, em outras universidades, como o Magdalen College e a Universidade de Berkeley, nos Estados Unidos. Integrou o assim denominado Grupo de Oxford, constituindo um de seus mais importantes representantes. Algumas de suas principais escritos: “Existem conceitos a priori?”; “Outras mentes”; “Verdade”; “Como falar”; “Um argumento como justificativa”; Escritos filosóficos.


As investigações de Austin possuem como ponto de partida uma análise da linguagem ordinária, influenciada, em parte, pela segunda fase do pensamento de Wittgenstein. Seu objetivo último, contudo, à diferença deste filósofo, consiste em elaborar as bases analíticas para a posterior consolidação de uma ciência da linguagem, construída nos moldes empíricos e rigorosos utilizados pela ciência contemporânea.


Neste sentido, a maior contribuição de Austin reside no estudo de verbos que possuem uma característica determinada, como aceitar, prometer, realizar. A importância da contribuição de Austin reside em distinguir, na linguagem corrente, entre função descritiva e função performatória. As expressões que empregam os verbos citados, como por exemplo, Eu prometo fazer isso ainda hoje, não informam nada acerca da realidade. Antes de “dizer” algo, elas expressam, propriamente, uma ação, uma determinada performance, sendo, deste modo, denominadas performatórias. Tais expressões distinguem-se de proposições descritivas, uma vez que a elas não podem ser aplicados os valores de verdade e falsidade, por não estar referidas a uma realidade dada. Contudo, elas podem ou não executar o que se encontra, nelas, expresso. Assim, Austin aplica a distinção entre proposições felizes, que logram realizar o ato indicado, e infelizes, aquelas que não o conseguem.


O pensamento de Austin conduziu a filosofia analítica a alcançar maior abrangência e rigor em suas investigações, de modo que seu objeto próprio possa ser compreendido como a totalidade de situações presentes na linguagem.



Verbete:
John Locke




John Locke (1632 - 1704)


Médico, filósofo e político inglês, considerado um dos maiores sistematizadores do empirismo moderno. Nasceu em Wrington, nas cercanias de Bristol, filho de comerciantes. Estudou em Oxford, formando-se em medicina. Suas principais influências, nesta época, foram os escritos de Descartes e a amizade com Boyle, o formulador do conceito de elementos químicos, e Sydenham, médico que repudiava a especulação, fundamento da medicina tradicional, tendo reformulado as bases da medicina, fundamentando seu tratamento simplesmente na observação das doenças e sua evolução. Trabalhou como médico particular do lorde Ashley, futuro conde de Shaftesbury. Logo, passou ao cargo de assessor do conde, desempenhando importante papel junto a esta personagem na política inglesa. Como o conde representasse os interesses do Parlamento frente às pretensões absolutistas de Carlos II, em 1675 o rei destituiu-o de seus cargos políticos. Lorde Ashley e Locke viajaram, então, para a França, onde permaneceram por três anos. Retornando à Inglaterra, foram novamente obrigados, em 1681, a emigrar para a Holanda, perseguidos pelos partidários do rei. Mesmo após a morte do conde, Locke continuou a ser perseguido na Holanda. Com a Revolução Gloriosa, que consolidou o regime parlamentarista, Locke pôde voltar à Inglaterra, passando a ocupar vários postos administrativos. Sua obra é vasta, contando com vários escritos filosóficos, médicos, pedagógicos e políticos. Alguns de seus títulos: Ensaio sobre o entendimento humano, sua obra mais importante; Dois tratados sobre o governo civil; Carta sobre a tolerância; Alguns pensamentos referentes à educação; Racionalidade do cristianismo.


O pensamento de Locke toma como ponto de partida a crítica à afirmação da existência de idéias ou noções inatas. Para que o inatismo fosse uma concepção verdadeira, seria preciso encontrar uma noção presente universalmente em todos os seres humanos, sem exceção. A observação, contudo, mostra que isto não ocorre nem mesmo com a idéia de Deus, que, segundo este autor, deveria ser inata antes de qualquer outra. Contudo, esta não se apresenta em todos os povos, sem exceção; além disso, é possível chegar a ela por via racional, prescindindo, deste modo, de intuições ou noções inatas. Assim, é possível formular a teoria de que o entendimento é como uma tábula rasa, uma página em branco, pronto a ser preenchido com os conteúdos trazidos pela experiência. O conteúdo do entendimento é composto por idéias, matéria-prima de toda razão ou conhecimento. O termo idéia possui um sentido próprio na filosofia de Locke, servindo para designar todo fenômeno mental, apreensão ou representação de qualquer classe, independente de seu valor de verdade. Elas são formadas, unicamente, a partir da experiência. Contudo, estas não são, apenas, de natureza sensível; Locke traça uma distinção entre idéias de sensação, formadas a partir dos dados sensíveis, e idéias de reflexão, como “duvidar”, “crer”, “desejar”, “pensar”, provenientes de nossa experiência interna.


As idéias dividem-se, ainda, quanto à sua constituição, podendo ser simples ou compostas. Simples são as idéias formadas a partir de experiências concretas, podendo estas ser de sensação, como o frio, o amargo, a cor; de reflexão, como a vontade, a memória; ou pertencente a ambas, simultaneamente, como a forma, a existência, a duração. O agrupamento ou relação entre várias idéias simples gera uma idéia de tipo composto. Estas, por sua vez, também podem ser divididas em idéias compostas de reunião ou aglutinação, quando várias idéias simples dão origem a uma idéia única, como a idéia de “homem”; ou idéias compostas de relação, quando as idéias simples, reunidas, continuam aparentes como multiplicidade, como na idéia de oposição, que deixa permanecer as idéias que perfazem os elementos oponentes. A partir das idéias compostas, Locke elabora sua compreensão de substância. Estas são formadas pela combinação de idéias simples, mostrada através da observação do que ocorre na experiência. Ela é encarada, assim, como um grupo de idéias simples, reunidas através de uma palavra única. Partindo destas considerações, Locke define o conhecimento como a percepção de conveniência ou discordância entre as idéias, expressa através de juízos. Os liames entre as idéias, componentes de todo conhecimento, podem ser de três tipos: de identidade, pela qual se afirma ou nega algo como algo; de relação, quando se remete uma idéia à outra; e de coexistência.


No campo da filosofia moral e política, Locke procede como em sua teoria do conhecimento, negando qualquer noção de bem inata aos homens, ou algum poder ao qual os homens devam sujeitar-se “por natureza”. Toda moral e política devem fundamentar-se pela razão. Racionalmente, constata-se que os homens são iguais, tendo, da mesma maneira, iguais direitos à existência, à liberdade e à propriedade. Por livre consentimento, os indivíduos devem constituir uma sociedade, confiando poder e direitos a um governo representativo. Estes possui a tarefa de resguardar os interesses sociais e individuais.


O pensamento de Locke exerceu grande influência na filosofia moderna, especialmente no século XVIII. Suas idéias políticas serviram de inspiração ao liberalismo político e econômico, embasando teoricamente a revolução burguesa na Inglaterra, o movimento iluminista francês, que emprestou fundamento teórico à Revolução Francesa, fornecendo os princípios do pensamento que colaborou para a independência americana. 



Verbete:
John Stuart Mill

John Stuart Mill (1806 - 1873)


Filósofo e economista inglês, considerado o maior representante da doutrina utilitarista. Nasceu em Londres, filho de James Mill, filósofo, colaborador e seguidor das teorias de Bentham. Recebeu toda sua educação do pai, sem haver freqüentado nenhuma escola. Esta educação constou dos estudos de grego, latim, história e matemática. Aos catorze anos, John Stuart viajou para a França, para a residência de Sir Samuel Bentham, irmão do filósofo. Ali, estudou química e biologia, além de prosseguir com seus estudos matemáticos. Em 1821, retornando à Inglaterra, travou contato com a filosofia de Bentham, aderindo, então, aos pressupostos do utilitarismo. Aos vinte anos, uma crise emocional fez com que pusesse em cheque sua rígida educação e permitiu-lhe absorver outras modalidades de pensamento, especialmente a poesia de Wordsworth e as doutrinas de Auguste Comte e de Saint-Simon. Aos vinte e quatro anos apaixonou-se por Harriet Taylor, uma mulher casada, com quem contrairia matrimônio somente vinte anos depois. A partir desta relação, Mill passou a elaborar, de forma contundente, uma crítica aos valores sociais vigentes. Reformulando as bases de seu utilitarismo, escreveu artigos para vários jornais da época, tornando-se, em 1835, editor do London Review. Em 1856, Mill assumiu a direção da Companhia das Índias Orientais, cargo em que permaneceu por dois anos, até a extinção da Companhia. Com a morte de sua esposa, ocorrida também em 1858, voltou-se para a publicação de seus livros. Em 1860, retirou-se para Avignon, continuando com uma intensa atividade filosófica, até sua morte, ocorrida nesta localidade. Algumas de suas principais obras: Ensaios sobre algumas questões duvidosas da economia política, Sistema de lógica dedutiva e indutiva, Sobre a liberdade, Idéias sobre reforma parlamentar, Utilitarismo, Auguste Comte e o positivismo, A submissão das mulheres. 


A filosofia de Stuart Mill funda-se na tradição empirista, principal vertente do pensamento inglês na Modernidade. Assim, para este filósofo, a experiência constitui a base dos processos mentais, sendo a partir delas que se instauram as representações. Estas formam, por seu turno, associações e, destas últimas, procedem as idéias. Deste modo, toda ciência rigorosa deve voltar-se para a experiência, já que toda idéia e conhecimento se encontra circunscrita, em última instância, aos seus limites. Tal estudo com base na experiência vale tanto para a lógica e as ciências matemáticas quanto para as ciências humanas.


No campo da lógica, o pensamento de Mill contribui com uma radicalização do estudo do papel da indução. Segundo este filósofo, todo conhecimento é formado a partir do acúmulo de impressões, as quais são, necessariamente, de ordem particular. Assim, mesmo o pensamento dedutivo expresso em sua forma clássica, o silogismo, possui, nesta concepção, um fundamento indutivo. No célebre exemplo todos os homens são mortais; Sócrates é homem; logo, Sócrates é mortal, a premissa geral somente pode ser formada a partir do contato com a mortalidade a partir de indivíduos singulares. Logo, esta premissa constitui uma generalização de impressões da ordem do particular. Para Mill, somente através da indução o conhecimento pode realizar descobertas, de modo a sair da mera constatação para alcançar um progresso efetivo.


Segundo Mill, a indução reside igualmente no fundamento nas ciências humanas. Contudo, a dificuldade no estabelecimento de regras válidas para estas últimas reside na maior complexidade dos fenômenos humanos e morais, onde um maior número de variáveis deve ser considerado. Para este filósofo, em oposição à concepção de Auguste Comte, a psicologia é uma ciência independente que deve fornecer a base para os estudos de ordem humana e moral, uma vez que estuda, precisamente, as associações entre os dados elementares do espírito. Neste sentido, a psicologia funciona como o fundamento experiencial no qual apóiam-se as demais ciências morais, divididas por Mill em etologia (ciência que estuda as combinações entre as leis psicológicas e as variações causadas pelo comportamento dos indivíduos), sociologia, economia política, etologia política, entre outras.


É importante também a contribuição de Mill no campo da ética, com a ampliação da doutrina utilitarista. Embora aceitando como evidente o princípio do utilitarismo de Bentham e James Mill, fundado na maior felicidade do maior número, Stuart Mill introduz uma valoração qualitativa dos prazeres, o que permite o estabelecimento de uma hierarquia, que tem nos prazeres espirituais e no bem coletivo sua maior realização. Os maiores bens são aqueles que servem à Humanidade como um todo.



Verbete:
José Ortega y Gasset




José Ortega y Gasset (1883 - 1955)


Filósofo espanhol. Nasceu em Madrid. Estudou filosofia na Universidade de sua cidade natal. Em 1905, aprimorou seus estudos nas universidades de Leipzig, Berlim e Marburgo, onde permaneceu até 1907. Em Marburgo, tornou-se discípulo de Hermann Cohen, filósofo de tendência neokantiana. Regressando à Espanha, ocupou, em 1910, a cátedra de metafísica na Universidade de Madrid. Fundou, no ano de 1923, a Revista de Occidente. Em 1936, com a guerra civil espanhola, foi exilado. Passou pela França, Holanda e Portugal. Faleceu em Madrid. Dono de extensa produção literária, escrevia também em diversos periódicos. Algumas de suas principais obras: Meditações do Quixote; O espectador; Espanha invertebrada; A desumanização da arte e idéias sobre a novela; Espírito da letra; Missão da Universidade; A rebelião das massas; Goethe desde dentro; Meditação da técnica; Idéias e crenças; Estudos sobre o amor; Esquema das crises; O homem e as gentes; Que é filosofia; Meditação do povo jovem.


Segundo Ortega, a realidade não é um somatório de entes que encontramos naturalmente no mundo. Antes, a realidade só pode configurar-se de uma maneira qualquer, porque é, em última instância, perspectiva. A perspectiva é o modo como o real, a cada vez, se organiza. O mundo do homem não se encontra já dado de uma maneira determinada, como o habitat animal. O mundo habitado por cada um é uma realidade em permanente mutação, devido a seu caráter perspectivístico. Esta é a organização da realidade. O sujeito não “possui” a perspectiva, ela não é uma “propriedade” sua; antes, a diferença de perspectiva é que constitui o sujeito. Os homens ocupam as perspectivas que se apresentam a todo momento, operando, através delas, uma determinada filtragem da realidade.


O homem, antes de ser compreendido como razão ou como um ente biológico, é, por Ortega, determinado como uma vida. A esta pertence a razão, porém, como algo posto a serviço da primeira. Ortega denomina razão vital a razão entendida como isto que age na vida, a fim de promover sua perpetuação. O homem necessita da razão para viver, para criar, no mundo, condições que facilitem sua sobrevivência. O pensamento é, assim, uma função da vida. A noção de vida, contudo, não se refere a um biologismo ou a um individualismo; segundo este filósofo, minha vida implica as vidas de todos os que me cercam. Uma das teses mais famosas de Ortega y Gasset se encontra, assim, expressa: Eu sou: eu e minha circunstância. Sendo a vida, fundamentalmente, ao modo da perspectiva, ela faz aparecer, a cada vez, necessariamente, a imbricação entre homem e mundo.


No plano da razão, Ortega promove uma distinção, a seu ver, fundamental; é preciso considerar o homem como um ser dotado, a um só tempo, de idéias e crenças. As primeiras constituem a maneira própria como cada um realiza uma determinada interpretação do mundo; as segundas constituem as interpretações impensadas, que já sempre fazem parte de nosso modo de ser, sem que nos tenhamos dado conta. As crenças se encontram arraigadas em cada indivíduo. Contudo, juntamente com elas, abre-se a possibilidade de dúvidas, como a irrupção de uma instabilidade em nosso sistema de crenças. Torna-se preciso, assim, apropriar-se de uma dúvida, trabalhando-a através do pensamento, a fim de que esta possa ser convertida em idéia.


A filosofia de Ortega y Gasset apresenta importância decisiva no desenvolvimento do pensamento filosófico da Espanha de nossos dias. Contudo, suas investigações não estão circunscritas, somente, a este país. Ortega é considerado um dos pensadores mais originais do século XX.



Verbete:
Joseph de Maistre




Joseph de Maistre (1753 - 1821)


Pensador e escritor francês. Nasceu em Chambéry, na Sabóia. Ocupou o cargo de embaixador na corte de São Petersburgo, entre 1803 e 1807. Durante toda sua vida, posicionou-se como inimigo declarado do Iluminismo e da Revolução Francesa. Sua imagem pública, devido a esta postura, era a de um apologista da guerra, do carrasco, das classes dominantes, e contrário aos procedimentos da razão. É considerado um dos mais importantes pensadores da contra-revolução. Faleceu em Turim. Algumas de suas obras principais: Estudo acerca da soberania, Considerações sobre a História da França, Ensaio sobre a filosofia de Bacon, Do Papa.


As considerações de Joseph de Maistre partem da oposição aos “filósofos”, especialmente no tocante a sua pretensão em conhecer as causas últimas da natureza e de todo ente. Para de Maistre, cada espécie possui, no universo, seu lugar e domínio próprio. Assim, ao homem pertence um tipo determinado de idéias inatas, comparáveis aos instintos possuídos pelos animais. O que é dado ao homem conhecer circunscreve-se, deste modo, ao âmbito das coisas humanas. Da mesma forma que o animal não pode ter acesso aos conhecimentos humanos, assim também ao homem não é dado apreender as idéias que constituem o espírito supremo de Deus. Contudo, é possível o trânsito inverso; a esfera superior age sobre a inferior, embora as causas desta ação necessariamente escapem ao plano inferior.


Contudo, entre as idéias inatas presentes no homem, Deus incutiu a noção de universal e de unidade, o que distingue o homem dos demais seres vivos. A aspiração humana à unidade exprime-se através da constituição de sociedades, pois esta reúne uma pluralidade de indivíduos em uma unidade. A sociedade divide-se em dois âmbitos: político e religioso. A esta última deve caber a primazia e o poder último de decisão sobre todas as questões, uma vez que comunga mais diretamente com a fonte divina, geradora de toda unidade. De Maistre defende a infalibilidade do papa e legitima o poder monárquico. Ao afirmar que toda ordem social necessita, para se estabelecer, de uma autoridade, considera válido o emprego da coerção e da força para a manutenção desta autoridade. Necessitando os indivíduos de coerção, de Maistre justifica a atuação do carrasco, símbolo desta coerção inerente a toda sociedade para corroborar e manter sua autoridade


O pensamento de Maistre é apontado como um dos principais representantes do movimento tradicionalista do século XIX, juntamente com de Bonald, Benjamin Constant e Lamennais.



Verbete:
Joseph Proudhon




Joseph Proudhon (1809 - 1865)


Pensador francês, considerado um dos maiores reformadores sociais de todos os tempos. Nasceu em Besançon, filho de um artesão. Auto-didata, Proudhon teve, durante sua vida, vários ofícios: foi revisor de provas em uma tipografia, tipógrafo, representante de uma companhia de navegação fluvial, jornalista e, posteriormente, escritor. Em 1848, foi eleito deputado na Assembléia Nacional. Tentando pôr em prática uma de suas metas, criou um banco do Povo, que promoveria um sistema de crédito gratuito. Contudo, este banco não chegou a funcionar, por falta de verba. Faleceu em Paris. Algumas de suas principais obras: O que é a propriedade?; A idéia geral da Revolução do século XIX; A justiça na Revolução e na Igreja; Sobre a criação da ordem na humanidade; Sistema das contradições econômicas ou filosofia da miséria; Solução do problema social; Confissões de um revolucionário; A guerra e a paz; Sobre o princípio da arte.


O pensamento de Proudhon não apresenta caráter sistemático; antes, trata-se de um espírito inflamado, que não pode ser situado em nenhuma corrente ou doutrina conhecida. Fundamentalmente, Proudhon é inimigo das formalizações, das idéias tornadas absolutas e da filosofia especulativa, que aparta o homem de seu meio e dos acontecimentos de seu tempo.


Proudhon encontra na Justiça o princípio de harmonia universal que rege, não somente os homens, mas igualmente o universo material. Deste modo, pela justiça somente pode ser superada a oposição homem-natureza, característica da filosofia moderna. Assim, este filósofo critica a propriedade, tomando a justiça como princípio: a propriedade sem trabalho é, por definição, injusta, e, assim, um roubo. No plano econômico, Proudhon afirma a possibilidade de implantação de substituição do capital monetário por um sistema de trocas; a implantação de um regime mutualista apresenta, segundo sua visão, caráter mais igualitário, e, deste modo, mais justo.


No âmbito político, Proudhon idealizou um sistema onde a sociedade civil prevalece à sociedade política. A associação livre entre os trabalhadores resulta em uma autogestão que, em um primeiro momento admite a existência do Estado, atuando apenas como mediador dos conflitos sociais. Posteriormente, este filósofo abole toda noção de Estado, na composição de uma sociedade sem classes, baseada no trabalho, produção e troca. Esta sociedade abole, a um só tempo, o poder coercitivo do Estado e o individualismo extremado, uma vez que ambos conduzem, necessariamente, ao desequilíbrio e, deste modo, à injustiça.


Proudhon é considerado o pai do anarquismo político. Manteve estreitas relações com Karl Marx, que teceu elogios a algumas de suas noções, e críticas à sua negação do comunismo, enquanto maximização do poder do Estado.



